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保持平常心态，方能安度人生。人生无常，虽未必大起大落，却也常有坎坷跌宕。你若活得太认真，太计较，每一天都有可恼之事；你若能保持一颗平常心，按本色做人，按角色办事，按特色定位，不以失为忧，不以得为喜，人生就可时时安乐。安守一颗平常心，人生才能笑看风云。
保持平常心态，方能安度人生。人生无常，虽未必大起大落，却也常有坎坷跌宕。你若活得太认真，太计较，每一天都有可恼之事；你若能保持一颗平常心，按本色做人，按角色办事，按特色定位，不以失为忧，不以得为喜，人生就可时时安乐。安守一颗平常心，人生才能笑看风云。
第五章 如来藏的中道性
经文：【舍利子。是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不减。】
第一节 五蕴十八界的空相
什么是诸法呢？心经所说的诸法总分为两大类：一个是色法，一个是心法，合起来就是三界世间五蕴十八界当中的所有法。五蕴是色藴、受藴、想藴、行藴、识藴；十八界包括六根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根；六尘：色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘；六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。
五蕴包括色法和心法，十八界中，六识加上意根第七识是心法，其余都是色法，前五识所了别的五尘和意识所了别的法尘，都属于色法。众生都活在六尘万法之中，自身所受用、所接触的法，都没有超过这六尘，生存环境、宇宙器世间，所有的三千大千世界，都不出色、声、香、味、触、法六尘境界之中。
五蕴十八界，无论是色法还是心法，都是有相的，都有三界世间里的法相。色有色相，心有心相，但是这些相都是幻有，都是空的，所以叫作空相。五蕴十八界法为什么有相而空？《金刚经》云：凡所有相，皆是虚妄。因为所有的相都是如来藏幻化出来的，是不自在的，说消失就消失，有也是空幻，如梦中物一样；也好比阳炎和海市蜃楼，虚幻不实，似有实无。
菩萨明心以后，用般若智慧和定力来观行，就会发现：五色根是如来藏执持的，如来藏输出四大种子维持其存在，生住异灭从未停息；六尘是如来藏变现的内相分，似色非色，如镜中之物；七转识也是如来藏输出的识种子，刹那生刹那灭。五蕴十八界一切法，没有一法是真实不灭的，只是众生无量世以来，无明烦恼执空为有，如在梦里追逐幻影，导致轮转生死不得解脱。
什么是海市蜃楼呢？太阳光照在海滩上，海滩上的热气返上来，就出现了楼房、人物、车马，而且车马还在走动，虚幻的景象就显现出来，那个现象就叫海市蜃楼，是热气形成的一种假象。远远看，那个楼房像宫殿一样真实，有马在奔跑，人物还在走动，就像真的一样，远看看不出那些现象都是假的，走近一看，却什么也没有。什么是阳炎呢？当太阳光照在沙滩上的时候，热气返上来，雾蒙蒙的，那些鹿因为口渴的缘故，就以为那是一条大河，赶快奔过去想喝个饱，等跑到近边一看，沙滩上什么也没有。那些野鹿的心，被幻化出来的河水的假象迷惑住了，牠们认为河水是真实有的，可实际上是空的，什么也没有。阳炎就像那幻化出的河水一样，表面看好像是有，实际上是空的，渴鹿被自己的识心欺骗了，不识真相。
众生的心就像渴鹿一样愚痴，不辨真假虚实。我们现在心还被迷惑着，还处于颠倒状态，没有清醒过来，与在梦里是一样的。七识心就像那渴鹿一样，以为万法真实有，每日里追逐着万法，追求了一辈子甚至无量劫，到最后还是空空如也。众生生活在人间，七识心生生世世执着五欲六尘，为了金钱、房产、地位、名声，还有子女、家庭，为了財色名食睡，谋划攫取，广造恶业。有些人觉得成功了，志得意满，殊不知所见所得都是幻相，等到无常到来，眼睛一闭，臭皮囊不得不丢下了，哪有一法可得。所谓：一日无常到，方知梦中人；万般将不去，唯有业随身。而无常不是专指死亡，才叫作无常，刹那生灭、了不可得，这是真正的无常，就在一切法表面存在的当下，就是生灭无常而幻化的，就像阳炎一样。
第二节 如来藏的空相
为什么说如来藏是空相？祂与五蕴十八界的空相有什么不同？说如来藏是空相，是因为祂没有三界世间的六根相、六尘相、六识相，也没有五蕴相，没有一切世间相，但却是真实的存在。五蕴万法和如来藏两种相，不管是假法也好，实法也好，所有的相都是空的，实质都是空性心如来藏。凡所有相，皆是虚妄，有相之相是空的，无相之相也是空的，两种空含义不同，有相的空是了不可得，无相的空是没有相貌，没有色相。
五蕴十八界是有相而空，如来藏是无相而空。五蕴十八界是有相无性，所以说空；如来藏有性无相，也说是空。同样说空，但这两种空却有很大的区别，一个是虚妄法，一个是真实法；一个是虚相，一个是实相；一个是用，一个是体；一个是权，一个是实；一个是依祂起性，一个是圆成实性。但二者又是一体两面不可分割的，相依性而有，性以相而显。如来藏虽空却是真实法，五蕴十八界虽有却是虚妄法。五蕴十八界并不是灭了以后才说空，而是存在的当下就空，因为它无自体性，非真实存在。正如金刚经所说的如梦幻泡影，是我们的妄想分别而显现出来的。其实五蕴十八界就是如来藏空性心，全体都是如来藏的种子功能作用，如果非要说有相，就是如来藏相。
第三节 诸法空相为什么不生不灭
一切法都是如来藏幻化的，所以说诸法都是空相。如来藏这个能生万法的真如心体虽然是真实有，但祂不是三界有，看不见、摸不着、闻不到、触不着；凡是三界有的东西都是要生灭的，如来藏不是三界有，因此不生不灭。“是诸法空相。不生不灭。”意思是说空性心如来藏不是有生之法，祂无始劫以来就一直存在，凡是有生之法都会有灭，但如来藏不是有生之法，所以永远也不会灭。
五蕴世间万法为什么是不生不灭的？这是从法的理体上来讲的。五蕴世间万法没有自体性，它的体性都是如来藏性，是空性心如来藏的功能作用。五蕴的法相有生，法性未生，所以不是真生；五蕴的法相有灭，法性本来未生，又何曾灭，所以灭也是幻灭。一切法在如来藏心体的表面虚妄的生灭，但从如来藏的立场来说，一切法只是如来藏功能体性的一部分，这种功能体性是本有的，从未生过，也不会灭。
举个例子来说，梦里的景象是如来藏变现的独影境，我们做梦梦见自已发财了，有很多房产田地、金银珠宝、汽车飞机等等，突然一觉醒来，这一切财富都消失不见了。有智慧的人自然不会说梦里的财富真实出现过，既然梦里的事没有生过，就谈不上有灭。同理可证，人生本来就是一场大梦，一切五蕴世间万法都是如来藏幻化给我们的，包括这个所谓的我们，也同样是幻化的，如果执着五蕴说它有生有灭，岂不是愚痴。
菩萨修到十回向位证得如梦观，就能现观一切有情所受用的一切境界法，以及造作的身口意行，皆是无得无失。犹如迷人眠梦，于梦中悲欢离合，喜乐无常，而不知是梦，又于梦中造作诸多善行恶行。菩萨再来观行自身所行菩萨道，亦如在梦中广修六度一般，悉依世界六尘幻相，及自心所现七识妄心诸心所法，而行菩萨道，皆是梦境所现，无有一法真实可得，故云菩萨道如梦。
第四节 无量的中道性
前面讲了诸法空相不生不灭的中道性，如来藏除了这个中道性，还有无量的中道性。
一、不垢不净
接下来心经中说到了“諸法空相的不垢不净”。前面我们已经讲到了，诸法空相指的就是如来藏，如来藏为什么是不垢不净的？
如来藏也叫作自性清净心，所谓自性清净包含两层含义：一是说如来藏有自体真实存在之性，不需要什么法来变生祂，除了祂，一切法都没有真实不灭的自体性。二是说如来藏对于六尘境界没有见闻觉知，祂变生六尘万法而对六尘万法不起心、不动念，不起貪嗔痴烦恼，也没有我性，没有我执和法执，所以说祂是清净的。
七识心造业，五蕴造业，造业的种子存在如来藏那里，如来藏就收存了七转识染污和清净的业种。如来藏好比是一只杯子，业种就如杯中的污水，杯子本身是干净的、清净的，杯中水却不干净，那么整杯水就是不垢不净的。说如来藏“不垢”，是说杯中水可以被染污，也可以转为清净，但杯体却永远不会被水染污，如来藏本体没有污垢，没有无明烦恼；说如来藏“不净”，是因为里面装的水是肮脏的、不清净的，如来藏里含藏着染污的业种。如来藏中含藏七转识染污的种子，生出的七识心就有烦恼和无明，是不清净的，但如来藏无始劫以来，从不与烦恼无明相应，总是在一切法的运行中显示出自体的清净性。
如来藏心体一直是清净的，而且永远清净不变质，自性本来清净而常处涅槃。清净的是如来藏，不清净的是前七识和种子。修行是修前七识，转染污为清净，如来藏本来清净，不用修如来藏。只有到佛地，如来藏中所有的染污种子才全部转变为清净种子，这时如来藏不再是不垢不净，而是究竟清净的无垢识了，又叫作真如，是名符其实的“真”和“如”了。
二、不增不减
“不增不减”的含义，一是指如来藏的心体中含藏着七大种子，这些种子输送出来，能产生三界世间万法，这些种子的数量永远不增不减，产生万法的功能作用也不增不减、不变化；二是指法界当中如来藏的数量既不增加也不减少，众生界不变；三是指如来藏心体永远不发生变异，祂不持戒、不修行、不学世俗法，也不学佛法，祂的本觉智慧既不增加也不减少。
众生的前七识心是有增有减的，无明减少，智慧就增加；定力增加，散乱心行就减少；戒行增益，作恶就减少。如来藏心没有得失、没有增减。通过修行，染污的心行转变为清净的心行，七识种子的数量并未发生变化，七大种子的数量不会发生任何增减变化，那么七大种子所变现出来的一切法就不增不减，因此说諸法空相不增不减。
三、不门无量中道性
如来藏除了心经中讲的“不生不灭、不垢不净、不增不减”的中道性以外，还有其他的中道性。龙树菩萨作的《中论》讲了八不中道，所谓八不中道是：不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去。 此外还有：不空不有、不长不短、不上不下、不前不后、不说非不说、不行非不行、不吃非不吃、不作非不作、不修非不修、不看非不看、不听非不听等等无量的中道性。这些中道性需要悟后一一实证和体验，未悟实相而去思惟，只能落得个“情思意解”，没有丝毫受用。
经文：【舍利子。是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不减。】
第一节 五蕴十八界的空相
什么是诸法呢？心经所说的诸法总分为两大类：一个是色法，一个是心法，合起来就是三界世间五蕴十八界当中的所有法。五蕴是色藴、受藴、想藴、行藴、识藴；十八界包括六根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根；六尘：色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘；六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。
五蕴包括色法和心法，十八界中，六识加上意根第七识是心法，其余都是色法，前五识所了别的五尘和意识所了别的法尘，都属于色法。众生都活在六尘万法之中，自身所受用、所接触的法，都没有超过这六尘，生存环境、宇宙器世间，所有的三千大千世界，都不出色、声、香、味、触、法六尘境界之中。
五蕴十八界，无论是色法还是心法，都是有相的，都有三界世间里的法相。色有色相，心有心相，但是这些相都是幻有，都是空的，所以叫作空相。五蕴十八界法为什么有相而空？《金刚经》云：凡所有相，皆是虚妄。因为所有的相都是如来藏幻化出来的，是不自在的，说消失就消失，有也是空幻，如梦中物一样；也好比阳炎和海市蜃楼，虚幻不实，似有实无。
菩萨明心以后，用般若智慧和定力来观行，就会发现：五色根是如来藏执持的，如来藏输出四大种子维持其存在，生住异灭从未停息；六尘是如来藏变现的内相分，似色非色，如镜中之物；七转识也是如来藏输出的识种子，刹那生刹那灭。五蕴十八界一切法，没有一法是真实不灭的，只是众生无量世以来，无明烦恼执空为有，如在梦里追逐幻影，导致轮转生死不得解脱。
什么是海市蜃楼呢？太阳光照在海滩上，海滩上的热气返上来，就出现了楼房、人物、车马，而且车马还在走动，虚幻的景象就显现出来，那个现象就叫海市蜃楼，是热气形成的一种假象。远远看，那个楼房像宫殿一样真实，有马在奔跑，人物还在走动，就像真的一样，远看看不出那些现象都是假的，走近一看，却什么也没有。什么是阳炎呢？当太阳光照在沙滩上的时候，热气返上来，雾蒙蒙的，那些鹿因为口渴的缘故，就以为那是一条大河，赶快奔过去想喝个饱，等跑到近边一看，沙滩上什么也没有。那些野鹿的心，被幻化出来的河水的假象迷惑住了，牠们认为河水是真实有的，可实际上是空的，什么也没有。阳炎就像那幻化出的河水一样，表面看好像是有，实际上是空的，渴鹿被自己的识心欺骗了，不识真相。
众生的心就像渴鹿一样愚痴，不辨真假虚实。我们现在心还被迷惑着，还处于颠倒状态，没有清醒过来，与在梦里是一样的。七识心就像那渴鹿一样，以为万法真实有，每日里追逐着万法，追求了一辈子甚至无量劫，到最后还是空空如也。众生生活在人间，七识心生生世世执着五欲六尘，为了金钱、房产、地位、名声，还有子女、家庭，为了財色名食睡，谋划攫取，广造恶业。有些人觉得成功了，志得意满，殊不知所见所得都是幻相，等到无常到来，眼睛一闭，臭皮囊不得不丢下了，哪有一法可得。所谓：一日无常到，方知梦中人；万般将不去，唯有业随身。而无常不是专指死亡，才叫作无常，刹那生灭、了不可得，这是真正的无常，就在一切法表面存在的当下，就是生灭无常而幻化的，就像阳炎一样。
第二节 如来藏的空相
为什么说如来藏是空相？祂与五蕴十八界的空相有什么不同？说如来藏是空相，是因为祂没有三界世间的六根相、六尘相、六识相，也没有五蕴相，没有一切世间相，但却是真实的存在。五蕴万法和如来藏两种相，不管是假法也好，实法也好，所有的相都是空的，实质都是空性心如来藏。凡所有相，皆是虚妄，有相之相是空的，无相之相也是空的，两种空含义不同，有相的空是了不可得，无相的空是没有相貌，没有色相。
五蕴十八界是有相而空，如来藏是无相而空。五蕴十八界是有相无性，所以说空；如来藏有性无相，也说是空。同样说空，但这两种空却有很大的区别，一个是虚妄法，一个是真实法；一个是虚相，一个是实相；一个是用，一个是体；一个是权，一个是实；一个是依祂起性，一个是圆成实性。但二者又是一体两面不可分割的，相依性而有，性以相而显。如来藏虽空却是真实法，五蕴十八界虽有却是虚妄法。五蕴十八界并不是灭了以后才说空，而是存在的当下就空，因为它无自体性，非真实存在。正如金刚经所说的如梦幻泡影，是我们的妄想分别而显现出来的。其实五蕴十八界就是如来藏空性心，全体都是如来藏的种子功能作用，如果非要说有相，就是如来藏相。
第三节 诸法空相为什么不生不灭
一切法都是如来藏幻化的，所以说诸法都是空相。如来藏这个能生万法的真如心体虽然是真实有，但祂不是三界有，看不见、摸不着、闻不到、触不着；凡是三界有的东西都是要生灭的，如来藏不是三界有，因此不生不灭。“是诸法空相。不生不灭。”意思是说空性心如来藏不是有生之法，祂无始劫以来就一直存在，凡是有生之法都会有灭，但如来藏不是有生之法，所以永远也不会灭。
五蕴世间万法为什么是不生不灭的？这是从法的理体上来讲的。五蕴世间万法没有自体性，它的体性都是如来藏性，是空性心如来藏的功能作用。五蕴的法相有生，法性未生，所以不是真生；五蕴的法相有灭，法性本来未生，又何曾灭，所以灭也是幻灭。一切法在如来藏心体的表面虚妄的生灭，但从如来藏的立场来说，一切法只是如来藏功能体性的一部分，这种功能体性是本有的，从未生过，也不会灭。
举个例子来说，梦里的景象是如来藏变现的独影境，我们做梦梦见自已发财了，有很多房产田地、金银珠宝、汽车飞机等等，突然一觉醒来，这一切财富都消失不见了。有智慧的人自然不会说梦里的财富真实出现过，既然梦里的事没有生过，就谈不上有灭。同理可证，人生本来就是一场大梦，一切五蕴世间万法都是如来藏幻化给我们的，包括这个所谓的我们，也同样是幻化的，如果执着五蕴说它有生有灭，岂不是愚痴。
菩萨修到十回向位证得如梦观，就能现观一切有情所受用的一切境界法，以及造作的身口意行，皆是无得无失。犹如迷人眠梦，于梦中悲欢离合，喜乐无常，而不知是梦，又于梦中造作诸多善行恶行。菩萨再来观行自身所行菩萨道，亦如在梦中广修六度一般，悉依世界六尘幻相，及自心所现七识妄心诸心所法，而行菩萨道，皆是梦境所现，无有一法真实可得，故云菩萨道如梦。
第四节 无量的中道性
前面讲了诸法空相不生不灭的中道性，如来藏除了这个中道性，还有无量的中道性。
一、不垢不净
接下来心经中说到了“諸法空相的不垢不净”。前面我们已经讲到了，诸法空相指的就是如来藏，如来藏为什么是不垢不净的？
如来藏也叫作自性清净心，所谓自性清净包含两层含义：一是说如来藏有自体真实存在之性，不需要什么法来变生祂，除了祂，一切法都没有真实不灭的自体性。二是说如来藏对于六尘境界没有见闻觉知，祂变生六尘万法而对六尘万法不起心、不动念，不起貪嗔痴烦恼，也没有我性，没有我执和法执，所以说祂是清净的。
七识心造业，五蕴造业，造业的种子存在如来藏那里，如来藏就收存了七转识染污和清净的业种。如来藏好比是一只杯子，业种就如杯中的污水，杯子本身是干净的、清净的，杯中水却不干净，那么整杯水就是不垢不净的。说如来藏“不垢”，是说杯中水可以被染污，也可以转为清净，但杯体却永远不会被水染污，如来藏本体没有污垢，没有无明烦恼；说如来藏“不净”，是因为里面装的水是肮脏的、不清净的，如来藏里含藏着染污的业种。如来藏中含藏七转识染污的种子，生出的七识心就有烦恼和无明，是不清净的，但如来藏无始劫以来，从不与烦恼无明相应，总是在一切法的运行中显示出自体的清净性。
如来藏心体一直是清净的，而且永远清净不变质，自性本来清净而常处涅槃。清净的是如来藏，不清净的是前七识和种子。修行是修前七识，转染污为清净，如来藏本来清净，不用修如来藏。只有到佛地，如来藏中所有的染污种子才全部转变为清净种子，这时如来藏不再是不垢不净，而是究竟清净的无垢识了，又叫作真如，是名符其实的“真”和“如”了。
二、不增不减
“不增不减”的含义，一是指如来藏的心体中含藏着七大种子，这些种子输送出来，能产生三界世间万法，这些种子的数量永远不增不减，产生万法的功能作用也不增不减、不变化；二是指法界当中如来藏的数量既不增加也不减少，众生界不变；三是指如来藏心体永远不发生变异，祂不持戒、不修行、不学世俗法，也不学佛法，祂的本觉智慧既不增加也不减少。
众生的前七识心是有增有减的，无明减少，智慧就增加；定力增加，散乱心行就减少；戒行增益，作恶就减少。如来藏心没有得失、没有增减。通过修行，染污的心行转变为清净的心行，七识种子的数量并未发生变化，七大种子的数量不会发生任何增减变化，那么七大种子所变现出来的一切法就不增不减，因此说諸法空相不增不减。
三、不门无量中道性
如来藏除了心经中讲的“不生不灭、不垢不净、不增不减”的中道性以外，还有其他的中道性。龙树菩萨作的《中论》讲了八不中道，所谓八不中道是：不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去。 此外还有：不空不有、不长不短、不上不下、不前不后、不说非不说、不行非不行、不吃非不吃、不作非不作、不修非不修、不看非不看、不听非不听等等无量的中道性。这些中道性需要悟后一一实证和体验，未悟实相而去思惟，只能落得个“情思意解”，没有丝毫受用。
【“经营之神”稻盛和夫的理念——“利他之心”】
8月24日，京瓷公司创始人稻盛和夫因自然衰老在京都的家中离世，享年90岁。他年仅27岁便独立创业，仅用了一代人的时间，就将京瓷公司打造成了年销售额超过1万亿日元的国际大企业。
无与伦比的经营才干，使稻盛和夫又被人称作“经营之神”。到了晚年，他依然致力于培养年轻的经营管理人才，不仅是日本国内，还对海外企业家产生了影响。
稻盛和夫在经营上的成功，都源于他的“利他之心”的经营理念。虽已登上顶峰，却依然不断地积极尝试新的挑战。
下面就让我们来回顾一下他的人生。
——全球瞩目的经营手法——
稻盛和夫1932年出生于鹿儿岛县，是一家七兄弟中的次子。他原本打算学医，但考试落榜，最后进入了鹿儿岛大学工学系。后来，年仅27岁的他创办了京都陶瓷（现在的京瓷公司）。
稻盛长期致力于培养人才，1983年创办了经营培训学校“盛和塾”。据说多年来培养出国内外企业家共计达到了26000人次。除了在日本，他还在中国赢得了巨大的支持，其撰写的《活法》成为了销量达534万册的畅销书。
稻盛开创的“阿米巴经营”手法也受到了全球的关注。具体来说，就是把公司组织划分为自负盈亏的小集体，以各个小集体的领导者为核心，采用全员参与的形式共同开展经营工作。除了经营决策层外，这种手法还可以培养起全体员工的收支观念。
——坚守“利他之心”——
稻盛的经营中绝对必需的，是“利他之心”，亦即“舍己助人”的精神。
这个词诞生于稻盛创业之初。据说，当时有员工找他商讨改善工资体系等问题，他花了3天时间说服对方，最后慷慨激昂地表示：“如果我为一己之私而工作的话，那么你可以杀了我。”
从这段经历中，稻盛深切地感受到“考虑员工幸福”才是经营的根本。进而他还逐渐确立了这样一种思想，即不仅仅是员工，还要考虑所有人的幸福，只有这样，最终才能给公司带来利益。
曾经采访过稻盛的作家北康利这样说道：“他希望所有员工团结一心。只要对方能理解自己，甚至无惧杀了自己。稻盛在创业之初就在誓言上割破手指按了血印，所以在他看来，如果员工不能齐心合力，那么经营公司便毫无意义。”
——无数“莽撞式”的挑战——
尽管稻盛借助独特的经营手法，将京瓷打造成了世界级大企业，但在成功的背后，多次经历了堪称“走钢丝”一般惊险的“莽撞挑战”。
第一个挑战就是进军通信行业。
1984年，稻盛创办第二电电（现在的KDDI）。当时的通信业完全由NTT一家垄断，京瓷和NTT的销售额相差了大约20倍。自然，京瓷的高管全都反对进军这个事业领域。然而，稻盛最终说服了他们，并且从京瓷的1500亿日元留存收益中拿出1000亿投了进去。
他的目的是“通过价格竞争降低通信资费”。这种行动完全是出于“利他之心”，为民众纠正市场上的垄断现象，通过价格竞争推动通信资费的下降。
稻盛说，在做出这一决断之前他纠结了半年时间。他在书中这样写道：“这里是否夹杂着私心，试图为公司或自己谋利？或者说，自己有没有想出风头的邪念？动机是否纯粹无瑕……”（《活法》稻盛和夫著，Sunmark出版社）
然而，正是这一看似莽撞的挑战，加快了通信事业的自由化。他收获了巨大成功，不仅出色地达成了最初的目的，公司本身也得以发展壮大，成为了一家大型手机电信运营商。
此后，稻盛继续着他那看似莽撞的挑战。让人记忆犹新的就是挽救日本航空（JAL）。
当时，日航负债总额达2.3万亿日元，已宣布破产。政府请出已经退居二线的稻盛重建日航的经营体系。
稻盛接受了这个任务。其理由，是考虑到了全日空（ANA）垄断市场的影响，是为了日本经济。他在宣布上任后的记者会上表示“在日本经济形势不佳的背景下，必须想方设法阻止日航倒闭，将竭尽全力协助开展相关工作”，并宣布“无意领取酬劳，且将全天候工作”，因此还引发了广泛热议。
稻盛又一次为了“日本经济”而非“自身利益”挺身而出。作家北康利这样评价他的人品：“他最爱吃牛肉盖饭。许多人还和他一起在饺子店喝过酒。高级会所、高级日料店之类的，他最讨厌了。”
无论作为企业家取得了多大的成功，公司有多大，稻盛从未有过改变。或许“利他之心”的原点就在于此。
——拿出200亿创设“京都奖”——
以自身永不满足的挑战，稻盛长期为日本经济带来重要的影响。他的挑战还不仅限于经营领域。1985年，他拿出200亿日元个人资产，创设了被称作“日本版诺贝尔奖”的“京都奖”。
迄今为止的获奖者中，不乏京都大学教授山中伸弥和京都大学特聘教授本庶佑等赫赫有名的人物。有些人士在获得京都奖之后又获得了诺贝尔奖，所以该奖又被人称做是“诺贝尔奖的风向标”。
——对日本经济的情怀——
勇于挑战，硕果累累的稻盛，又是怎样看待现今的日本经济的呢？作家北康利说：“他最担心的是在民众中下降的‘热度’。借用他的话来说，就是要‘非常认真地去活’。他不厌其烦地说，要怀有激昂的斗志，对人们表现出的那种心灰意冷，感到非常担忧。”
“虽然稻盛强调要有‘利他之心’，但终究没有不考虑赚钱的生意人。京瓷公司自创立以来，始终保持盈利，他明确地说过‘赤字即恶’。但与此同时，对那种借助垄断地位只管自己赚得瓢满钵满的公司，他又是嗤之以鼻的。”
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8月24日，京瓷公司创始人稻盛和夫因自然衰老在京都的家中离世，享年90岁。他年仅27岁便独立创业，仅用了一代人的时间，就将京瓷公司打造成了年销售额超过1万亿日元的国际大企业。
无与伦比的经营才干，使稻盛和夫又被人称作“经营之神”。到了晚年，他依然致力于培养年轻的经营管理人才，不仅是日本国内，还对海外企业家产生了影响。
稻盛和夫在经营上的成功，都源于他的“利他之心”的经营理念。虽已登上顶峰，却依然不断地积极尝试新的挑战。
下面就让我们来回顾一下他的人生。
——全球瞩目的经营手法——
稻盛和夫1932年出生于鹿儿岛县，是一家七兄弟中的次子。他原本打算学医，但考试落榜，最后进入了鹿儿岛大学工学系。后来，年仅27岁的他创办了京都陶瓷（现在的京瓷公司）。
稻盛长期致力于培养人才，1983年创办了经营培训学校“盛和塾”。据说多年来培养出国内外企业家共计达到了26000人次。除了在日本，他还在中国赢得了巨大的支持，其撰写的《活法》成为了销量达534万册的畅销书。
稻盛开创的“阿米巴经营”手法也受到了全球的关注。具体来说，就是把公司组织划分为自负盈亏的小集体，以各个小集体的领导者为核心，采用全员参与的形式共同开展经营工作。除了经营决策层外，这种手法还可以培养起全体员工的收支观念。
——坚守“利他之心”——
稻盛的经营中绝对必需的，是“利他之心”，亦即“舍己助人”的精神。
这个词诞生于稻盛创业之初。据说，当时有员工找他商讨改善工资体系等问题，他花了3天时间说服对方，最后慷慨激昂地表示：“如果我为一己之私而工作的话，那么你可以杀了我。”
从这段经历中，稻盛深切地感受到“考虑员工幸福”才是经营的根本。进而他还逐渐确立了这样一种思想，即不仅仅是员工，还要考虑所有人的幸福，只有这样，最终才能给公司带来利益。
曾经采访过稻盛的作家北康利这样说道：“他希望所有员工团结一心。只要对方能理解自己，甚至无惧杀了自己。稻盛在创业之初就在誓言上割破手指按了血印，所以在他看来，如果员工不能齐心合力，那么经营公司便毫无意义。”
——无数“莽撞式”的挑战——
尽管稻盛借助独特的经营手法，将京瓷打造成了世界级大企业，但在成功的背后，多次经历了堪称“走钢丝”一般惊险的“莽撞挑战”。
第一个挑战就是进军通信行业。
1984年，稻盛创办第二电电（现在的KDDI）。当时的通信业完全由NTT一家垄断，京瓷和NTT的销售额相差了大约20倍。自然，京瓷的高管全都反对进军这个事业领域。然而，稻盛最终说服了他们，并且从京瓷的1500亿日元留存收益中拿出1000亿投了进去。
他的目的是“通过价格竞争降低通信资费”。这种行动完全是出于“利他之心”，为民众纠正市场上的垄断现象，通过价格竞争推动通信资费的下降。
稻盛说，在做出这一决断之前他纠结了半年时间。他在书中这样写道：“这里是否夹杂着私心，试图为公司或自己谋利？或者说，自己有没有想出风头的邪念？动机是否纯粹无瑕……”（《活法》稻盛和夫著，Sunmark出版社）
然而，正是这一看似莽撞的挑战，加快了通信事业的自由化。他收获了巨大成功，不仅出色地达成了最初的目的，公司本身也得以发展壮大，成为了一家大型手机电信运营商。
此后，稻盛继续着他那看似莽撞的挑战。让人记忆犹新的就是挽救日本航空（JAL）。
当时，日航负债总额达2.3万亿日元，已宣布破产。政府请出已经退居二线的稻盛重建日航的经营体系。
稻盛接受了这个任务。其理由，是考虑到了全日空（ANA）垄断市场的影响，是为了日本经济。他在宣布上任后的记者会上表示“在日本经济形势不佳的背景下，必须想方设法阻止日航倒闭，将竭尽全力协助开展相关工作”，并宣布“无意领取酬劳，且将全天候工作”，因此还引发了广泛热议。
稻盛又一次为了“日本经济”而非“自身利益”挺身而出。作家北康利这样评价他的人品：“他最爱吃牛肉盖饭。许多人还和他一起在饺子店喝过酒。高级会所、高级日料店之类的，他最讨厌了。”
无论作为企业家取得了多大的成功，公司有多大，稻盛从未有过改变。或许“利他之心”的原点就在于此。
——拿出200亿创设“京都奖”——
以自身永不满足的挑战，稻盛长期为日本经济带来重要的影响。他的挑战还不仅限于经营领域。1985年，他拿出200亿日元个人资产，创设了被称作“日本版诺贝尔奖”的“京都奖”。
迄今为止的获奖者中，不乏京都大学教授山中伸弥和京都大学特聘教授本庶佑等赫赫有名的人物。有些人士在获得京都奖之后又获得了诺贝尔奖，所以该奖又被人称做是“诺贝尔奖的风向标”。
——对日本经济的情怀——
勇于挑战，硕果累累的稻盛，又是怎样看待现今的日本经济的呢？作家北康利说：“他最担心的是在民众中下降的‘热度’。借用他的话来说，就是要‘非常认真地去活’。他不厌其烦地说，要怀有激昂的斗志，对人们表现出的那种心灰意冷，感到非常担忧。”
“虽然稻盛强调要有‘利他之心’，但终究没有不考虑赚钱的生意人。京瓷公司自创立以来，始终保持盈利，他明确地说过‘赤字即恶’。但与此同时，对那种借助垄断地位只管自己赚得瓢满钵满的公司，他又是嗤之以鼻的。”
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