“何以故？若取非法相，即著我、人、众生、寿者，是故不应取法，不应取非法。”

众生如果执取一名相法，就是执著我、人、众生、寿者相，什么原故？如果执著一切法名相本性都是空、都是无有，取此非法之相也就是在执著我、人、众生、寿者相，所以既不应执著万法实有的相，也不应执著空无的法相。
执取法相即为四相执著，如果取非法相也有同样的错误，也不合理。所谓法与非法有两种解释，一种法指佛法的教法，非法是指外道、邪说及无宗派者等的见解；另一种，法指显现的名言谛，非法指单空方面的法。中观派以《中论》为代表的许多论著中，都已破除单空的观点。若认为法界本性仅为空性，坚持自己的单空见解，这也是一种我执、人执、众生执和寿命执著，因为单独空性的执著也是成就解脱的障碍。如果有人想：“我所了知的万法本性，它是实有存在永恒不变的真理。”这很明显是一种我所执，而我所执是由我执所引生；有了我和我所的执著，则人我的分别——众生执著进而产生；然后众生活到一百岁，一百岁时就该死亡，死了就空了，这样执著众生寿命的相也已经出来了。故佛说执著法相即是执著四相，就是轮回执著。《般若摄颂》云：“虽说五蕴空，菩萨勇士者，尚行相状故，未信无生处。”此颂意为虽然证悟五蕴是空性，但也不是究竟的见解，因为菩萨勇士已行于相状的执著，他对无生没有信心。这说明单单空性方面的执著也不是真正的见解。宁可让愚者有我执，千万不能对其讲无我空性，令起此执著，因为这种执著谁也救不了，《中观四百论》云：“愚宁起我执，非说无我理。”另外佛经亦云：“宁可著有如须弥山，不可著空如芥子许。”宁可有我见，不可有非法的单空见，取单空相的非法相也是在执著四相。
所以，真正行持大乘菩萨道的修行者，不应取法，不应有任何偏堕于有法的执著，也不应堕入空见中，离一切戏论，方可真正趋入离边的真实义。
“以是义故，如来常说：‘汝等比丘！知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。’”
因为这个缘故，如来经常说：你们这些比丘们，应该知道我所说的八万四千法门，就象船筏之喻一样，佛法尚且应该舍去，何况非法之法。
不应取法不应取非法的道理，释迦牟尼佛在众多了义的经典中如此宣说：你们这些比丘们，应该明白我说的种种法门，就象船筏的比喻一样。众所周知，渡过大海、江河的时候必须要依靠船筏，但是到了岸边以后，船筏就已无用，只有放在岸边，行者才能到达自己的目的地，不舍弃船筏，背着它则寸步难行。同理，释迦牟尼佛对众生宣示世俗中善恶取舍的因果法门等，是修行人要渡过轮回大海暂时不得不依靠的，依此可以积累二种资粮成就佛果，否则得不到解脱。但以究竟方面而言，对所有修行的法也必须舍弃实执，何况说其他的非法之法呢？非法指外道的法。
单空方面的法也会成障碍，也应舍弃。依道次第的角度，暂时必须依靠这些法前进，最终一定要舍弃才能到达彼岸，获得解脱。不依靠名言，胜义谛是不可证悟的，龙猛菩萨云：“若不依世俗，不可证胜义。”月称论师在显句论中也是这样讲的：为了舀水，首先要准备水器，但水拿到家里后，水器就不一定用了。《入中论》亦云：“由名言谛为方便，胜义谛是方便生，不知分别此二谛，由邪分别入岐途。”还没有到达二取消尽于法界的境界前，必须要依靠一些象船筏般的世俗与暂时胜义方面的法前进，到了最后这些法也必须舍弃，更何况其它的非法更应当弃之如履。因此在最究竟的实相中，法和非法全部要舍弃，一定要安住在无任何所缘的境界当中。

八字中五行不平‮，衡‬灾祸会随‮来而财‬！​‎ ͏ 
如果一个人无‮承法‬担过多‮财的‬富，一旦财富过多，就会招来祸‮，端‬就是命‮上理‬说的“身‮担不‬财”。

家‮颇产‬丰，但事业多变‮，故‬身体多‮痛病‬，夫妻‮争多‬执，多小人是非，以上问题皆是五行不均衡所致。
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​如若五行真的均衡，那也基本就是安稳度日的命了，五行不均，大起大落，大开大合。

万相虽生灭，其性本是空；生灭本寂灭，常乐我净故。

色不异法身，法身不异色；色法本一身，非离而求寂。

执我有生死，执法故驰求；不知梦幻事，枉受轮回苦。

生本不曾生，灭本不曾灭；生灭原是空，梦醒谓常乐。

舍识用六根，善分诸法相；一切尽不实，何来起妄想。

世间无常相，成住必坏空；了悟涅槃者，真常无所碍。

达观法师《六祖坛经》偈颂