有一个夜晚,
我烧毁了所有记忆
从此,我的梦就透明了
十里寒塘路,烟花一半醒
我很喜欢这种不需要被人惦记的感觉
自在的像是山中的风
我游荡如一片孤云
山河长长,我有孤勇
山行野宿,孤身万里
鲸落海底,哺暗界众生十五年
情似孤舟甫离岸,渐行渐远渐生疏
人生似水岂无涯
浮云吹作雪,世味煮成茶
松花酿酒
春水煎茶
执子之手,与子成说
终只是浮烟
死生契阔,与子偕老
都只是无果
红尘深处,我应劫而来
抽身,却已是心痕累累
点一滴墨,倾一世魂
用一辈子的桃花运
换一场不分手的恋情
如是颠簸生世亦无悔
https://t.cn/A6APke92
我烧毁了所有记忆
从此,我的梦就透明了
十里寒塘路,烟花一半醒
我很喜欢这种不需要被人惦记的感觉
自在的像是山中的风
我游荡如一片孤云
山河长长,我有孤勇
山行野宿,孤身万里
鲸落海底,哺暗界众生十五年
情似孤舟甫离岸,渐行渐远渐生疏
人生似水岂无涯
浮云吹作雪,世味煮成茶
松花酿酒
春水煎茶
执子之手,与子成说
终只是浮烟
死生契阔,与子偕老
都只是无果
红尘深处,我应劫而来
抽身,却已是心痕累累
点一滴墨,倾一世魂
用一辈子的桃花运
换一场不分手的恋情
如是颠簸生世亦无悔
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问佛
我问佛:为何不给所有女子羞花闭月的容颜?
佛曰:那只是昙花的一现,用来蒙蔽世俗的眼
没有什么美可以抵过一颗纯净仁爱的心
我把它赐给每一个女子
可有人让它蒙上了灰
我问佛:世间为何有那么多遗憾?
佛曰:这是一个婆娑世界,婆娑即遗憾
没有遗憾,给你再多幸福也不会体会快 乐
我问佛:如何让人们的心不再感到孤单?
佛曰:每一颗心生来就是孤单而残缺的
多数带着这种残缺度过一生
只因与能使它圆满的另一半相遇时
不是疏忽错过,就是已失去了拥有它的 资格
我问佛:如果遇到了可以爱的人,却又怕不能把握该怎么办?
佛曰:留人间多少爱,迎浮世千重变
和有情人,做快乐事
别问是劫是缘
我问佛:如何才能如你般睿智?
佛曰:佛是过来人,人是未来佛佛把世间万物 分为十界:佛,菩萨,声闻,缘觉,天,阿修罗,人,畜生,饿鬼,地狱;
天,阿修罗,人,畜生,饿鬼,地狱.为六道众生;
六道众生要经历因果轮回,从中体验痛苦。
在体验痛苦的过程中,只有参透生命的真谛,才能得到永生。
凤凰,涅盘
佛曰,人生有八苦:生,老,病,死,爱别离,怨长久,求不得,放不下。
佛曰:命由己造,相由心生,世间万物皆是化相,心不动,万物皆不动,心不变,万物皆不变。
佛曰:坐亦禅,行亦禅,一花一世界,一叶一如来,春来花自青,秋至叶飘零,无穷般若心自在,语默动静体自然。
佛说:万法皆生,皆系缘份,偶然的相遇,蓦然的回首,注定彼此的一生,只为眼光交汇的刹那。
缘起即灭,缘生已空。
我也曾如你般天真
佛门中说一个人悟道有三阶段:“勘破、放下、自在。”
的确,一个人必须要放下,才能得到自在。
我问佛:为什么总是在我悲伤的时候下雪佛说:冬天就要过去,留点记忆
我问佛:为什么每次下雪都是我不在意的夜晚佛说:不经意的时候人们总会错过很多真正的美丽
我问佛:那过几天还下不下雪
佛说:不要只盯着这个季节,错过了今冬。
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我问佛:为何不给所有女子羞花闭月的容颜?
佛曰:那只是昙花的一现,用来蒙蔽世俗的眼
没有什么美可以抵过一颗纯净仁爱的心
我把它赐给每一个女子
可有人让它蒙上了灰
我问佛:世间为何有那么多遗憾?
佛曰:这是一个婆娑世界,婆娑即遗憾
没有遗憾,给你再多幸福也不会体会快 乐
我问佛:如何让人们的心不再感到孤单?
佛曰:每一颗心生来就是孤单而残缺的
多数带着这种残缺度过一生
只因与能使它圆满的另一半相遇时
不是疏忽错过,就是已失去了拥有它的 资格
我问佛:如果遇到了可以爱的人,却又怕不能把握该怎么办?
佛曰:留人间多少爱,迎浮世千重变
和有情人,做快乐事
别问是劫是缘
我问佛:如何才能如你般睿智?
佛曰:佛是过来人,人是未来佛佛把世间万物 分为十界:佛,菩萨,声闻,缘觉,天,阿修罗,人,畜生,饿鬼,地狱;
天,阿修罗,人,畜生,饿鬼,地狱.为六道众生;
六道众生要经历因果轮回,从中体验痛苦。
在体验痛苦的过程中,只有参透生命的真谛,才能得到永生。
凤凰,涅盘
佛曰,人生有八苦:生,老,病,死,爱别离,怨长久,求不得,放不下。
佛曰:命由己造,相由心生,世间万物皆是化相,心不动,万物皆不动,心不变,万物皆不变。
佛曰:坐亦禅,行亦禅,一花一世界,一叶一如来,春来花自青,秋至叶飘零,无穷般若心自在,语默动静体自然。
佛说:万法皆生,皆系缘份,偶然的相遇,蓦然的回首,注定彼此的一生,只为眼光交汇的刹那。
缘起即灭,缘生已空。
我也曾如你般天真
佛门中说一个人悟道有三阶段:“勘破、放下、自在。”
的确,一个人必须要放下,才能得到自在。
我问佛:为什么总是在我悲伤的时候下雪佛说:冬天就要过去,留点记忆
我问佛:为什么每次下雪都是我不在意的夜晚佛说:不经意的时候人们总会错过很多真正的美丽
我问佛:那过几天还下不下雪
佛说:不要只盯着这个季节,错过了今冬。
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最高智慧的境界(《佛陀法語錄》常律老和尚編著,佛弟子孫守真任真甫重繹撰)
最高智慧的境界
那拉卡比丘向佛陀請示:我已發心、發願讓自己成為一介比丘。敢問佛陀,怎樣才算是智慧的最高境界?
佛告那拉卡曰:您問得很好,我也會從頭仔細地對您解釋、與您分享。只是您要知道:最高的智慧是很不容易才能達到的,因為在達到這個境界之前,有著非常多需要您去踐履的善行。
首先,你一定要保持機警且全力以赴。
要試著去讓自己的心念心智盡可能地在在處處平靜安穩、保持平衡。因為只要您還有意識,總是有機會聽到或面對別人對您的讚美或指責。只要您能保持心理上的平衡,平靜安穩地走下去,就不會讓這些外來的消與息左右您的心智、撩撥您的意念。您若能隨時保持這樣的平靜與泰然,就能讓自己遠離傲慢與計較的風暴,得到心境上--如平流層般--的提升。
隨時檢視自己的感官與欲望,不論它們是多麼微弱或多麼強烈。對於任何眾生(注意:是「眾緣和合而生」者,不僅是人;因此,當然,蚊蟲螞蟻、屎尿穢物、寶貝奇珍……都是),決定不要有一丁點的嫌棄或執著。且要克制自己和別人比較的念頭與衝動,不管比較的是什麼:財富、順逆、尊卑、聰明……。唯有放下了這樣的衝動與念頭,您才能免除羨慕與嫉妒的枷鎖,從而由根本刨除了所有可能的佔有慾與迫害慾;當然也就不會有機會去影響別人,跟著您一起墮落。
要讓自己遠離「我要」「我想擁有」的衝動。比如在食物上,就要有所節制。要切忌貪婪,更要盡量保持在最基本的需求滿足了就好這樣的心態;也就是:能夠讓自己借假修真(借此假身,修成真道),即已足夠。這就是持戒。
大智者又要如何才能維持這個假有的色身呢?(假,借也;借您一時擁有、使用,故名假有。到期要歸還的,所以有死亡、回歸。)最理想的方式莫過於乞食了。您既然已經發心願做比丘,比丘(苾芻)之義就是在於乞食。不要認為乞食很可恥、是卑賤的,只有在乞食是為了滿足這個降伏不住的嗜慾時,它才是可恥的。您在智慧的追求上,乞食,只是一個必需的前提與條件。乞得可以滿足最最基本需求的食物,在深密的叢林中獨自進食,一飲一啄,無非是道;行住坐臥,皆在法身,殷勤地、奮發地,讓自己在這樣的冥想或觀行中靜靜語默地修行。誠如孔老夫子所云「不患人之不己知,患其不能也。」
已開大智慧的人在住的方面,則會選擇住在樹下。在夜晚未睡時,就是過這樣兀自修行的生活。生活就是修行。不是生活外別有修行。年年月月日日、時時刻刻分分,不疲不煩也不厭倦。決定不會因為外界的影響而動搖自己的初心。總是能平靜且安詳地專注在他該留意的事物上,也就是自己的起心動念時,決定不會因為別人的善待或奉承,便錯亂了自己心地上的格調,修行中的步調。
開了智慧的人就能在不管別人施捨、供養他的是什麼的情況下,都能甘之如飴。他不再有凡夫才有的好吃與不好吃的念頭。即使有,他也知道在平衡與平靜的內心中,如何去關照與消泯、撫慰與熨平這樣的蠢動。不怕念起,只怕覺遲。他不再有之前未開智慧時、還在無明中的那種固執的癖好或嗜好,這些偏好就是遠離菩提道的引力與動能。遠離了這樣的引力與動能,就能隻手拖著缽到處自在乞食雲遊。當他托著缽不說話時,看起來好像就只是個只想吃而頭腦簡單的呆子,就像海賢老和尚常提到的老德和尚一樣。其實,這就是所謂的大智若愚的體現。只要從他的這一點看來,就知道他與那些真是愚的凡夫,是天差地別地遠了。哪一點呢?只要看他在對待羞辱他,或供養他的人,供養的卻是非常微薄、甚至惡劣的時候,他卻不會因此而生起任何一點不爽的心、或排斥的心,就知道他的心地,已是如何地非凡、如何地不同凡響、不再凡愚了。
------以下待續。感恩感恩 南無阿彌陀佛
當一個人是無欲的,當一位比丘已息滅了發生之火流,當他已放棄了所有責任與義務的活動:「應該做的」
與「不應該做的」。然後,這種眾所周知的發燒就已退去,成為過去了。
要像剃刀殺的銳利,但放鬆你的舌頭;安息與約束你的胃口。【守真按:疑「殺」為「般」之訛。】
讓你的心念自由而完全放下執著。不要花太多時間去想不相干的事情。允許自己沒有污染,沒有糾結,沒有依賴;嚴格地保持修行清淨的生命。在獨處的靜默中獨自生活是智慧的;是喜悦的來源。
你是個真理的追隨者,當你聽到禪修的智慧之聲時,你會在自信、謙卑與修行力量中而成長。
在河流的裂隙與岩石中,傾聽水流的聲音。小支流往往發出很多吵雜聲,而大河流只是安靜地流動著。空洞的河流會發出回響,飽滿的河流是安靜無聲的。愚痴的人就像只裝一半的水瓶;智者是河水飽滿的湖泊。
隱修者能以好心思與精確性談說很多事情。他從知識的直接位置,能就事情的存在方式,如實的描述。
要記得,一位擁有真實知識的人會自我控制,話說得很少:那麼你就已找到了一位
有智慧的人,這樣的人,靜默是適當的與值得的,因為這樣的人已找到了靜默的智慧。(《佛陀法語錄》--常律法師編著,佛弟子孫守真任真甫譯撰。)
【智慧的最高境界
那拉卡比丘問佛言:我現在要成為一位比丘,請問智慧的最高境界是甚麼?
佛陀回應:我將會把這種狀態解釋給你聽,但是我要從頭說起;因為智慧是很難達到,很不易付諸實行的。
你一定要機警而且全心努力。
要發展心念心智的平衡平穩。在生命的過程中,你總是會碰到稱讚與責備;但是不要讓這兩者之任何一個,
影響你心智心念上的平衡。永遠要保持寧靜,能免於落入傲慢。
隨時檢視你的感官欲望,而且不論有多弱或多強;對於任何眾生,都不要有嫌棄或執著。要克制不拿自己與
別人比較,以及避免殺害或引起別人去殺害。
要讓自己能免於「我要」或「我將擁有」的衝動。要有節制地吃,不要貪婪,要只有很少的需求。
一個有智慧的人所奉行的模式是去乞食,在森林中獨自吃食,勤奮地讓自己在冥想靜默中修行。
他住在樹下,夜晚就是過這樣的修行生活,到第二天又重複這樣的模式。他不會由於別人送禮布施或邀請,
而興奮或分心。
他逐漸地接受不管給他的是什麼食物,而不會顯現任何偏好。他手裡拿著乞缽到處雲遊,不說話;他看起來頭腦簡單,但他不是這樣。即使是很微薄的小禮布施,他都接受而沒有責罵或傲慢。
當一個人是無欲的,當一位比丘已息滅了發生之火流,當他已放棄了所有責任與義務的活動:「應該做的」
與「不應該做的」。然後,這種眾所周知的發燒就已退去,成為過去了。
要像剃刀殺的銳利,但放鬆你的舌頭;安息與約束你的胃口。【守真按:疑「殺」為「般」之訛。】
讓你的心念自由而完全放下執著。不要花太多時間去想不相干的事情。允許自己沒有污染,沒有糾結,沒有依賴;嚴格地保持修行清淨的生命。在獨處的靜默中獨自生活是智慧的;是喜悦的來源。
你是個真理的追隨者,當你聽到禪修的智慧之聲時,你會在自信、謙卑與修行力量中而成長。
在河流的裂隙與岩石中,傾聽水流的聲音。小支流往往發出很多吵雜聲,而大河流只是安靜地流動著。空洞的河流會發出回響,飽滿的河流是安靜無聲的。愚痴的人就像只裝一半的水瓶;智者是河水飽滿的湖泊。
隱修者能以好心思與精確性談說很多事情。他從知識的直接位置,能就事情的存在方式,如實的描述。
要記得,一位擁有真實知識的人會自我控制,話說得很少:那麼你就已找到了一位
有智慧的人,這樣的人,靜默是適當的與值得的,因為這樣的人已找到了靜默的智慧。】
《佛陀法語錄》--常律法師編著
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最高智慧的境界
那拉卡比丘向佛陀請示:我已發心、發願讓自己成為一介比丘。敢問佛陀,怎樣才算是智慧的最高境界?
佛告那拉卡曰:您問得很好,我也會從頭仔細地對您解釋、與您分享。只是您要知道:最高的智慧是很不容易才能達到的,因為在達到這個境界之前,有著非常多需要您去踐履的善行。
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要試著去讓自己的心念心智盡可能地在在處處平靜安穩、保持平衡。因為只要您還有意識,總是有機會聽到或面對別人對您的讚美或指責。只要您能保持心理上的平衡,平靜安穩地走下去,就不會讓這些外來的消與息左右您的心智、撩撥您的意念。您若能隨時保持這樣的平靜與泰然,就能讓自己遠離傲慢與計較的風暴,得到心境上--如平流層般--的提升。
隨時檢視自己的感官與欲望,不論它們是多麼微弱或多麼強烈。對於任何眾生(注意:是「眾緣和合而生」者,不僅是人;因此,當然,蚊蟲螞蟻、屎尿穢物、寶貝奇珍……都是),決定不要有一丁點的嫌棄或執著。且要克制自己和別人比較的念頭與衝動,不管比較的是什麼:財富、順逆、尊卑、聰明……。唯有放下了這樣的衝動與念頭,您才能免除羨慕與嫉妒的枷鎖,從而由根本刨除了所有可能的佔有慾與迫害慾;當然也就不會有機會去影響別人,跟著您一起墮落。
要讓自己遠離「我要」「我想擁有」的衝動。比如在食物上,就要有所節制。要切忌貪婪,更要盡量保持在最基本的需求滿足了就好這樣的心態;也就是:能夠讓自己借假修真(借此假身,修成真道),即已足夠。這就是持戒。
大智者又要如何才能維持這個假有的色身呢?(假,借也;借您一時擁有、使用,故名假有。到期要歸還的,所以有死亡、回歸。)最理想的方式莫過於乞食了。您既然已經發心願做比丘,比丘(苾芻)之義就是在於乞食。不要認為乞食很可恥、是卑賤的,只有在乞食是為了滿足這個降伏不住的嗜慾時,它才是可恥的。您在智慧的追求上,乞食,只是一個必需的前提與條件。乞得可以滿足最最基本需求的食物,在深密的叢林中獨自進食,一飲一啄,無非是道;行住坐臥,皆在法身,殷勤地、奮發地,讓自己在這樣的冥想或觀行中靜靜語默地修行。誠如孔老夫子所云「不患人之不己知,患其不能也。」
已開大智慧的人在住的方面,則會選擇住在樹下。在夜晚未睡時,就是過這樣兀自修行的生活。生活就是修行。不是生活外別有修行。年年月月日日、時時刻刻分分,不疲不煩也不厭倦。決定不會因為外界的影響而動搖自己的初心。總是能平靜且安詳地專注在他該留意的事物上,也就是自己的起心動念時,決定不會因為別人的善待或奉承,便錯亂了自己心地上的格調,修行中的步調。
開了智慧的人就能在不管別人施捨、供養他的是什麼的情況下,都能甘之如飴。他不再有凡夫才有的好吃與不好吃的念頭。即使有,他也知道在平衡與平靜的內心中,如何去關照與消泯、撫慰與熨平這樣的蠢動。不怕念起,只怕覺遲。他不再有之前未開智慧時、還在無明中的那種固執的癖好或嗜好,這些偏好就是遠離菩提道的引力與動能。遠離了這樣的引力與動能,就能隻手拖著缽到處自在乞食雲遊。當他托著缽不說話時,看起來好像就只是個只想吃而頭腦簡單的呆子,就像海賢老和尚常提到的老德和尚一樣。其實,這就是所謂的大智若愚的體現。只要從他的這一點看來,就知道他與那些真是愚的凡夫,是天差地別地遠了。哪一點呢?只要看他在對待羞辱他,或供養他的人,供養的卻是非常微薄、甚至惡劣的時候,他卻不會因此而生起任何一點不爽的心、或排斥的心,就知道他的心地,已是如何地非凡、如何地不同凡響、不再凡愚了。
------以下待續。感恩感恩 南無阿彌陀佛
當一個人是無欲的,當一位比丘已息滅了發生之火流,當他已放棄了所有責任與義務的活動:「應該做的」
與「不應該做的」。然後,這種眾所周知的發燒就已退去,成為過去了。
要像剃刀殺的銳利,但放鬆你的舌頭;安息與約束你的胃口。【守真按:疑「殺」為「般」之訛。】
讓你的心念自由而完全放下執著。不要花太多時間去想不相干的事情。允許自己沒有污染,沒有糾結,沒有依賴;嚴格地保持修行清淨的生命。在獨處的靜默中獨自生活是智慧的;是喜悦的來源。
你是個真理的追隨者,當你聽到禪修的智慧之聲時,你會在自信、謙卑與修行力量中而成長。
在河流的裂隙與岩石中,傾聽水流的聲音。小支流往往發出很多吵雜聲,而大河流只是安靜地流動著。空洞的河流會發出回響,飽滿的河流是安靜無聲的。愚痴的人就像只裝一半的水瓶;智者是河水飽滿的湖泊。
隱修者能以好心思與精確性談說很多事情。他從知識的直接位置,能就事情的存在方式,如實的描述。
要記得,一位擁有真實知識的人會自我控制,話說得很少:那麼你就已找到了一位
有智慧的人,這樣的人,靜默是適當的與值得的,因為這樣的人已找到了靜默的智慧。(《佛陀法語錄》--常律法師編著,佛弟子孫守真任真甫譯撰。)
【智慧的最高境界
那拉卡比丘問佛言:我現在要成為一位比丘,請問智慧的最高境界是甚麼?
佛陀回應:我將會把這種狀態解釋給你聽,但是我要從頭說起;因為智慧是很難達到,很不易付諸實行的。
你一定要機警而且全心努力。
要發展心念心智的平衡平穩。在生命的過程中,你總是會碰到稱讚與責備;但是不要讓這兩者之任何一個,
影響你心智心念上的平衡。永遠要保持寧靜,能免於落入傲慢。
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別人比較,以及避免殺害或引起別人去殺害。
要讓自己能免於「我要」或「我將擁有」的衝動。要有節制地吃,不要貪婪,要只有很少的需求。
一個有智慧的人所奉行的模式是去乞食,在森林中獨自吃食,勤奮地讓自己在冥想靜默中修行。
他住在樹下,夜晚就是過這樣的修行生活,到第二天又重複這樣的模式。他不會由於別人送禮布施或邀請,
而興奮或分心。
他逐漸地接受不管給他的是什麼食物,而不會顯現任何偏好。他手裡拿著乞缽到處雲遊,不說話;他看起來頭腦簡單,但他不是這樣。即使是很微薄的小禮布施,他都接受而沒有責罵或傲慢。
當一個人是無欲的,當一位比丘已息滅了發生之火流,當他已放棄了所有責任與義務的活動:「應該做的」
與「不應該做的」。然後,這種眾所周知的發燒就已退去,成為過去了。
要像剃刀殺的銳利,但放鬆你的舌頭;安息與約束你的胃口。【守真按:疑「殺」為「般」之訛。】
讓你的心念自由而完全放下執著。不要花太多時間去想不相干的事情。允許自己沒有污染,沒有糾結,沒有依賴;嚴格地保持修行清淨的生命。在獨處的靜默中獨自生活是智慧的;是喜悦的來源。
你是個真理的追隨者,當你聽到禪修的智慧之聲時,你會在自信、謙卑與修行力量中而成長。
在河流的裂隙與岩石中,傾聽水流的聲音。小支流往往發出很多吵雜聲,而大河流只是安靜地流動著。空洞的河流會發出回響,飽滿的河流是安靜無聲的。愚痴的人就像只裝一半的水瓶;智者是河水飽滿的湖泊。
隱修者能以好心思與精確性談說很多事情。他從知識的直接位置,能就事情的存在方式,如實的描述。
要記得,一位擁有真實知識的人會自我控制,話說得很少:那麼你就已找到了一位
有智慧的人,這樣的人,靜默是適當的與值得的,因為這樣的人已找到了靜默的智慧。】
《佛陀法語錄》--常律法師編著
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