要想弄明白宇宙、生命或自我的真相，你只需要了解三样存在，即“存在”、“心世界”和“道”。一旦你明白了这三种存在，你将解开你的头脑所创造的所有的谜；你将明白宇宙里根本没有神秘或秘密，一切都是心的创造。你将明白世上的觉者们所说的“大道至简”以及“空”等是怎样回事了。我说假如你想解开解宇宙、生命或自我的真相，你只需要了解“存在”、“心世界”和“道”这三样事物即可——而实质上你只需要了解一样，那就是“心”。
因为对人来讲，一切都是心的创造，不存在心之上或心之外的真相、真理或事物。若能了解心创造世界的“原理”，你将会明白心与真实存在的关系，你将会明白心和它所创造的世界的关系，你将会明白心和我们所说的“道”的关系。总之，一旦了解了心或心创造世界的“原理”，我们人类的万疑将不解自开。
西方人常说，上帝是我们一切的造物主；东方人说，道创生了万事万物。事实上假如你了解一个基本的实相，你会认识到，对于我们人类来讲，在我们的世界，即不是道创造了万物，也不是上帝造就了一切。一切的起源都是心，心是心世界诞生的源头。
心——才是我们真正的造物主。没有心，就没有心所感知中的一切；没有心，就没有心的世界；没有心，就没有心所能认识和谈论中的“道”。总之，三界是心所生，因果为心所造，六道不在心外，轮回的没有别人，一切都是个心。心、心、心，心是我们的一切。一切迷惑由它制造，而解开一切谜的智慧，也为它所生，因此，我们要心的存在条件下的一切奥秘或疑问的根源——去了解心吧，了解心即可了解一切。于心外求明白，是舍本逐末；在物上求法理，是本末倒置。请注意这一点。
下面是我试着向你简述的心是如何创造我们的世界，或说是心创造世界的原理及心的条件下的一切存在的真理。全文分为个部分：首先是简述在心的“眼睛”的面前存在哪些事物，它们是怎么来的。在心的眼前存在三样事物，它们是“本来的存在”、“心世界”和心所感知条件下的“道”。
前者——“本来的存在”，心不可知、不可说，是真正的上帝创造的；后两种是心所创造的。接着我简述的心的“工作原理”，心是一台摄影仪和一台投射仪，阐述了相与像、照与造、反映与反应等心的不同功能，以及时间、记忆在心创造它世界中的意义，及一真法界是怎样回事；第三部分讲述了心是如何创造我们的主观世界的，文中讲了我们以为中的真实、幻觉、错觉及梦对于心的本质；第四部分是讲，心是如何创造我们的客观世界的，文中讲了衰老、运动、速度是怎么回事；第五部分讲了，心是如何创造我们的地狱的；第六部分讲，心怎么才能构建我们的天堂；第七部分，总结和陈述了一下心产生这一切的基本要素和基本过程。
全文从这七个部分阐明了心与世界、心与衰老、运动、速度、幻觉、错觉、梦诸等的关系，说明了心创造世界的原理，希望探索宇宙、生命和自我真相的人，对此有一些了解吧，减少一些生命的迷惑，多一些明朗和快乐，自由自在的生活。
在心的眼睛面前，确实存在着一种“真实存在”，我们不可否认它，连佛陀也不会否认它，但是，它是不可知的，因为不可知，因此它也不可说。面对着这种“真实存在”，当弟子们问起它时，佛陀总是摇着头感叹着，“不可说，不可说，一说就错”。
是的，这是真实的，那原本的真实的存在，确实和心无关。心可以述说它，但说将不再是它。它是不认识的，也是不可描述的，心穷其所能，也无法认识到它真正的本来面目；心穷其言词，也无法描述出它的本来样子。那原来的存在是存在的，但对于心来讲，是不可知的，也不可说的。
不可知，不可知——我们知道的“它”不再是它，而是心的种种因缘条件下或种种因缘条件下的心所反应或反映的它的相；不可说，不可说——说出来的它，不再是它，甚至和它完全无关。这就是这种本来、真实的、上天所创造的存在之存在的特征。这种存在是确实存在，但心不可认识和述说，但它又是心围绕其创造它自己世界的依据，或说是心演义它自己故事或世界的平台或舞台。
对这种“存在”我们不必研究和探讨，我们只力求来让我们的心和它之间隔的故事或梦幻越少，来更加接近它的本来真实面目而已。即使是这样，即使心是零故事了，它的本来面目仍然是不可得知的，只是在这样的情况下，我们的心没有了自己的困惑或因它而产生的痛苦而已。探索存在真相的人，来了解这一点。
我们一生、我们所有人、我们所谈论的一切——都在这里，都是它：心世界。我们的心就活在心世界里，因此，它所看到、听到的、谈论到的一切，不可能不是它。心创造了它的心世界，心也活在它的心世界里，就这样，心面对它世界的一切的一生，自建自毁、自娱自乐，那是一种它自身的自建自毁、自娱自乐的过程。
心创造了它自己的世界——心世界，它欢娱在其中，它也迷惑在其中；它快乐在其中，它也痛苦在其中。在它存在的条件下，它所感知到的一切——一切存在、现象、运动或变化，无不是它自己的“创造”出来的，没有一个例外。在心的世界里，没有纯粹的客观，所有的都只是被认定为不同层次的主观而已；在心的世界里，没有绝对的唯物，所有的一切无不都是唯心的。
婆娑世界，完全是心自个儿的建造；老天提供了它自身，而心在它的基础上创造了它自身的婆娑世界。我们大部分人一生所要了解的，正是这部分世界。我们大部分人一生所迷惑在的，也正是这部分世界。所以，了解和知道这部分世界，尤其显得重要。下面我将详细地阐述这一部分世界的存在。
当我们的眼睛盯着一张桌子——原本的桌子我们看不见——在我们的心和我们能看见的“桌子”之间形成了什么？一条心的路，我称它为道；当我们的眼睛盯着一棵树——原来的树我们看不见——在我们的心和我们能看见的“树”之间存在着什么？一条心的路，我称它为道；当我们的眼睛盯着一枝玫瑰花——原来的玫瑰花我们看不见——在我们的心和我们能看见的“玫瑰花”之间的是什么？心的路，我称它为道。
在心和任何一种看起来的事物之前存在着一条“路”，我称它为“道”，我们心所有的困惑、娱乐、痛苦、真理、道理或对真相的认识，都落在了这条“道”上。假如我们不了解心，或者我们只望了这条“道”而忘了“心”，那么我们很可能会以为，是“道”创造了我们的一切而不是“心”。事实上，几千年来正有人这样认为着呢。他们说，道创造了一切。显然这不是真的。是心创造了一切。
是心创造了一切。没有心就没有心所可知条件下的一切。关于道和心，不是道创造了心，而是心创造了道。我们所讲述下的一切道或道的一切功能或能力，无不都是心创造的。心所讲述的道的能力，只是心自己的能力而已——是心借着“道”的存在阐述它自己的能力。
没有存在于心之外的道，存在于心之外的“道”你没法知道。对于人类可认识的世界，一切都在“心”之下，包括“道”。所以，我们不要再迷惑“道”，没有心之外的道，心之内的道还是心，所以不要忘乎心而大谈特谈道，那是一种迷失。
记住，我们可认知的道，是心的一种变相。超越于心之外的道，和那“存在”一样，是不可知，不可说的。所以，当我们修行，我们可以不必谈论道，来谈论心。任何时候谈论心，都是必要的和正确的。因为心创造了我们的一切。
下面我们就专门谈谈心。我们的心，是一台摄影仪兼投影仪，它一生只两件事：摄影和投影。从那心一开始诞生它自己起，它就不断地、连续地、高速地、时刻不停地照相、照相——摄影、摄影，直到有一天它开始了投射、投射、投射。然后，它的一生是，一边不断地摄影、摄影、摄影，一边是不停地投射、投射、投射。这就构成了心一生的整个过程。
任何人的心都这样，这无有一个例外。从心诞生了它自己，它就开始了它自己的不停息的摄影工作，从它的自我意识产生起，它就开始了它不停息的投射工作，然后它那一生就在一边不停地摄影，一边不停地投射中度过。在那个摄影与投射的过程中，我们是那个“过道”，我们被心所穿过。
我们看着存在的事物，也看着它拍摄的照片，我们看着老天之下的静态万有，也看着它自己拍摄的动态图面。在心从这端拍，到那端投的过程，我们只是一个被经过，一个仅仅的觉，一个仅仅的看。而从拍到投到看，那还都是心。心遍及一切处，它广大到无所不包，它细密到无处不在。
来了解我们是心，我们在一切过程里，我们在做着一切，包括我们是仅仅的“看”。从宏观上看，心是摄影者，心是投影者，心也是不摄影也不投影的纯粹的观看者——而那一切都是心，都是我们，来注意到这一点。了解心的基本功能：摄影、投射和看。
我们的心有无数无量的功能和能力，但总体上来说，它有“照”与“造”的功能。照，就是心直接照见的功能，它像镜子一样直接反映事物，这是心的一种“反映”功能；心还有一种另外的功能，那就是“造”的功能，心可以根据原本的事物或它所映照的事物的像，来创造一些相。心的这种能力，我叫它心的“反应”的能力。
总体来讲，心具体“照”与“造”的能力，“反映”与“反应”的功能。我们白天所看见的事物，是心“照”能力下的所见；我们夜里所看见的梦，白天里普通人所不常见的错觉、幻觉等，是心的“造”的功能的映现。事实上说“照”是名义上的，对心的实质“造物”本质来说，不存在“照”，只有“造”，因为那个“照”也只不过是一种“造”而已。
因为心具体“照”与“造”的能力，所以相对应地，就有心所“照”见与所“造”现的对象——它们被称为“相”与“像”。这个“相”，也可以对应“象”这个词，因为这个“象”接近这个“相”的意思。但“相”，一般是一切“像”与“象”的总称。
因为“相”常常是一切像与象的总称，所以，当我描述心所造的心事物时，我称它为相。即心即相，这也就形成了“想”这个字，而“想”这个字正好代表了心的一切功能——也是心唯一的功能。相与像、照与造、反应与反映——实质都是心的“想”或心“想”的功能。在这里，大家须明白这一些。
我们的心之所以有投射的能力或之所以有东西可投射，那是因为它提前“拍摄”一些事物的相或造了一部分事物的像，并储存在了它的里面。当它再见到“新”的具有类似特征的事物时，它就开始搜索、提供并投射出去。这是心的一个“工作周期”的完成。
从心的“拍摄”到“投射”的完成，心创造了它自身的“记忆”功能。从“此”到“彼”——因为“记忆”的存在，心创造了它的“时间”感或“时间”意识。因为“记忆”和“时间感”的存在，心便创造了它一生的电影。心本身是一个电影城，它时刻不停地在自拍自摄、自我剪辑自我创作，并且自我观看。
心自身是一个影城，我们一生都生活在这个影城里，从来就没有谁真正走出过。即使觉悟了的佛陀，也只是看的电影或看的恐怖片比我们少些而已。人人生活在这个影城里，只有大部分人在这座影城里看自摄的电影太投入了，他们忘了也无法分辨的出这不是真的、是电影，而在那非常逼真——像梦——又不像梦的真实中自欢自乐，自恐自苦；只有少数人——我们叫他们觉者的人，在享受那些电影，而不是被那些并非真实的镜头所吓的胆战心惊、不可终日而已。
一直以来，我所要强调了解心、心世界、存在、道或者心的“工作原理”，其目的就是让你知道心是如何创作它的电影的，以及将电影还原为电影，从而让你从“生命”——这部分超长时间的电影——这场人生的梦中“醒来”、“出离”、做到不被电影镜头所吓、做到无苦而自由的生活。实质上这就是催醒或令你觉悟的过程。来意识到这。
——觉醒行者
因为对人来讲，一切都是心的创造，不存在心之上或心之外的真相、真理或事物。若能了解心创造世界的“原理”，你将会明白心与真实存在的关系，你将会明白心和它所创造的世界的关系，你将会明白心和我们所说的“道”的关系。总之，一旦了解了心或心创造世界的“原理”，我们人类的万疑将不解自开。
西方人常说，上帝是我们一切的造物主；东方人说，道创生了万事万物。事实上假如你了解一个基本的实相，你会认识到，对于我们人类来讲，在我们的世界，即不是道创造了万物，也不是上帝造就了一切。一切的起源都是心，心是心世界诞生的源头。
心——才是我们真正的造物主。没有心，就没有心所感知中的一切；没有心，就没有心的世界；没有心，就没有心所能认识和谈论中的“道”。总之，三界是心所生，因果为心所造，六道不在心外，轮回的没有别人，一切都是个心。心、心、心，心是我们的一切。一切迷惑由它制造，而解开一切谜的智慧，也为它所生，因此，我们要心的存在条件下的一切奥秘或疑问的根源——去了解心吧，了解心即可了解一切。于心外求明白，是舍本逐末；在物上求法理，是本末倒置。请注意这一点。
下面是我试着向你简述的心是如何创造我们的世界，或说是心创造世界的原理及心的条件下的一切存在的真理。全文分为个部分：首先是简述在心的“眼睛”的面前存在哪些事物，它们是怎么来的。在心的眼前存在三样事物，它们是“本来的存在”、“心世界”和心所感知条件下的“道”。
前者——“本来的存在”，心不可知、不可说，是真正的上帝创造的；后两种是心所创造的。接着我简述的心的“工作原理”，心是一台摄影仪和一台投射仪，阐述了相与像、照与造、反映与反应等心的不同功能，以及时间、记忆在心创造它世界中的意义，及一真法界是怎样回事；第三部分讲述了心是如何创造我们的主观世界的，文中讲了我们以为中的真实、幻觉、错觉及梦对于心的本质；第四部分是讲，心是如何创造我们的客观世界的，文中讲了衰老、运动、速度是怎么回事；第五部分讲了，心是如何创造我们的地狱的；第六部分讲，心怎么才能构建我们的天堂；第七部分，总结和陈述了一下心产生这一切的基本要素和基本过程。
全文从这七个部分阐明了心与世界、心与衰老、运动、速度、幻觉、错觉、梦诸等的关系，说明了心创造世界的原理，希望探索宇宙、生命和自我真相的人，对此有一些了解吧，减少一些生命的迷惑，多一些明朗和快乐，自由自在的生活。
在心的眼睛面前，确实存在着一种“真实存在”，我们不可否认它，连佛陀也不会否认它，但是，它是不可知的，因为不可知，因此它也不可说。面对着这种“真实存在”，当弟子们问起它时，佛陀总是摇着头感叹着，“不可说，不可说，一说就错”。
是的，这是真实的，那原本的真实的存在，确实和心无关。心可以述说它，但说将不再是它。它是不认识的，也是不可描述的，心穷其所能，也无法认识到它真正的本来面目；心穷其言词，也无法描述出它的本来样子。那原来的存在是存在的，但对于心来讲，是不可知的，也不可说的。
不可知，不可知——我们知道的“它”不再是它，而是心的种种因缘条件下或种种因缘条件下的心所反应或反映的它的相；不可说，不可说——说出来的它，不再是它，甚至和它完全无关。这就是这种本来、真实的、上天所创造的存在之存在的特征。这种存在是确实存在，但心不可认识和述说，但它又是心围绕其创造它自己世界的依据，或说是心演义它自己故事或世界的平台或舞台。
对这种“存在”我们不必研究和探讨，我们只力求来让我们的心和它之间隔的故事或梦幻越少，来更加接近它的本来真实面目而已。即使是这样，即使心是零故事了，它的本来面目仍然是不可得知的，只是在这样的情况下，我们的心没有了自己的困惑或因它而产生的痛苦而已。探索存在真相的人，来了解这一点。
我们一生、我们所有人、我们所谈论的一切——都在这里，都是它：心世界。我们的心就活在心世界里，因此，它所看到、听到的、谈论到的一切，不可能不是它。心创造了它的心世界，心也活在它的心世界里，就这样，心面对它世界的一切的一生，自建自毁、自娱自乐，那是一种它自身的自建自毁、自娱自乐的过程。
心创造了它自己的世界——心世界，它欢娱在其中，它也迷惑在其中；它快乐在其中，它也痛苦在其中。在它存在的条件下，它所感知到的一切——一切存在、现象、运动或变化，无不是它自己的“创造”出来的，没有一个例外。在心的世界里，没有纯粹的客观，所有的都只是被认定为不同层次的主观而已；在心的世界里，没有绝对的唯物，所有的一切无不都是唯心的。
婆娑世界，完全是心自个儿的建造；老天提供了它自身，而心在它的基础上创造了它自身的婆娑世界。我们大部分人一生所要了解的，正是这部分世界。我们大部分人一生所迷惑在的，也正是这部分世界。所以，了解和知道这部分世界，尤其显得重要。下面我将详细地阐述这一部分世界的存在。
当我们的眼睛盯着一张桌子——原本的桌子我们看不见——在我们的心和我们能看见的“桌子”之间形成了什么？一条心的路，我称它为道；当我们的眼睛盯着一棵树——原来的树我们看不见——在我们的心和我们能看见的“树”之间存在着什么？一条心的路，我称它为道；当我们的眼睛盯着一枝玫瑰花——原来的玫瑰花我们看不见——在我们的心和我们能看见的“玫瑰花”之间的是什么？心的路，我称它为道。
在心和任何一种看起来的事物之前存在着一条“路”，我称它为“道”，我们心所有的困惑、娱乐、痛苦、真理、道理或对真相的认识，都落在了这条“道”上。假如我们不了解心，或者我们只望了这条“道”而忘了“心”，那么我们很可能会以为，是“道”创造了我们的一切而不是“心”。事实上，几千年来正有人这样认为着呢。他们说，道创造了一切。显然这不是真的。是心创造了一切。
是心创造了一切。没有心就没有心所可知条件下的一切。关于道和心，不是道创造了心，而是心创造了道。我们所讲述下的一切道或道的一切功能或能力，无不都是心创造的。心所讲述的道的能力，只是心自己的能力而已——是心借着“道”的存在阐述它自己的能力。
没有存在于心之外的道，存在于心之外的“道”你没法知道。对于人类可认识的世界，一切都在“心”之下，包括“道”。所以，我们不要再迷惑“道”，没有心之外的道，心之内的道还是心，所以不要忘乎心而大谈特谈道，那是一种迷失。
记住，我们可认知的道，是心的一种变相。超越于心之外的道，和那“存在”一样，是不可知，不可说的。所以，当我们修行，我们可以不必谈论道，来谈论心。任何时候谈论心，都是必要的和正确的。因为心创造了我们的一切。
下面我们就专门谈谈心。我们的心，是一台摄影仪兼投影仪，它一生只两件事：摄影和投影。从那心一开始诞生它自己起，它就不断地、连续地、高速地、时刻不停地照相、照相——摄影、摄影，直到有一天它开始了投射、投射、投射。然后，它的一生是，一边不断地摄影、摄影、摄影，一边是不停地投射、投射、投射。这就构成了心一生的整个过程。
任何人的心都这样，这无有一个例外。从心诞生了它自己，它就开始了它自己的不停息的摄影工作，从它的自我意识产生起，它就开始了它不停息的投射工作，然后它那一生就在一边不停地摄影，一边不停地投射中度过。在那个摄影与投射的过程中，我们是那个“过道”，我们被心所穿过。
我们看着存在的事物，也看着它拍摄的照片，我们看着老天之下的静态万有，也看着它自己拍摄的动态图面。在心从这端拍，到那端投的过程，我们只是一个被经过，一个仅仅的觉，一个仅仅的看。而从拍到投到看，那还都是心。心遍及一切处，它广大到无所不包，它细密到无处不在。
来了解我们是心，我们在一切过程里，我们在做着一切，包括我们是仅仅的“看”。从宏观上看，心是摄影者，心是投影者，心也是不摄影也不投影的纯粹的观看者——而那一切都是心，都是我们，来注意到这一点。了解心的基本功能：摄影、投射和看。
我们的心有无数无量的功能和能力，但总体上来说，它有“照”与“造”的功能。照，就是心直接照见的功能，它像镜子一样直接反映事物，这是心的一种“反映”功能；心还有一种另外的功能，那就是“造”的功能，心可以根据原本的事物或它所映照的事物的像，来创造一些相。心的这种能力，我叫它心的“反应”的能力。
总体来讲，心具体“照”与“造”的能力，“反映”与“反应”的功能。我们白天所看见的事物，是心“照”能力下的所见；我们夜里所看见的梦，白天里普通人所不常见的错觉、幻觉等，是心的“造”的功能的映现。事实上说“照”是名义上的，对心的实质“造物”本质来说，不存在“照”，只有“造”，因为那个“照”也只不过是一种“造”而已。
因为心具体“照”与“造”的能力，所以相对应地，就有心所“照”见与所“造”现的对象——它们被称为“相”与“像”。这个“相”，也可以对应“象”这个词，因为这个“象”接近这个“相”的意思。但“相”，一般是一切“像”与“象”的总称。
因为“相”常常是一切像与象的总称，所以，当我描述心所造的心事物时，我称它为相。即心即相，这也就形成了“想”这个字，而“想”这个字正好代表了心的一切功能——也是心唯一的功能。相与像、照与造、反应与反映——实质都是心的“想”或心“想”的功能。在这里，大家须明白这一些。
我们的心之所以有投射的能力或之所以有东西可投射，那是因为它提前“拍摄”一些事物的相或造了一部分事物的像，并储存在了它的里面。当它再见到“新”的具有类似特征的事物时，它就开始搜索、提供并投射出去。这是心的一个“工作周期”的完成。
从心的“拍摄”到“投射”的完成，心创造了它自身的“记忆”功能。从“此”到“彼”——因为“记忆”的存在，心创造了它的“时间”感或“时间”意识。因为“记忆”和“时间感”的存在，心便创造了它一生的电影。心本身是一个电影城，它时刻不停地在自拍自摄、自我剪辑自我创作，并且自我观看。
心自身是一个影城，我们一生都生活在这个影城里，从来就没有谁真正走出过。即使觉悟了的佛陀，也只是看的电影或看的恐怖片比我们少些而已。人人生活在这个影城里，只有大部分人在这座影城里看自摄的电影太投入了，他们忘了也无法分辨的出这不是真的、是电影，而在那非常逼真——像梦——又不像梦的真实中自欢自乐，自恐自苦；只有少数人——我们叫他们觉者的人，在享受那些电影，而不是被那些并非真实的镜头所吓的胆战心惊、不可终日而已。
一直以来，我所要强调了解心、心世界、存在、道或者心的“工作原理”，其目的就是让你知道心是如何创作它的电影的，以及将电影还原为电影，从而让你从“生命”——这部分超长时间的电影——这场人生的梦中“醒来”、“出离”、做到不被电影镜头所吓、做到无苦而自由的生活。实质上这就是催醒或令你觉悟的过程。来意识到这。
——觉醒行者
谛闲法师于大势至菩萨圣诞开示念佛法门:
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
#考上教师编制你后悔了吗# 既然那么多人争着抢着去考，为什么要后悔呢？
公办教师，甚至可以拓展到公务员，事业单位，最大的优势在哪里？我觉得是稳定。
年轻人总是充满了对未来的期望和美好想象，所以喜欢去拼搏去找那些有冲劲的地方，但是这些事情，在前几年还好，在现在，就值得商榷了。
公办教师，至少在相当长的时间内，是非常稳定的，他们基本不需要担心失业问题，这就是一个长远来看非常值得的。
2019年拿诺贝尔经济学奖的来自麻省理工学院的Abhijit Vinayak Banerjee和Esther Duflo夫妇，不知道各位还对他们有没有印象，但是几年前，他们出过一本书，当时可是大火特火。
这就是《贫穷的本质》
当年这本书登上了很多榜单的前列，在这本书里，他们用很多笔墨阐述了稳定的意义。
“对于人们来说，用长远的眼光看问题时可能需要具备一种稳定感。”
“一份稳固的收入可以对未来的支出做出更多贡献，而且也使现在的借款变得更容易、更廉价。”
“好工作是稳定的、工资可观的工作，它能够赋予人们足够的心理空间，让人们去做中产阶级擅长做的事情。”
简单地说，稳定可以让你更好的投资未来。
这里不仅包括你可以去预期你未来的家庭生活，家庭教育，培养个人爱好，甚至还涉及到了你的个人投资生活等，比如典型的就是在贷款的时候，稳定的事业单位是有优势的。
至于其他假期什么的，这些毋庸置疑，教师享受的要比普通人多很多（其实公务员假期反而少些，但是他们的优势不在这里。）
随着经济进入新常态，可以预期，未来，很多企业经营都会面临重塑。而过去四十年的高速经济发展带来的私企、创业等热门话题，可能会逐步的变冷。
我不由得想起了前段时间很火的“林盛儿”事件，其实一些网站这几年的话题风向转变，何尝不是另一个“林盛儿”
最后一句话总结：
稳定的意义随着时间的推移，正在不断地突显其价值。
#微博公开课# #微博新知博主#
公办教师，甚至可以拓展到公务员，事业单位，最大的优势在哪里？我觉得是稳定。
年轻人总是充满了对未来的期望和美好想象，所以喜欢去拼搏去找那些有冲劲的地方，但是这些事情，在前几年还好，在现在，就值得商榷了。
公办教师，至少在相当长的时间内，是非常稳定的，他们基本不需要担心失业问题，这就是一个长远来看非常值得的。
2019年拿诺贝尔经济学奖的来自麻省理工学院的Abhijit Vinayak Banerjee和Esther Duflo夫妇，不知道各位还对他们有没有印象，但是几年前，他们出过一本书，当时可是大火特火。
这就是《贫穷的本质》
当年这本书登上了很多榜单的前列，在这本书里，他们用很多笔墨阐述了稳定的意义。
“对于人们来说，用长远的眼光看问题时可能需要具备一种稳定感。”
“一份稳固的收入可以对未来的支出做出更多贡献，而且也使现在的借款变得更容易、更廉价。”
“好工作是稳定的、工资可观的工作，它能够赋予人们足够的心理空间，让人们去做中产阶级擅长做的事情。”
简单地说，稳定可以让你更好的投资未来。
这里不仅包括你可以去预期你未来的家庭生活，家庭教育，培养个人爱好，甚至还涉及到了你的个人投资生活等，比如典型的就是在贷款的时候，稳定的事业单位是有优势的。
至于其他假期什么的，这些毋庸置疑，教师享受的要比普通人多很多（其实公务员假期反而少些，但是他们的优势不在这里。）
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我不由得想起了前段时间很火的“林盛儿”事件，其实一些网站这几年的话题风向转变，何尝不是另一个“林盛儿”
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稳定的意义随着时间的推移，正在不断地突显其价值。
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