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以下段子请忽略
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裁一溪烟柳,剪数岸桃红,寄给远方的你。等待如依山闲云,看淡了花,看惯了雪,看冷了雨,看落了斜阳,看清了水月。人世很多的再见,是再也不见。世间很多美丽的相逢,都如那枝头先后绽放的花朵,曾经豆蔻,也曾经芳华,虽然经不起风雨,但依然在记忆里,常开不败。遇见,别问是劫是缘,一切随缘。等你,柳叶生;等你,日黄昏;等你,梅满枝;等你,泪沾巾。我只怕陷太深,我只怕难抽身,将你心中藏,从此了无痕。在寂寥的时光深处打坐,寻一条心路,通往净土。禅音如清泉缓缓流淌。清空内心,清静如莲。或许生命就是一场修行,活着就是活着,就这么简单。合上眼,关上耳,摒弃红尘所有,跳出三界外,不在五行中。参禅悟道,让心灵得到解脱,其实是一件很快乐的事。
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玩的是开心,寻的是快乐,懂的是道的理,拳是身体对道一种体现,心要平意要静,道之豁达容万物是种气量,悟拳如悟道。道可道,非常道;名可名。非常名。懂道有德,是道德。道德兼备方为高尚的情操,练拳也是修形与修行。修形为身形,修行是言行,言行由心支配,所以修道是修心养性。练拳是一种修身养性最好方法。通过练拳规范我们的行与动,心的平静,心底仁慈、宽厚、自得天佑。心似花园,阳光明媚,心若狭窄藏会污纳垢。心放在练拳上,健康从练拳开始。
国画为何如此受欢迎,精辟!
中国画之所以能为大众接受,是因为它的人性指归的“至善”。既然是养心修身之术,谁都不会排斥,是人性的需要。
老子说:“静胜躁,寒胜热,清淨以为天下正。致虚极,守静笃。万物并作,吾以观複。”
中国画就是让人静下来的艺术,它不表现战争,不表现血腥,不表现暴躁,也极少表现焦虑。它追求至静至远,调和天人。
孔子说“君子不器”,估计是指对“术”和“技法”不是看得太重。学生请教种地,孔子说“吾不如老农”。
中国画中“道”的部分千载不移,而“术”的部分代代有变,这应验了石涛那句“笔墨当随时代”。变是自然的变,而不是刻意的变。
中国画的笔墨语言是随著观念来的。这个观念源自古典哲学,宋以后益发确定,成为笔墨内蕴。
欧阳修《盘车图》曰:“古画画意不画形,梅诗咏物无隐情。忘形得意知者寡,不若见诗如见画。”能够“忘形得意”是很少的,意是大概,但又是精神实质。
中国曆代画论说脱出尘表,就是不为大众服务,跟社会品味拉开了距离。然而中国画又是最人性化的,因为它有两大功能:养心修身之术和知世悟道之功。只不过他对大众提出了一个门槛的要求——大众必须要先改造自己,而不是去改造中国画,要把自己提升成有文化的、有有境界感的,有操守的人,才能进入中国画。
时代精神无是非高下,艺术自有艺术的自身规律。
笔墨文化与人文关怀相连。培养独立人格,学会阅读思考,要有担当意识,要有自我反省意识。艺术家只知名利是狭隘的,人都喜欢权利和金钱,但权利和金钱腐蚀著艺术。中国传统士大夫精神有极可贵的担当意识,这是传统的重要部分。中正至大。人正笔才正,胸怀大了,笔墨自会不同。
中国画之所以能为大众接受,是因为它的人性指归的“至善”。既然是养心修身之术,谁都不会排斥,是人性的需要。
老子说:“静胜躁,寒胜热,清淨以为天下正。致虚极,守静笃。万物并作,吾以观複。”
中国画就是让人静下来的艺术,它不表现战争,不表现血腥,不表现暴躁,也极少表现焦虑。它追求至静至远,调和天人。
孔子说“君子不器”,估计是指对“术”和“技法”不是看得太重。学生请教种地,孔子说“吾不如老农”。
中国画中“道”的部分千载不移,而“术”的部分代代有变,这应验了石涛那句“笔墨当随时代”。变是自然的变,而不是刻意的变。
中国画的笔墨语言是随著观念来的。这个观念源自古典哲学,宋以后益发确定,成为笔墨内蕴。
欧阳修《盘车图》曰:“古画画意不画形,梅诗咏物无隐情。忘形得意知者寡,不若见诗如见画。”能够“忘形得意”是很少的,意是大概,但又是精神实质。
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笔墨文化与人文关怀相连。培养独立人格,学会阅读思考,要有担当意识,要有自我反省意识。艺术家只知名利是狭隘的,人都喜欢权利和金钱,但权利和金钱腐蚀著艺术。中国传统士大夫精神有极可贵的担当意识,这是传统的重要部分。中正至大。人正笔才正,胸怀大了,笔墨自会不同。
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