——三國·魏·嵇康《家戒》
人無志，非人也。 但君子用心，所欲准行，自當量其善者，必擬議而後動。 若志之所之，則口與心誓，守死無二。 耻躬不逮，期於必濟。若心疲體解，或牽於外物，或累於內欲； 不堪近患，不忍小情，則議於去就。 議於去就，則二心交爭。 二心交爭，則向所以見役之情勝矣。 或有中道而廢，或有不成一匱而敗之。 以之守則不固，以之攻則怯弱。 與之誓則多違，與之謀則善泄。 臨樂則肆情，處逸則極意。 故雖繁華熠燿，無結秀之勳； 終年之勤，無一旦之功。 斯君子所以歎息也。若夫申胥之長吟，夷齊之全潔，展季之執信，蘇武之守節，可謂固矣。 故以無心守之，安而體之，若自然也。 乃是守志之盛者也。
所居長吏，但宜敬之而已矣，不當極親密，不宜數往，往當有時。 其有眾人，又不當獨在後，又不當宿留。 所以然者，長吏喜問外事，或時發舉，則怨或者謂人所說，無以自免也。 若行寡言，慎備自守，則怨責之路解矣。
其立身當清遠，若有煩辱，欲人之盡命，托人之請求，則當謙言辭謝，其素不豫此輩事，當相亮耳。 若有怨急，心所不忍，可外違拒，密為濟之。 所以然者，上遠宜適之幾，中絕常人淫輩之求，下全束修無玷之稱； 此又秉志之一隅也。
凡行事先自審其可，不差於宜，宜行此事，而人欲易之，當說宜易之理。 若使彼語殊佳者，勿羞折遂非也； 若其理不足，而更以情求來守。 人雖複云云，當堅執所守，此又秉志之一隅也。
不須行小小束修之意氣，若見窮乏，而有可以賑濟者，便見義而作。 若人從我有所求欲者，先自思省，若有所損廢多，於今日所濟之義少，則當權其輕重而拒之。 雖複守辱不已，猶當絕之。 然大率人之告求，皆彼無我有，故來求我，此為與之多也。 自不如此，而為輕竭。 不忍面言，强副小情。 未為有志也。
夫言語，君子之機，機動物應，則是非之形著矣。 故不可不慎。 若於意不善了，而本意欲言，則當懼有不了之失，且權忍之。 後視向不言此事，無他不可，則向言或有不可； 然則能不言，全得其可矣。 且俗人傳吉遲傳凶疾，又好議人之過闕，此常人之議也。 坐言所言，自非高議。 但是動靜消息，小小异同，但當高視，不足和答也。 非義不言，詳靜敬道，豈非寡悔之謂？
人有相與變爭，未知得失所在，慎勿預也。 且默以觀之，其是非行自可見。 或有小是不足是，小非不是非，至竟可不言以待之。 就有人問者，猶當辭以不解。 近論議亦然。 若會酒坐，見人爭語，其形勢似欲轉盛，便當無何舍去之。 此將鬥之兆也。 坐視必見曲直，黨不能不有言，有言必是在一人，其不是者，方自謂為直，則謂曲我者有私於彼，便怨惡之情生矣； 或便獲悖辱之言，正坐視之，大見是非，而爭不了，則仁而無武，於義無可，故當遠之也。 然大都爭訟者，小人耳。 正複有是非，共濟汗漫，雖勝可足稱哉？ 就不得遠取醉為佳。 若意中偶有所諱，而彼必欲知者，若守大不已，或劫以鄙情，不可憚此小輩，而為所挽。 引以盡其言。 今正堅語，不知不識，方為有志耳。
自非知舊、鄰比，庶幾已下，欲請呼者，當辭以他故，勿往也。 外榮華則少欲，自非至急，終無求欲，上美也。 不須作小小卑恭，當大謙裕； 不須作小小廉恥，當全大讓。 若臨朝讓官，臨義讓生，若孔文舉求代兄死，此忠臣烈士之節。
凡人自有公私，慎勿强知人知。 彼知我知之，則有忌於我。 今知而不言，則便是不知矣。 若見竊語私議，便舍起，勿使忌人也。 或時逼迫，强與我共說。 若其言邪險，則當正色以道義正之。 何者？ 君子不容偽薄之言故也。 一旦事敗，便言某甲昔知吾事，是以宜備之深也。 凡人私語，無所不有，宜預以為意，見之而走者，何哉？ 或偶知其私事，與同則可，不同則彼恐事泄，思害人以滅跡也。 非意所欽者，而來戲調，蚩笑人之闕者，但莫應從小共，轉至於不共； 而勿大冰矜，趨以不言答之。 勢不得久，行自止也。 自非所監臨，相與無他宜適，有壺榼之意，束修之好，此人道所通，不須逆也。 過此以往，自非通穆。 匹帛之饋，車服之贈，當深絕之。 何者？ 常人皆薄義而重利，今以自竭者，必有為而作，鬻貨徼歡，施而求報，其俗人之所甘願，而君子之所大惡也。
又憒不須離摟，强勸人酒。 不飲自已，若人來勸，己輒當為持之，勿誚勿逆也。 見醉薰薰便止，慎不當至困醉，不能自裁也。
—— 讀其《家誡》，其拳拳愛子之情和處世之道溢於言表
人無志，非人也。 但君子用心，所欲准行，自當量其善者，必擬議而後動。 若志之所之，則口與心誓，守死無二。 耻躬不逮，期於必濟。若心疲體解，或牽於外物，或累於內欲； 不堪近患，不忍小情，則議於去就。 議於去就，則二心交爭。 二心交爭，則向所以見役之情勝矣。 或有中道而廢，或有不成一匱而敗之。 以之守則不固，以之攻則怯弱。 與之誓則多違，與之謀則善泄。 臨樂則肆情，處逸則極意。 故雖繁華熠燿，無結秀之勳； 終年之勤，無一旦之功。 斯君子所以歎息也。若夫申胥之長吟，夷齊之全潔，展季之執信，蘇武之守節，可謂固矣。 故以無心守之，安而體之，若自然也。 乃是守志之盛者也。
所居長吏，但宜敬之而已矣，不當極親密，不宜數往，往當有時。 其有眾人，又不當獨在後，又不當宿留。 所以然者，長吏喜問外事，或時發舉，則怨或者謂人所說，無以自免也。 若行寡言，慎備自守，則怨責之路解矣。
其立身當清遠，若有煩辱，欲人之盡命，托人之請求，則當謙言辭謝，其素不豫此輩事，當相亮耳。 若有怨急，心所不忍，可外違拒，密為濟之。 所以然者，上遠宜適之幾，中絕常人淫輩之求，下全束修無玷之稱； 此又秉志之一隅也。
凡行事先自審其可，不差於宜，宜行此事，而人欲易之，當說宜易之理。 若使彼語殊佳者，勿羞折遂非也； 若其理不足，而更以情求來守。 人雖複云云，當堅執所守，此又秉志之一隅也。
不須行小小束修之意氣，若見窮乏，而有可以賑濟者，便見義而作。 若人從我有所求欲者，先自思省，若有所損廢多，於今日所濟之義少，則當權其輕重而拒之。 雖複守辱不已，猶當絕之。 然大率人之告求，皆彼無我有，故來求我，此為與之多也。 自不如此，而為輕竭。 不忍面言，强副小情。 未為有志也。
夫言語，君子之機，機動物應，則是非之形著矣。 故不可不慎。 若於意不善了，而本意欲言，則當懼有不了之失，且權忍之。 後視向不言此事，無他不可，則向言或有不可； 然則能不言，全得其可矣。 且俗人傳吉遲傳凶疾，又好議人之過闕，此常人之議也。 坐言所言，自非高議。 但是動靜消息，小小异同，但當高視，不足和答也。 非義不言，詳靜敬道，豈非寡悔之謂？
人有相與變爭，未知得失所在，慎勿預也。 且默以觀之，其是非行自可見。 或有小是不足是，小非不是非，至竟可不言以待之。 就有人問者，猶當辭以不解。 近論議亦然。 若會酒坐，見人爭語，其形勢似欲轉盛，便當無何舍去之。 此將鬥之兆也。 坐視必見曲直，黨不能不有言，有言必是在一人，其不是者，方自謂為直，則謂曲我者有私於彼，便怨惡之情生矣； 或便獲悖辱之言，正坐視之，大見是非，而爭不了，則仁而無武，於義無可，故當遠之也。 然大都爭訟者，小人耳。 正複有是非，共濟汗漫，雖勝可足稱哉？ 就不得遠取醉為佳。 若意中偶有所諱，而彼必欲知者，若守大不已，或劫以鄙情，不可憚此小輩，而為所挽。 引以盡其言。 今正堅語，不知不識，方為有志耳。
自非知舊、鄰比，庶幾已下，欲請呼者，當辭以他故，勿往也。 外榮華則少欲，自非至急，終無求欲，上美也。 不須作小小卑恭，當大謙裕； 不須作小小廉恥，當全大讓。 若臨朝讓官，臨義讓生，若孔文舉求代兄死，此忠臣烈士之節。
凡人自有公私，慎勿强知人知。 彼知我知之，則有忌於我。 今知而不言，則便是不知矣。 若見竊語私議，便舍起，勿使忌人也。 或時逼迫，强與我共說。 若其言邪險，則當正色以道義正之。 何者？ 君子不容偽薄之言故也。 一旦事敗，便言某甲昔知吾事，是以宜備之深也。 凡人私語，無所不有，宜預以為意，見之而走者，何哉？ 或偶知其私事，與同則可，不同則彼恐事泄，思害人以滅跡也。 非意所欽者，而來戲調，蚩笑人之闕者，但莫應從小共，轉至於不共； 而勿大冰矜，趨以不言答之。 勢不得久，行自止也。 自非所監臨，相與無他宜適，有壺榼之意，束修之好，此人道所通，不須逆也。 過此以往，自非通穆。 匹帛之饋，車服之贈，當深絕之。 何者？ 常人皆薄義而重利，今以自竭者，必有為而作，鬻貨徼歡，施而求報，其俗人之所甘願，而君子之所大惡也。
又憒不須離摟，强勸人酒。 不飲自已，若人來勸，己輒當為持之，勿誚勿逆也。 見醉薰薰便止，慎不當至困醉，不能自裁也。
—— 讀其《家誡》，其拳拳愛子之情和處世之道溢於言表
【曾国藩的12大人生智慧】
1.按本色做人，按角色办事。
2.做人一定要像人，做官不可像官。
3.把所有人都得罪了，也就谁都不得罪了。
4.有油水的地方常常最滑，爬起来站稳都难。
5.沉默是一种态度，拖也是一种方法。
6.不怕群众骂你，就怕群众不找你。
7.可以得罪忙人，但不可得罪闲人。
8.小胜靠智，大胜靠德。
9.行事不可任心，说话不可任口。
10.善观人者观己，善观己者观心。
11.用功不求太猛，但求有恒。
12.君子多思不若养志，多言不若守静，多才不若蓄德。——职场管理学
1.按本色做人，按角色办事。
2.做人一定要像人，做官不可像官。
3.把所有人都得罪了，也就谁都不得罪了。
4.有油水的地方常常最滑，爬起来站稳都难。
5.沉默是一种态度，拖也是一种方法。
6.不怕群众骂你，就怕群众不找你。
7.可以得罪忙人，但不可得罪闲人。
8.小胜靠智，大胜靠德。
9.行事不可任心，说话不可任口。
10.善观人者观己，善观己者观心。
11.用功不求太猛，但求有恒。
12.君子多思不若养志，多言不若守静，多才不若蓄德。——职场管理学
《楞严经》如金刚王常住不坏
（九十六段）
【阿难白佛言：世尊！如佛所说，因地觉心，欲求常住，要与果位，名目相应。世尊！如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智，是七种名。称谓虽别，清净圆满，体性坚凝，如金刚王，常住不坏。若此见听，离于明、暗、动、静、通、塞，毕竟无体，犹如念心，离于前尘，本无所有。云何将此毕竟断灭，以为修因，欲获如来七常住果？世尊！若离明、暗，见毕竟空；如无前尘，念自性灭。进退循环，微细推求，本无我心，及我心所，将谁立因，求无上觉？如来先说：湛精圆常，违越诚言，终成戏论！云何如来，真实语者？唯垂大慈，开我蒙悕！】
这篇讲因地和究竟果位，二者必得相应，才合符中道第一义谛。但如果从因地起修，因地本来空，这本来空是离语言文字的，如果离了语言文字，什么叫如来真实语呢？又如何从本来空的因地修行呢？就这些问题，阿难对佛说：世尊！如佛所说，在因地发起修行的初觉心，要想证入常住不变的本觉心，需要有与果位相应的名称和境界。阿难对佛说：世尊！一切法于究竟“果位”中说有“菩提”，并安立了七个果位名称，即：
1、菩提：菩提意译“觉、智、知、道。”是断绝世间烦恼而成就涅槃的智慧，即“佛、缘觉、声闻”各于其果所得的觉智，即：声闻菩提、缘觉菩提、佛菩提。这三种菩提中，以佛菩提为最上究竟，故称阿耨多罗三藐三菩提：译作无上正真道、无上菩提。
2、涅槃：涅槃就是成佛了。意为清凉寂静、恼烦不现、众苦永寂；不生不灭、不垢不净、不增不减；远离“同、异、生、灭、常、断、俱不俱”等。佛教认为：轮回是一切未证得圣果的众生所必然要经历的过程，人死后，“阿赖耶识”会离开人体，经过一些过程以后进入另一个刚刚出生的新生命体内，该新生命体可以是人类，也可以是“动物、鬼、神”等等。只有到达涅槃的境界方可摆脱轮回，摆脱轮回称为涅槃。
3、真如：真如是指最高真理或本体。“真”指真实：真实可“以真显妄”，就是以真实之心，显虚妄的十方世界，无量众生。“真如”就是永恒不变的如来藏。诸经论列有许多异名，称：真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界、空性、无相、实际、胜义、法界、实相、妙有、真善妙色、实际、毕竟空、如如、涅槃、虚空、佛性、如来藏、中实理心、非有非无中道、第一义谛、微妙寂灭”等。
佛教各派对“真如”的解释也不尽相同，中观派以性空为“真如”：又名诸法实相。瑜伽行派主要以“法无我”：“圣智行”为真如。唯识家以“唯识实性”为真如；地论学派立第八阿赖耶识为真如；摄论学派更立第九阿摩罗识为真如。这些都是名异义同，均以自性清净心为真如。
4、佛性：佛性有两种含义，即：一、成佛的可能性：是指一切有情本具的真如“佛性”。二、眼见佛性：是明心之后的第二步“见性”。见性就是见道：小乘见道是证须陀洹果、大乘见道是证初地菩萨位。
5、庵摩罗识：又名阿摩罗识、阿末罗识；译名清净识、无垢识、真如识等。为《摄论九识》中的第九识。旧译家以阿赖耶识之外别有此识，而建立九识；新译家称此是阿赖耶识果上之名，不别立此识。
6、空如来藏：空如来藏之“空”，不是什么都没有，“空”只是一种状态，这种状态犹如虚空一样不生不灭。“如来藏”就是真心，就是佛法第一义谛，是佛教重点解说的内容。
如来藏是能出生万法的精神存在，是世界上唯一真实存在的法，其余的法都是由如来藏的种子现行时出生的生灭法，是因缘所生法、是虚幻之法！一切不实之法、从缘而生；一切真实之法、不从缘起。不从缘起之真实法就是如来藏、就是真心，其体空寂，故而说空。但“空”不是没有，如来藏中含藏能生万法的种子，具足无边的智慧与神通，这个“空”实质是“有”。但千万不要作“空”、“有”理解，真正的如来藏是非空非有、空有不二的实际理体。
7、大圆镜智：大圆镜智指可如实映现一切法的佛智、由转第八识“阿赖耶识”而得。此智能明察三世一切诸法，万德圆满，无所欠缺，犹如大圆镜能显现一切色像，故称为大圆镜智。
以上七种名，名称虽然有别，但清净圆满的体性却是一个，都是坚固凝结所成：犹如“金刚王”。“金刚”义为金中最刚，经论中常以金刚比喻武器及宝石。以金刚比喻武器：是因其坚固、锐利，能摧毁一切，而不被万物所破坏。如帝释天及密迹力士所持的武器，称为金刚杵，不为任何物所破坏，而能摧破一切。
又以金刚比喻宝石：是取其最胜之义。因金刚石透明无色，且光耀璀璨，一经日光照射，即显现出各种光耀的色彩，于夜中也能放出荧光，而为诸宝中最胜者。经论中常以金刚宝石来比喻菩萨所证得的金刚三昧，就是取其最胜之义。这里说的“金刚王”指的是佛的法身，犹如金刚一般，永远不坏。
阿难说：以上说的七个果号，就是圆满的真如自性，犹如金刚王，是常住不坏的。这犹如金刚王常住不坏之心，能生能见所见、能听所听，但这能所二见及能听所听，一旦离开“光明、黑暗、动态、静态、通达、阻塞”这些外缘尘境，毕竟没有自己的体性，犹如妄念之心，离开“色、声、香、味、触、法”这六尘，是本无所有的。
也就是说离开自性的“六根、六尘、六识”都没有自己单独的体性，都是一些幻相，六根在自性中是本来就没有的，那为什么还要将这毕竟断灭的六根用来修因呢？还想获得以上所说的，如来的“七常住果”？
“常住”意为无灭无生、不迁不变；“果”在修为因、在证为果。这里所说七常住果即诸佛所证法身之果德，以其清净圆满，体性坚凝，是名常住果。七常住果就是以上说的“菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智。
阿难又对佛说：世尊！如果离开光明与黑暗，这能见和所见就没有作用了，因“能、所二见”毕竟是空无所有的；如没有“色、声、香、味、触、法”这六尘境相，心念意识无缘可攀，也就等同于什么都没有了。我由此进思退想，循环思维，从微细法里去推理，认为如果本来就没有我的心，也就没有我的心所了，这心与心所都没有了，那么用什么来作为因地心修行，而求证如来的无上正觉呢？
阿难对佛说：正如世尊所说“湛然精明的圆满常住心，是违越一切包括诚实的语言，如果但有言说，终是戏论。”那么，什么才是如来的真实语呢？唯愿世尊再垂大慈悲，开示真理，为我们除去这些蒙昧无知。
（九十六段）
【阿难白佛言：世尊！如佛所说，因地觉心，欲求常住，要与果位，名目相应。世尊！如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智，是七种名。称谓虽别，清净圆满，体性坚凝，如金刚王，常住不坏。若此见听，离于明、暗、动、静、通、塞，毕竟无体，犹如念心，离于前尘，本无所有。云何将此毕竟断灭，以为修因，欲获如来七常住果？世尊！若离明、暗，见毕竟空；如无前尘，念自性灭。进退循环，微细推求，本无我心，及我心所，将谁立因，求无上觉？如来先说：湛精圆常，违越诚言，终成戏论！云何如来，真实语者？唯垂大慈，开我蒙悕！】
这篇讲因地和究竟果位，二者必得相应，才合符中道第一义谛。但如果从因地起修，因地本来空，这本来空是离语言文字的，如果离了语言文字，什么叫如来真实语呢？又如何从本来空的因地修行呢？就这些问题，阿难对佛说：世尊！如佛所说，在因地发起修行的初觉心，要想证入常住不变的本觉心，需要有与果位相应的名称和境界。阿难对佛说：世尊！一切法于究竟“果位”中说有“菩提”，并安立了七个果位名称，即：
1、菩提：菩提意译“觉、智、知、道。”是断绝世间烦恼而成就涅槃的智慧，即“佛、缘觉、声闻”各于其果所得的觉智，即：声闻菩提、缘觉菩提、佛菩提。这三种菩提中，以佛菩提为最上究竟，故称阿耨多罗三藐三菩提：译作无上正真道、无上菩提。
2、涅槃：涅槃就是成佛了。意为清凉寂静、恼烦不现、众苦永寂；不生不灭、不垢不净、不增不减；远离“同、异、生、灭、常、断、俱不俱”等。佛教认为：轮回是一切未证得圣果的众生所必然要经历的过程，人死后，“阿赖耶识”会离开人体，经过一些过程以后进入另一个刚刚出生的新生命体内，该新生命体可以是人类，也可以是“动物、鬼、神”等等。只有到达涅槃的境界方可摆脱轮回，摆脱轮回称为涅槃。
3、真如：真如是指最高真理或本体。“真”指真实：真实可“以真显妄”，就是以真实之心，显虚妄的十方世界，无量众生。“真如”就是永恒不变的如来藏。诸经论列有许多异名，称：真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界、空性、无相、实际、胜义、法界、实相、妙有、真善妙色、实际、毕竟空、如如、涅槃、虚空、佛性、如来藏、中实理心、非有非无中道、第一义谛、微妙寂灭”等。
佛教各派对“真如”的解释也不尽相同，中观派以性空为“真如”：又名诸法实相。瑜伽行派主要以“法无我”：“圣智行”为真如。唯识家以“唯识实性”为真如；地论学派立第八阿赖耶识为真如；摄论学派更立第九阿摩罗识为真如。这些都是名异义同，均以自性清净心为真如。
4、佛性：佛性有两种含义，即：一、成佛的可能性：是指一切有情本具的真如“佛性”。二、眼见佛性：是明心之后的第二步“见性”。见性就是见道：小乘见道是证须陀洹果、大乘见道是证初地菩萨位。
5、庵摩罗识：又名阿摩罗识、阿末罗识；译名清净识、无垢识、真如识等。为《摄论九识》中的第九识。旧译家以阿赖耶识之外别有此识，而建立九识；新译家称此是阿赖耶识果上之名，不别立此识。
6、空如来藏：空如来藏之“空”，不是什么都没有，“空”只是一种状态，这种状态犹如虚空一样不生不灭。“如来藏”就是真心，就是佛法第一义谛，是佛教重点解说的内容。
如来藏是能出生万法的精神存在，是世界上唯一真实存在的法，其余的法都是由如来藏的种子现行时出生的生灭法，是因缘所生法、是虚幻之法！一切不实之法、从缘而生；一切真实之法、不从缘起。不从缘起之真实法就是如来藏、就是真心，其体空寂，故而说空。但“空”不是没有，如来藏中含藏能生万法的种子，具足无边的智慧与神通，这个“空”实质是“有”。但千万不要作“空”、“有”理解，真正的如来藏是非空非有、空有不二的实际理体。
7、大圆镜智：大圆镜智指可如实映现一切法的佛智、由转第八识“阿赖耶识”而得。此智能明察三世一切诸法，万德圆满，无所欠缺，犹如大圆镜能显现一切色像，故称为大圆镜智。
以上七种名，名称虽然有别，但清净圆满的体性却是一个，都是坚固凝结所成：犹如“金刚王”。“金刚”义为金中最刚，经论中常以金刚比喻武器及宝石。以金刚比喻武器：是因其坚固、锐利，能摧毁一切，而不被万物所破坏。如帝释天及密迹力士所持的武器，称为金刚杵，不为任何物所破坏，而能摧破一切。
又以金刚比喻宝石：是取其最胜之义。因金刚石透明无色，且光耀璀璨，一经日光照射，即显现出各种光耀的色彩，于夜中也能放出荧光，而为诸宝中最胜者。经论中常以金刚宝石来比喻菩萨所证得的金刚三昧，就是取其最胜之义。这里说的“金刚王”指的是佛的法身，犹如金刚一般，永远不坏。
阿难说：以上说的七个果号，就是圆满的真如自性，犹如金刚王，是常住不坏的。这犹如金刚王常住不坏之心，能生能见所见、能听所听，但这能所二见及能听所听，一旦离开“光明、黑暗、动态、静态、通达、阻塞”这些外缘尘境，毕竟没有自己的体性，犹如妄念之心，离开“色、声、香、味、触、法”这六尘，是本无所有的。
也就是说离开自性的“六根、六尘、六识”都没有自己单独的体性，都是一些幻相，六根在自性中是本来就没有的，那为什么还要将这毕竟断灭的六根用来修因呢？还想获得以上所说的，如来的“七常住果”？
“常住”意为无灭无生、不迁不变；“果”在修为因、在证为果。这里所说七常住果即诸佛所证法身之果德，以其清净圆满，体性坚凝，是名常住果。七常住果就是以上说的“菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智。
阿难又对佛说：世尊！如果离开光明与黑暗，这能见和所见就没有作用了，因“能、所二见”毕竟是空无所有的；如没有“色、声、香、味、触、法”这六尘境相，心念意识无缘可攀，也就等同于什么都没有了。我由此进思退想，循环思维，从微细法里去推理，认为如果本来就没有我的心，也就没有我的心所了，这心与心所都没有了，那么用什么来作为因地心修行，而求证如来的无上正觉呢？
阿难对佛说：正如世尊所说“湛然精明的圆满常住心，是违越一切包括诚实的语言，如果但有言说，终是戏论。”那么，什么才是如来的真实语呢？唯愿世尊再垂大慈悲，开示真理，为我们除去这些蒙昧无知。
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