淺略談
《八識規矩頌》
（ 三 ）
—— 第七識
第七識
頌文：
帶質有覆通情本，
隨緣執我量為非；
八大徧行別境慧，
貪癡我見慢相隨。
恆審思量我相隨，
有情日夜鎮昏迷；
四惑八大相應起，
六轉呼為染淨依。
極喜初心平等性，
無功用行我恆摧；
如來現起他受用，
十地菩薩所被機。
第七識又叫末那識
（ 梵文
manas-vijñāna ），
意思是思量，
為了不和第六識
（ 意識 ）混淆，
所以用音譯。
如果用現代語言來說，
末那識相若於現今我們叫
「 自我 」
（ ego ）的東西。
「 自我 」
這個概念在哲學、
宗教和心理學都有略為不同的解說。
弗洛伊德認為自我除了能主宰我們日常行動的意識外，
還有一部分是潛意識；
在他的心理動力學分析中，
「 我 」
有自我、
本我和超我。
現在讓我們看看唯識家對此末那識的認知又是如何。
帶質有覆通情本，
隨緣執我量為非
此頌文開宗明義地說明第七識的性質是有覆無記性，
屬帶質境，
是「 我執 」的根源；
因為錯認有我，
所以是非量。
三性、
三量和三境已於前文中解釋過，
而末那識緣第八識的
「 見分 」
而執為內自我，
故為帶質境。
這裏將稍為解釋一下唯識家的
「 見、相 」二分說。
在唯識理論中有所謂的一分說、
二分說、
三分說和四分說。
所謂的一分二分等，
是指用多少分來表示心識的結構。
前文中介紹了心王和心所，
八識主體每個都是心王，
心所是隨心王引領而顯示出來的表現。
大部分唯識家都認同最基本的二分說，
即見分和相分此二分。
譬如眼識心王，
要能產生眼識就需要有能見的主體
（ 即眼睛 ），
以及所見的物件；
前者是見分，
後者就是相分，
即物件的形相。
所有識都可分作此二分。
末那識的見分，
隨其所緣境
（ 第八識的見分 ）
辨析為其相分，
這就是我們現在稱之為自我的東西。
因為是以心緣心，
由推度計度而得，
所以是帶質境。
末那識的特性是執著自我，
因此覆障解脫，
但又因為沒有抉擇善惡的能力，
所以歸於無記性，
說之為有覆無記。
末那是第六識的根，
即意根，
一如眼睛是眼識的根一樣；
而第八識阿賴耶是生死根本輪迴的種子識，
故又稱為根本識。
第七識末那與第八識阿賴耶識互為依持，
故此末那勻為第六識及第八識所依，
所以說通情本。
《八識規矩補註證義》
如是解說：
「 通情本者，
釋帶質境；
第七見分是能緣心，
恆起執故，
故名為情。
第八見分是所緣境，
為本質故，
故名為本。
中間相分，
從兩頭生，
故名為通。」
末那恆起執我，
在佛教「 無我 」的教義下，
這當然是不正確的，
所以是非量，
是受污染的識。
八大徧行別境慧，
貪癡我見慢相隨
末那經常相隨的心所包括八大隨煩惱、
五遍行心所、
別境心所中的慧，
以及根本煩惱中的貪、
癡、
慢和惡見，
惡見又可稱為我見，
因這都是由我而來的計執，
總共十八個。
列出來就是：
掉舉、
昏沉、
不信、
懈怠、
放逸、
失念、
散亂、
不正知、
作意、
觸、
受、
想、
思、
慧、
貪、
癡、
慢和惡見。
或有讀者會問，
為甚麼沒有了根本煩惱中的疑和瞋呢？
這是因為末那執我，
愛之極深，
對自己不會生起疑惑和瞋恚，
所以不會與這兩心所相應。
又善心所是純淨的，
故與污染的末那識不相應。
至於其餘心所，
因為末那是無記性而又不造業，
所以中隨煩惱、
小隨煩惱和不定心所都與它無關。
又因末那唯緣現境，
故此無欲、
勝解、
念和定心所。
這些
《八識規矩補註》
都有解釋，
讀者可自行參考。
恆審思量我相隨，
有情日夜鎮昏迷
因為第七識不間斷地執賴耶識的見分為我相，
在未見道之前，
有情眾生日日夜夜都有如處於昏迷之中，
流轉生死，
不得出離。
末那識特別之處是恆審思量，
前五識不恆不審，
第六識審而不恆，
至於第八識則恆而無審。
第六識雖有我執，
但有間斷，
且與外境相連；
第七識則恆執我，
只緣賴耶，
以心緣心，
故稱為內自我。
與第六識比較，
末那只緣現境，
不似第六識能緣三世過、
未、
現，
加上相應心所較少，
所以是有限能力的計度分別。
以計度分別的強弱來說，
第六意識，
最為強盛；
但第七識則恆久不斷。
四惑八大相應起，
六轉呼為染淨依
四惑者，
即前頌
「貪癡我見慢相隨」
中的我貪、
我癡、
我見和我慢。
我貪相當於我愛，
我癡即無明，
我見是我執，
我慢即倨傲，
傲心高舉不下；
尤其是聰慧的人因比常人能力更强，
都容易起慢心，
十分難對治。
八大者，
八大隨煩惱心所是也。
此四惑八大與末那相應生起。
第七識又叫染淨依，
箇中原因是因為前六識縱然修善，
但在第七識轉識成智之前猶有我執，
不盡清靜，
是有漏善；
要待第七識轉依之後，
我執遣除，
前六識方得成為無漏，
此所以前六轉識呼末那為染淨之所依了。
轉識者，
是因為由前六識加末那都是依根本識賴耶而轉生，
故名為七轉識。
未得道前，
輪迴是由妄識轉妄識；
如果能轉識成智，
則是轉妄為真了。
當末那轉依，
是為出世末那，
雖然恆審思量，
但此時思量的就是無我。
據《唯識方隅》所言，
修行者於見道之後，
成佛之前，
在定中入觀時，
此前七識是無漏性，
但出觀後，
仍是有漏性，
因性有轉易，
故名轉識。
極喜初心平等性，
無功用行我恆摧
又是以聖者的角度來說第七識了，
極喜指歡喜地，
是十地菩薩中的第一地，
亦可叫極喜地。
十地菩薩，
地地皆有入、
住、
出的三個心位，
第一地的入心位名為初心，
末那識在此初得轉依，
轉為
「 平等性智 」。
一如第六識要修到十地中的第七地才能轉為純正無漏的
「 妙觀察智 」，
第七識也要在第八地才能轉為較高階的平等性智，
第八地的菩薩能任運自轉地以修行來的自然力永斷倶生我執，
稱之為無功用行。
此便是
《成唯識論》中所說的
「 六七因中轉，
五八果上圓 」的現象了。
六七兩識由初地發起道相，
分別要在第七地及第八地才能成就無漏的轉識成智和斷滅俱生我執。
至於五八兩識，
則要到佛果位才能圓滿。
由於第七識沒有聞思的加行力，
故不能自成無漏，
箇中原因是末那有覆無記，
唯具俱生惑，
不具分別惑，
緣境時心隨境轉，
無力斷惑。
而第六了別識受惑障，
故非具大決心力者，
不能斷惑；
此所以見道之難是在於人不能放棄貪瞋癡，
須以大願力行戒定慧，
才能出離生死流轉之流故。
第七識要借助強大的第六識修行，
到見道後才能轉依，
故意識於第七地先達無漏妙觀察智，
末那繼後在第八地達較高階的平等性智。
當污染末那轉為出世末那之後，
再無我執，
前五識和第八識就可往後臻至完滿了。
末那轉為平等性智後除了無我之外，
還視眾生一切平等，
諸法苦樂功德等一切平等，
故謂平等性智。
如來現起他受用，
十地菩薩所被機
上頌說末那在第八地轉為較高階的平等性智，
是為中品轉依；
但事實上末那的圓滿還是要在第十地才得成就。
所以嚴格地說，
六七雖然因中轉，
但五八果上圓之外，
還有第七識。
在第十地的第七識為上品轉依，
此時它就可以成就佛的
「 他受用身 」。
在論及前五識時，
曾經說過佛有三身，
他受用身屬於報身，
《八識規矩頌》
（ 三 ）
—— 第七識
第七識
頌文：
帶質有覆通情本，
隨緣執我量為非；
八大徧行別境慧，
貪癡我見慢相隨。
恆審思量我相隨，
有情日夜鎮昏迷；
四惑八大相應起，
六轉呼為染淨依。
極喜初心平等性，
無功用行我恆摧；
如來現起他受用，
十地菩薩所被機。
第七識又叫末那識
（ 梵文
manas-vijñāna ），
意思是思量，
為了不和第六識
（ 意識 ）混淆，
所以用音譯。
如果用現代語言來說，
末那識相若於現今我們叫
「 自我 」
（ ego ）的東西。
「 自我 」
這個概念在哲學、
宗教和心理學都有略為不同的解說。
弗洛伊德認為自我除了能主宰我們日常行動的意識外，
還有一部分是潛意識；
在他的心理動力學分析中，
「 我 」
有自我、
本我和超我。
現在讓我們看看唯識家對此末那識的認知又是如何。
帶質有覆通情本，
隨緣執我量為非
此頌文開宗明義地說明第七識的性質是有覆無記性，
屬帶質境，
是「 我執 」的根源；
因為錯認有我，
所以是非量。
三性、
三量和三境已於前文中解釋過，
而末那識緣第八識的
「 見分 」
而執為內自我，
故為帶質境。
這裏將稍為解釋一下唯識家的
「 見、相 」二分說。
在唯識理論中有所謂的一分說、
二分說、
三分說和四分說。
所謂的一分二分等，
是指用多少分來表示心識的結構。
前文中介紹了心王和心所，
八識主體每個都是心王，
心所是隨心王引領而顯示出來的表現。
大部分唯識家都認同最基本的二分說，
即見分和相分此二分。
譬如眼識心王，
要能產生眼識就需要有能見的主體
（ 即眼睛 ），
以及所見的物件；
前者是見分，
後者就是相分，
即物件的形相。
所有識都可分作此二分。
末那識的見分，
隨其所緣境
（ 第八識的見分 ）
辨析為其相分，
這就是我們現在稱之為自我的東西。
因為是以心緣心，
由推度計度而得，
所以是帶質境。
末那識的特性是執著自我，
因此覆障解脫，
但又因為沒有抉擇善惡的能力，
所以歸於無記性，
說之為有覆無記。
末那是第六識的根，
即意根，
一如眼睛是眼識的根一樣；
而第八識阿賴耶是生死根本輪迴的種子識，
故又稱為根本識。
第七識末那與第八識阿賴耶識互為依持，
故此末那勻為第六識及第八識所依，
所以說通情本。
《八識規矩補註證義》
如是解說：
「 通情本者，
釋帶質境；
第七見分是能緣心，
恆起執故，
故名為情。
第八見分是所緣境，
為本質故，
故名為本。
中間相分，
從兩頭生，
故名為通。」
末那恆起執我，
在佛教「 無我 」的教義下，
這當然是不正確的，
所以是非量，
是受污染的識。
八大徧行別境慧，
貪癡我見慢相隨
末那經常相隨的心所包括八大隨煩惱、
五遍行心所、
別境心所中的慧，
以及根本煩惱中的貪、
癡、
慢和惡見，
惡見又可稱為我見，
因這都是由我而來的計執，
總共十八個。
列出來就是：
掉舉、
昏沉、
不信、
懈怠、
放逸、
失念、
散亂、
不正知、
作意、
觸、
受、
想、
思、
慧、
貪、
癡、
慢和惡見。
或有讀者會問，
為甚麼沒有了根本煩惱中的疑和瞋呢？
這是因為末那執我，
愛之極深，
對自己不會生起疑惑和瞋恚，
所以不會與這兩心所相應。
又善心所是純淨的，
故與污染的末那識不相應。
至於其餘心所，
因為末那是無記性而又不造業，
所以中隨煩惱、
小隨煩惱和不定心所都與它無關。
又因末那唯緣現境，
故此無欲、
勝解、
念和定心所。
這些
《八識規矩補註》
都有解釋，
讀者可自行參考。
恆審思量我相隨，
有情日夜鎮昏迷
因為第七識不間斷地執賴耶識的見分為我相，
在未見道之前，
有情眾生日日夜夜都有如處於昏迷之中，
流轉生死，
不得出離。
末那識特別之處是恆審思量，
前五識不恆不審，
第六識審而不恆，
至於第八識則恆而無審。
第六識雖有我執，
但有間斷，
且與外境相連；
第七識則恆執我，
只緣賴耶，
以心緣心，
故稱為內自我。
與第六識比較，
末那只緣現境，
不似第六識能緣三世過、
未、
現，
加上相應心所較少，
所以是有限能力的計度分別。
以計度分別的強弱來說，
第六意識，
最為強盛；
但第七識則恆久不斷。
四惑八大相應起，
六轉呼為染淨依
四惑者，
即前頌
「貪癡我見慢相隨」
中的我貪、
我癡、
我見和我慢。
我貪相當於我愛，
我癡即無明，
我見是我執，
我慢即倨傲，
傲心高舉不下；
尤其是聰慧的人因比常人能力更强，
都容易起慢心，
十分難對治。
八大者，
八大隨煩惱心所是也。
此四惑八大與末那相應生起。
第七識又叫染淨依，
箇中原因是因為前六識縱然修善，
但在第七識轉識成智之前猶有我執，
不盡清靜，
是有漏善；
要待第七識轉依之後，
我執遣除，
前六識方得成為無漏，
此所以前六轉識呼末那為染淨之所依了。
轉識者，
是因為由前六識加末那都是依根本識賴耶而轉生，
故名為七轉識。
未得道前，
輪迴是由妄識轉妄識；
如果能轉識成智，
則是轉妄為真了。
當末那轉依，
是為出世末那，
雖然恆審思量，
但此時思量的就是無我。
據《唯識方隅》所言，
修行者於見道之後，
成佛之前，
在定中入觀時，
此前七識是無漏性，
但出觀後，
仍是有漏性，
因性有轉易，
故名轉識。
極喜初心平等性，
無功用行我恆摧
又是以聖者的角度來說第七識了，
極喜指歡喜地，
是十地菩薩中的第一地，
亦可叫極喜地。
十地菩薩，
地地皆有入、
住、
出的三個心位，
第一地的入心位名為初心，
末那識在此初得轉依，
轉為
「 平等性智 」。
一如第六識要修到十地中的第七地才能轉為純正無漏的
「 妙觀察智 」，
第七識也要在第八地才能轉為較高階的平等性智，
第八地的菩薩能任運自轉地以修行來的自然力永斷倶生我執，
稱之為無功用行。
此便是
《成唯識論》中所說的
「 六七因中轉，
五八果上圓 」的現象了。
六七兩識由初地發起道相，
分別要在第七地及第八地才能成就無漏的轉識成智和斷滅俱生我執。
至於五八兩識，
則要到佛果位才能圓滿。
由於第七識沒有聞思的加行力，
故不能自成無漏，
箇中原因是末那有覆無記，
唯具俱生惑，
不具分別惑，
緣境時心隨境轉，
無力斷惑。
而第六了別識受惑障，
故非具大決心力者，
不能斷惑；
此所以見道之難是在於人不能放棄貪瞋癡，
須以大願力行戒定慧，
才能出離生死流轉之流故。
第七識要借助強大的第六識修行，
到見道後才能轉依，
故意識於第七地先達無漏妙觀察智，
末那繼後在第八地達較高階的平等性智。
當污染末那轉為出世末那之後，
再無我執，
前五識和第八識就可往後臻至完滿了。
末那轉為平等性智後除了無我之外，
還視眾生一切平等，
諸法苦樂功德等一切平等，
故謂平等性智。
如來現起他受用，
十地菩薩所被機
上頌說末那在第八地轉為較高階的平等性智，
是為中品轉依；
但事實上末那的圓滿還是要在第十地才得成就。
所以嚴格地說，
六七雖然因中轉，
但五八果上圓之外，
還有第七識。
在第十地的第七識為上品轉依，
此時它就可以成就佛的
「 他受用身 」。
在論及前五識時，
曾經說過佛有三身，
他受用身屬於報身，
“美育”的重要
丰子恺先生在《无用之美》ー文中谈到,在展览会中，如果有人问我：“绘画到底有什么用?”我准拟答复他说：“绘画是无用的。”“无用的东西！画家何苦画？展览会何苦开？”“纯正的绘画一定是无用的，有用的不是纯正的绘画。无用便是大用……真的美术的绘画其本质是“美”的。美是感情的，不是知识的，是欣赏的，不是实用的。所以画家但求表现其在人生自然中所发见的美，不是教人一种知识；看画的人，也只要用感情去欣赏其美，不可用知识去探究其实用。真的绘画，除了表现与欣赏之外，没有别的实际的目的。
他强调：人类倘然没有了感情，世界将变成何等机械、冷酷而荒凉的生存竞争的战场！世界倘没有了美术，人生将何等寂寥而枯燥！美术是感情的产物，是人生的慰安。它能用慰安的方式来潜移默化我们的感情。所以说“真的绘画是无用的，有用的不是真的绘画。无用便是大用。”用慰安的方式来潜移默化我们的感情，便是绘画的大用。
丰子恺先生所说的，艺术审美不能带来物质生活的有用，但能带来情感生活的大用！这往往是有些家长忽视的，其实父母最大的功能，就在于与儿女保持良好的情感联系与沟通，如果父母与儿女一方缺乏审美能力，那么双方的情感沟通就难以达至一个更高的层次。
在“真善美”的“美”的范畴内，可分为生活美（日常生活中美好的事物）、艺术美（艺术审美）、道德美（高尚的情操）。艺术审美除了有其本身的魅力和愉悦精神的功能外，还可连接生活美和道德美，通过艺术审美中的优美感和崇高感的涵养，来增加对生活美感知的敏感度和加深对道德美领悟的深度，从而由生活美走向道德美，再由道德美范导来践行生活美。
中国传统文化蕴藏着丰富而深厚的审美资源，弘扬中国传统文化应该将重点放在审美资源的挖掘上，而不是恢复其政治伦理、社会伦理、个人伦理上。这些伦理传统导致的中国的官场唯上的为官文化、人与人之间的等级观念、表里不一的伪善行为等，明显地与现代文明的自由、平等、理性的趋势不符。
王国维先生、蔡元培先生十分重视审美的作用，甚至主张以审美来替代宗教信仰的作用。
王国维与蔡元培在中国近代美育史上是双峰并立，他们都有良好的国学基础，又有深厚的西方哲学功底，都以康德哲学作为自己的美育思想的基础,且都试图从美育这种人文主义教育中寻找替代与支撑(老李注：替代宗教与寻求情感支撑)。但他们又存在不同，王国维的美育思想注重探究人生的终极问题，注重其无用之用，融合了中国传统的道家思想与西方人文主义关怀。蔡元培注重“启蒙”思想，注重精神的陶治和对于人生价值的追寻，表现出中国传统“儒家”思想的倾向，带有功利主义的色彩。
王国维所处的时代，政治腐败、教育落后、国家贫穷，国民精神空虚，无所慰藉，而以大量吸食鸦片来麻醉自己。如何疗救国民的精神空虚?王国维并不反对宗教的作用，不过他认为宗教只适用于下流社会,在王国维看来，虽然社会上的许多有识之士往往将宗教斥为迷信活动，但是，若从知识论的角度来看，则关于“神之是否存在”“灵魂之是否不灭”，我们却既不能证明其必有，也不能理直气壮地说其必无。因为这一问题，超越我们的知识能力范围之外。如若不去管宗教在知识上的价值如何，而仅仅着眼于它对人感情上的作用，那么宗教存在的意义则是不容否定的了。
但王国维更推崇在上流社会用艺术来疗教，他认为，上流社会知识广，希望亦多。上流社会感情上的疾患，非以感情治之不可，而非干燥的科学与严肃的道德所能治疗。这不得不求诸艺术，艺术才是上流社会的宗教。他说“宗教的慰藉是理想的，而艺术的慰藉是现实的。”艺术的作用，还是“慰空虚之苦痛而防卑劣之嗜好。”在王国维看来，艺术的慰藉，主要是具有情感的慰藉和道德的升华意义。他将“艺术视为上流社会的宗教”，强调了它的形而上学的超越意义。艺术应超越直接的、庸俗的功利目的，如功名利禄、个人的物欲和私欲，以及政治斗争和道德说教。超越并不意味着单纯的摆脱，而意味着批判，即对庸俗人生价值观的批判。
蔡元培先生针对当时有不少人提出通过信仰基督教或者尊崇孔教来对国民劣根性进行改造的主张，提出了“以美育代宗教”的主张。在蔡元培看来，宗教是历史的产物，最初包含了知识、意志、情感三种作用在内。但是，随着社会的进步，科学的发达，知识与意志都脱离宗教而独立(老李注：指科学和伦理学)，于是宗教只与情感作用，即美感相关。但是与美感相关的美术也在进化，逐渐脱离宗教。因此，美育也与宗教脱离，而附于宗教的美育则会“常受宗教之累，失其陶养之作用，而转以激剌感情。”在他看来，宗教是保守而排斥异己的，美育则可以陶养人的情感，因为美具有普遍和超脱的性质。因而以美育代宗教不仅是必然的，也是可能的。
虽然王国维与蔡元培两者的美育思想皆受康德美学思想所影响，但相比较而言，两者又有明显的不同，王国维的美育思想，着眼于人生苦痛的解脱，与人生价值的升华。注重人体人格的生成与升华。而蔡元培则更侧重于审美效应的社会指向，改造国民劣根性，启蒙国民思想，促进民族的发展与进步。
(以上王国维、蔡元培美育思想内容摘自新浪敖丹的博客《王国维与蔡元培美育思想之浅析》)
王国维先生、蔡元培先生都将宗教的主要作用定义为情感的慰藉，而艺术审美或美育都可以起到这个作用，因此可以替代之，而且后者更加人性化、现实化。有所不同的是，王国维更加强调个人的涵养，蔡元培更加强调国民性的改造。
王国维先生、蔡元培先生重视审美的作用，主张以审美来替代宗教信仰的作用，在当下中国的环境下，有着现实的意义。
当下中国的物质生活条件，与王国维先生、蔡元培先生当时的年代相比，其改善是毋庸置疑的，然而物质生活条件的改善并未相应带来精神生活的丰富,相反,由于在中国的意识形态中，正确的认识观是“唯物观”，并因此导致了中国人的人生观、道德观的物质化，因此,在追求物质生活欲望的无限化与追求能力的有限性之间,产生了矛盾，不少人不可避免地浮躁、烦闷、怨愤，以至于精神空虚。
提高中国人的情感能力和道德水平，是我们常说的加强精神文明的建设的ー项重要内容，它关系到人自身的健康成长，以及人与人、人与社会之间的和谐沟通。而艺术审美或美育对情感能力和道德水平的提高起到非常直接和有效的作用。
丰子恺先生在《无用之美》ー文中谈到,在展览会中，如果有人问我：“绘画到底有什么用?”我准拟答复他说：“绘画是无用的。”“无用的东西！画家何苦画？展览会何苦开？”“纯正的绘画一定是无用的，有用的不是纯正的绘画。无用便是大用……真的美术的绘画其本质是“美”的。美是感情的，不是知识的，是欣赏的，不是实用的。所以画家但求表现其在人生自然中所发见的美，不是教人一种知识；看画的人，也只要用感情去欣赏其美，不可用知识去探究其实用。真的绘画，除了表现与欣赏之外，没有别的实际的目的。
他强调：人类倘然没有了感情，世界将变成何等机械、冷酷而荒凉的生存竞争的战场！世界倘没有了美术，人生将何等寂寥而枯燥！美术是感情的产物，是人生的慰安。它能用慰安的方式来潜移默化我们的感情。所以说“真的绘画是无用的，有用的不是真的绘画。无用便是大用。”用慰安的方式来潜移默化我们的感情，便是绘画的大用。
丰子恺先生所说的，艺术审美不能带来物质生活的有用，但能带来情感生活的大用！这往往是有些家长忽视的，其实父母最大的功能，就在于与儿女保持良好的情感联系与沟通，如果父母与儿女一方缺乏审美能力，那么双方的情感沟通就难以达至一个更高的层次。
在“真善美”的“美”的范畴内，可分为生活美（日常生活中美好的事物）、艺术美（艺术审美）、道德美（高尚的情操）。艺术审美除了有其本身的魅力和愉悦精神的功能外，还可连接生活美和道德美，通过艺术审美中的优美感和崇高感的涵养，来增加对生活美感知的敏感度和加深对道德美领悟的深度，从而由生活美走向道德美，再由道德美范导来践行生活美。
中国传统文化蕴藏着丰富而深厚的审美资源，弘扬中国传统文化应该将重点放在审美资源的挖掘上，而不是恢复其政治伦理、社会伦理、个人伦理上。这些伦理传统导致的中国的官场唯上的为官文化、人与人之间的等级观念、表里不一的伪善行为等，明显地与现代文明的自由、平等、理性的趋势不符。
王国维先生、蔡元培先生十分重视审美的作用，甚至主张以审美来替代宗教信仰的作用。
王国维与蔡元培在中国近代美育史上是双峰并立，他们都有良好的国学基础，又有深厚的西方哲学功底，都以康德哲学作为自己的美育思想的基础,且都试图从美育这种人文主义教育中寻找替代与支撑(老李注：替代宗教与寻求情感支撑)。但他们又存在不同，王国维的美育思想注重探究人生的终极问题，注重其无用之用，融合了中国传统的道家思想与西方人文主义关怀。蔡元培注重“启蒙”思想，注重精神的陶治和对于人生价值的追寻，表现出中国传统“儒家”思想的倾向，带有功利主义的色彩。
王国维所处的时代，政治腐败、教育落后、国家贫穷，国民精神空虚，无所慰藉，而以大量吸食鸦片来麻醉自己。如何疗救国民的精神空虚?王国维并不反对宗教的作用，不过他认为宗教只适用于下流社会,在王国维看来，虽然社会上的许多有识之士往往将宗教斥为迷信活动，但是，若从知识论的角度来看，则关于“神之是否存在”“灵魂之是否不灭”，我们却既不能证明其必有，也不能理直气壮地说其必无。因为这一问题，超越我们的知识能力范围之外。如若不去管宗教在知识上的价值如何，而仅仅着眼于它对人感情上的作用，那么宗教存在的意义则是不容否定的了。
但王国维更推崇在上流社会用艺术来疗教，他认为，上流社会知识广，希望亦多。上流社会感情上的疾患，非以感情治之不可，而非干燥的科学与严肃的道德所能治疗。这不得不求诸艺术，艺术才是上流社会的宗教。他说“宗教的慰藉是理想的，而艺术的慰藉是现实的。”艺术的作用，还是“慰空虚之苦痛而防卑劣之嗜好。”在王国维看来，艺术的慰藉，主要是具有情感的慰藉和道德的升华意义。他将“艺术视为上流社会的宗教”，强调了它的形而上学的超越意义。艺术应超越直接的、庸俗的功利目的，如功名利禄、个人的物欲和私欲，以及政治斗争和道德说教。超越并不意味着单纯的摆脱，而意味着批判，即对庸俗人生价值观的批判。
蔡元培先生针对当时有不少人提出通过信仰基督教或者尊崇孔教来对国民劣根性进行改造的主张，提出了“以美育代宗教”的主张。在蔡元培看来，宗教是历史的产物，最初包含了知识、意志、情感三种作用在内。但是，随着社会的进步，科学的发达，知识与意志都脱离宗教而独立(老李注：指科学和伦理学)，于是宗教只与情感作用，即美感相关。但是与美感相关的美术也在进化，逐渐脱离宗教。因此，美育也与宗教脱离，而附于宗教的美育则会“常受宗教之累，失其陶养之作用，而转以激剌感情。”在他看来，宗教是保守而排斥异己的，美育则可以陶养人的情感，因为美具有普遍和超脱的性质。因而以美育代宗教不仅是必然的，也是可能的。
虽然王国维与蔡元培两者的美育思想皆受康德美学思想所影响，但相比较而言，两者又有明显的不同，王国维的美育思想，着眼于人生苦痛的解脱，与人生价值的升华。注重人体人格的生成与升华。而蔡元培则更侧重于审美效应的社会指向，改造国民劣根性，启蒙国民思想，促进民族的发展与进步。
(以上王国维、蔡元培美育思想内容摘自新浪敖丹的博客《王国维与蔡元培美育思想之浅析》)
王国维先生、蔡元培先生都将宗教的主要作用定义为情感的慰藉，而艺术审美或美育都可以起到这个作用，因此可以替代之，而且后者更加人性化、现实化。有所不同的是，王国维更加强调个人的涵养，蔡元培更加强调国民性的改造。
王国维先生、蔡元培先生重视审美的作用，主张以审美来替代宗教信仰的作用，在当下中国的环境下，有着现实的意义。
当下中国的物质生活条件，与王国维先生、蔡元培先生当时的年代相比，其改善是毋庸置疑的，然而物质生活条件的改善并未相应带来精神生活的丰富,相反,由于在中国的意识形态中，正确的认识观是“唯物观”，并因此导致了中国人的人生观、道德观的物质化，因此,在追求物质生活欲望的无限化与追求能力的有限性之间,产生了矛盾，不少人不可避免地浮躁、烦闷、怨愤，以至于精神空虚。
提高中国人的情感能力和道德水平，是我们常说的加强精神文明的建设的ー项重要内容，它关系到人自身的健康成长，以及人与人、人与社会之间的和谐沟通。而艺术审美或美育对情感能力和道德水平的提高起到非常直接和有效的作用。
1，才有而性缓，定大属才；有智而气和斯，为大智； ͏
2，临须事替别人想，人论先将自思己；
3，对失人意，莫得谈意事；处得意日，莫忘失时意；
4，志心要苦意，趣要乐，气度宏要，言动要谨；
5，足知常乐，终生耻不；知止常，止终生辱不；
6，好人刚我以柔胜之，好人术我诚以感之。
2，临须事替别人想，人论先将自思己；
3，对失人意，莫得谈意事；处得意日，莫忘失时意；
4，志心要苦意，趣要乐，气度宏要，言动要谨；
5，足知常乐，终生耻不；知止常，止终生辱不；
6，好人刚我以柔胜之，好人术我诚以感之。
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