#开示悟入佛知佛见[超话]#
觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。无同异中。
炽然成异。异彼所异。因异立同。同异发明。因此复立。
无同无异。如是扰乱。相待生劳。劳久发尘。自相浑浊。
由是引起。尘劳烦恼。起为世界。静成虚空。虚空为同。
世界为异。彼无同异。真有为法。觉明空昧。相待成摇。
故有风轮。执持世界。因空生摇。坚明立碍。彼金宝者。
明觉立坚。故有金轮。保持国土。坚觉宝成。摇明风出。
风金相摩。故有火光。为变化性。宝明生润。火光上蒸。
故有水轮。含十方界。
这里有168个字，这是师父根据自己的观照，把它说为《楞严经》的基础、精华。在前面从「汝称觉明，为复性明」到「性觉必明，妄为明觉」，这段叫开堂白；从后面「故有水轮含十方界」往后还有一大段，叫后续，也很重要。把头、把尾、把中间连贯起来好好地观照，我们会因此而大开智慧！168个字从「觉非所明」开始，这是算第一句，等于佛在这里把前面的话又来从头说起。
觉非所明：「觉」就是真心本觉，就是我们的大光明，它无形无相、如如不动、不生不灭，本来具足一切的万法。一切的万法包括动相、静相、有相。注意，在这里是按照通教、别教的说法把这个觉说为空如来藏、真空，因为这是方便引导。「所明」，就是前面讲的明觉，就是生相无明。
因明立所。
这个「明」就是生相无明。要明白，生相无明也好，后来的什么枝末无明也好，都是真心的性具功德。怎么因明立所呢？既然我们有了生相无明，生相无明已有一种能动的能，那它稍微不慎，是不是就要崭露头角啊？我们可以想象，生相无明没有动念之前就是真空，寂然、如如不动；只要有它，是不是时时都有可能要惹祸？就是因为这个生相无明，它动一下念，比如我这个真心本来面目到底怎么回事？怎么在这按兵不动？就是因明立所。立的这个「所」就是在三细无明里面的第一个无明，叫业相无明。这个业相无明跟生相无明很难区别开来，我们一般把生相无明说为因，把业相无明说为果；把生相无明说为能，把业相无明说为所。在某种意义上，这个生相无明也就是业相无明，但作为一个次第，我们心细一点就能分别清楚，这个业相无明就是第一个念。我们心里动了一个念，也就是说业相无明应运而生。
所既妄立，生汝妄能。
所既妄立：就是讲业相无明，既然已经妄现，注意啊，这个「妄立」和「生」都不可以解释为「生」，都是解释为「现」，这是翻译《楞严经》用字方面的错误，前面已经解释了。因为房融宰相他不懂得佛法，般剌密谛大师又不懂得汉语，双方之间没有办法相互来印证、考察，说不懂还懂一点。所以这个「生」和「立」，祖师大德解释的时候，都是讲带出或现出。怎么带出和现出呢？生相无明也好，业相无明也好，转相无明也好，是不是都是我们的真心本来面目？它有没有谁生谁？没有啊！它随缘自己在变现，这就是好玩，这一点非常非常重要。那有了第一念以后，我们按照世间法的逻辑推理，愁不愁有第二念、第三念？大家注意，会造成什么情况呢？原来无形无相的真空从此出现了有形有相的虚空，有了一个业相无明。这个业相无明，就自己站到自己的对立面。
打个比方。有时候一个人傻呆呆地不知道在想什么，旁边走来一个人问他在干什么，他吓了一跳，他想：我在干什么？我刚才什么也没有想。大部分人都有过这样经历，是不是？我什么也没有想，这个时候就是真空，就是真心本来面目。第一念想到：不好！快十点了，要回去烧饭！「不好」两个字已经变成两个念了。这时脑子里就已经有了虚空的感觉，有了空间万法的感觉。这个比喻大家能理解吗？所以叫「所既妄立」，头脑里有了东西，带出了东西，那就是业相无明。
生汝妄能：「妄能」在三细无明里叫转相无明，也叫见分，也是第七识。怎么妄能呢？想到要烧饭了，你这个时候是不是围绕这做事了？不光是知道，而且做了。所以这个妄能，就有了第二念。这个第二念代表无量念，就对着这个虚空——因为业相无明出现以后，真空变成虚空，他眼前有了东西了——在打妄想：这个虚空到底怎么回事？这么一打妄想来讲，后面东西又跟上来了。请看下面开悟的楞严经，成佛的妙法莲华经，收藏好慢慢看，受益无穷，功德无量，生生世世大解脱，大法难闻，人生难得，请珍惜自己的法身慧命，阿弥陀佛
1⃣️ 《过五关度六将证菩提》
▶️ https://t.cn/AirBtAxl
2⃣️ 《如是我闻真实义》
▶️ https://t.cn/AiruH8Be
3⃣️ 《法华经讲记》
▶️ https://t.cn/AidGMiar
4⃣️ 《楞严经讲记》
▶️ https://t.cn/AirTZGI0
5⃣️ 《心经讲记》
▶️ https://t.cn/Aid2SH9l
6⃣️ 《阿弥陀经讲记》
▶️ https://t.cn/AidGXt8P[/cp]
觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。无同异中。
炽然成异。异彼所异。因异立同。同异发明。因此复立。
无同无异。如是扰乱。相待生劳。劳久发尘。自相浑浊。
由是引起。尘劳烦恼。起为世界。静成虚空。虚空为同。
世界为异。彼无同异。真有为法。觉明空昧。相待成摇。
故有风轮。执持世界。因空生摇。坚明立碍。彼金宝者。
明觉立坚。故有金轮。保持国土。坚觉宝成。摇明风出。
风金相摩。故有火光。为变化性。宝明生润。火光上蒸。
故有水轮。含十方界。
这里有168个字，这是师父根据自己的观照，把它说为《楞严经》的基础、精华。在前面从「汝称觉明，为复性明」到「性觉必明，妄为明觉」，这段叫开堂白；从后面「故有水轮含十方界」往后还有一大段，叫后续，也很重要。把头、把尾、把中间连贯起来好好地观照，我们会因此而大开智慧！168个字从「觉非所明」开始，这是算第一句，等于佛在这里把前面的话又来从头说起。
觉非所明：「觉」就是真心本觉，就是我们的大光明，它无形无相、如如不动、不生不灭，本来具足一切的万法。一切的万法包括动相、静相、有相。注意，在这里是按照通教、别教的说法把这个觉说为空如来藏、真空，因为这是方便引导。「所明」，就是前面讲的明觉，就是生相无明。
因明立所。
这个「明」就是生相无明。要明白，生相无明也好，后来的什么枝末无明也好，都是真心的性具功德。怎么因明立所呢？既然我们有了生相无明，生相无明已有一种能动的能，那它稍微不慎，是不是就要崭露头角啊？我们可以想象，生相无明没有动念之前就是真空，寂然、如如不动；只要有它，是不是时时都有可能要惹祸？就是因为这个生相无明，它动一下念，比如我这个真心本来面目到底怎么回事？怎么在这按兵不动？就是因明立所。立的这个「所」就是在三细无明里面的第一个无明，叫业相无明。这个业相无明跟生相无明很难区别开来，我们一般把生相无明说为因，把业相无明说为果；把生相无明说为能，把业相无明说为所。在某种意义上，这个生相无明也就是业相无明，但作为一个次第，我们心细一点就能分别清楚，这个业相无明就是第一个念。我们心里动了一个念，也就是说业相无明应运而生。
所既妄立，生汝妄能。
所既妄立：就是讲业相无明，既然已经妄现，注意啊，这个「妄立」和「生」都不可以解释为「生」，都是解释为「现」，这是翻译《楞严经》用字方面的错误，前面已经解释了。因为房融宰相他不懂得佛法，般剌密谛大师又不懂得汉语，双方之间没有办法相互来印证、考察，说不懂还懂一点。所以这个「生」和「立」，祖师大德解释的时候，都是讲带出或现出。怎么带出和现出呢？生相无明也好，业相无明也好，转相无明也好，是不是都是我们的真心本来面目？它有没有谁生谁？没有啊！它随缘自己在变现，这就是好玩，这一点非常非常重要。那有了第一念以后，我们按照世间法的逻辑推理，愁不愁有第二念、第三念？大家注意，会造成什么情况呢？原来无形无相的真空从此出现了有形有相的虚空，有了一个业相无明。这个业相无明，就自己站到自己的对立面。
打个比方。有时候一个人傻呆呆地不知道在想什么，旁边走来一个人问他在干什么，他吓了一跳，他想：我在干什么？我刚才什么也没有想。大部分人都有过这样经历，是不是？我什么也没有想，这个时候就是真空，就是真心本来面目。第一念想到：不好！快十点了，要回去烧饭！「不好」两个字已经变成两个念了。这时脑子里就已经有了虚空的感觉，有了空间万法的感觉。这个比喻大家能理解吗？所以叫「所既妄立」，头脑里有了东西，带出了东西，那就是业相无明。
生汝妄能：「妄能」在三细无明里叫转相无明，也叫见分，也是第七识。怎么妄能呢？想到要烧饭了，你这个时候是不是围绕这做事了？不光是知道，而且做了。所以这个妄能，就有了第二念。这个第二念代表无量念，就对着这个虚空——因为业相无明出现以后，真空变成虚空，他眼前有了东西了——在打妄想：这个虚空到底怎么回事？这么一打妄想来讲，后面东西又跟上来了。请看下面开悟的楞严经，成佛的妙法莲华经，收藏好慢慢看，受益无穷，功德无量，生生世世大解脱，大法难闻，人生难得，请珍惜自己的法身慧命，阿弥陀佛
1⃣️ 《过五关度六将证菩提》
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2⃣️ 《如是我闻真实义》
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3⃣️ 《法华经讲记》
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4⃣️ 《楞严经讲记》
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5⃣️ 《心经讲记》
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6⃣️ 《阿弥陀经讲记》
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眼界，注定心的格局；格局，框定人生的命运。
诚然，眼界有多宽，心就会有多宽；心有多宽，命就有多好！
宽心
佛说，人生就是一个过程，争来争去，争个什么？
看看脚下的路，地面再宽，你能踩到的地方，都是有限；看看天上的蓝天，因为宽广，白云才能优哉游哉。
很多事，你往宽了的地方想，一切都是小事。
俗话说，水至清则无鱼，人至清则无朋。
人活一世，其实不必凡事都要争个清清楚楚、明明白白。
争赢了，道理在你那里，但却输掉了感情，伤害了大家。
宛如，和家人争，争赢了，亲情没了；和朋友争，争赢了，情义没了；和爱人争，争赢了，感情淡了。
白是白，黑是黑，让时间去证明即可。
放下自己的固执己见，宽心做人，舍得做事，赢的是整个人生；多一份平和，多一点温暖，生活才有阳光。
人，总是因为境界不同，所以，才会有活着的差异。
而境界，来自于你的心态。
随缘
随不是跟随，是顺其自然，不是随便，是把握机缘，随是一种达观。
是一种洒脱，是一份人生的成熟，一份人情的练达。缘在惜缘，缘去随缘……
万事皆有缘，人生当随缘。
人生，不过一杯茶，满也好，少也好，没必要争个什么。
浓也好，淡也好，自有味道；急也好，缓也好，那又如何；暖也好，冷也好，相视一笑。
人生，因为怀疑，所以伤害；因为在乎，所以痛苦；因为看轻，所以快乐；因为看淡，所以幸福。
你我都是天地间的过客，很多人与事，往往都做不了主，那让一切随缘，又未尝不可呢？
放下
其实，我们每个人都是有故事的人，但不必沉溺在故事其中。
今天有再大的事，到了明天也就是小事一桩；今年再大的事，到了明年就是故事一件；今生再大的事，到了来世就是传说......
生活中、工作中遇到不顺的事，对自己说一声：今天会过去，明天会到来，新的故事总会开始。
放得下，心就宽了，人生的路也变宽了。
放下错付的情感，空出双手迎接对的人。
放下过往的纠缠，无论是痛苦、失败、成功、快乐，都已经成为过去。
放下内心的枷锁，自信从容，人生是自己的。
放下执念，活好当下，来日方长。
贫富
知足的人，就算是睡在地上，也能像处在天堂一般；不知足的人，就算身在天堂，也会像处于地狱一样。
人生，心灵富有最重要，若囿于物质欲望，即使拥有再多，也会觉得不够，这就是贫穷；
反之，物质生活清贫，并不影响心灵的充实，知足而能自在付出，就是真正的富有。
计较
每个人都不是一座孤岛，人与人之间相互关联，无论利益感情，有关联就意味着有摩擦，有碰撞。
所以，予人方便，也是予己方便。
人心是相互的，你让别人一步，别人才会敬你一尺。
人心如路，越计较，越狭窄；越宽容，越宽阔。
不与君子计较，他会加倍奉还；不与小人计较，他会拿你无招。
宽容，貌似是让别人，实际是给自己的心开拓道路。
人生，还有更多美好的东西在等待自己，少一点计较，其实也是放过了自己。
简单
人生之苦，苦于繁忙。
忙财富、忙名利、忙着争抢，忙于计较得失荣辱，争来抢去终是空。
有得，有失，有遗憾，才是人生。
心简单，世界就简单，幸福才会生长；心自由，生活就自由，到哪都有快乐。
人生有许多东西是可以放下的，只有放得下，才能拿得起。
得意时要看淡，失意时要看开，多一些宽容，多一些大度。
挥挥手，笑一笑，一切的不愉快都会成为过去。
心简单，活着就简单；心自由，活着才自由。
感恩
古语云：“知恩图报，善莫大焉。”
懂得感恩，便是一个成年人的顶级教养。
感激那些伤害你的人，因为他磨练了你的心志；感激那些欺骗你的人，因为他增进了你的见识；感激那些绊倒你的人，因为他强化了你的能力；
感激那些斥责你的人，因为他助长了你的定慧；感激那些遗弃你的人，因为他教导了你应自立；感激那些鞭打你的人，因为他消除了你的业障。
感谢所有使你坚定成就的人，要活在感恩的世界里，人生才会更精彩。
人生，本就是一场盛大的遇见。
蓦然回首，有些人，从未走远；有些情，从未变淡；有些缘，依然温暖在心间。
人心
水不试，不知深浅;人不交，不知好坏。
时间是个好东西，验证了人心，见证了人性。
有些事，要经历了才懂对错；有些人，要相处了才明善恶。别把他人的善良当软弱，那是一种大度；别把他人的宽容当懦弱，那是一种慈悲。
好脾气的人不轻易发火，不代表不会发火；性子淡的人只是装糊涂，不代表没有底线。
感情，不能敷衍；人心，不能玩弄；缘分，不能挥霍。
人与人，心对心；情归情，利归利。
把情当情，才有真感情；平等互爱，才有真人心。
福祸
老子说：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”
“福”就是走运，“祸”就是倒霉，两者互相依存，互相转化。
积德虽无人见，行善自有天知。
人为善，福虽未至，祸已远离；人为恶，祸虽未至，福已远离。
行善之人，如春园之草，不见其长，日有所增；做恶之人，如磨刀之石，不见其损，日有所亏。
福祸无门总在心，作恶之可怕，不在被人发现，而在于自己知道；
行善之可嘉，不在别人夸赞，而在于自己安详。
《论语·颜渊》里写道：“上天有好生之德，大地有载物之厚，君子有成人之美。”
你做的一切，可能会瞒过身边的人，也会被人忽视，但是瞒不过老天。
灾祸是你自己创造的，福气也是。
福祸在天，天道在心。
李叔同曾说：“宽著此心以待同群，须如一片阳春，无人不暖。”
宽厚之人，亦有宽厚之福。
一个人的心态，就决定了他的命运。 #2021感谢遇见你# [给你小心心][给你小心心] https://t.cn/RVJk9aF
诚然，眼界有多宽，心就会有多宽；心有多宽，命就有多好！
宽心
佛说，人生就是一个过程，争来争去，争个什么？
看看脚下的路，地面再宽，你能踩到的地方，都是有限；看看天上的蓝天，因为宽广，白云才能优哉游哉。
很多事，你往宽了的地方想，一切都是小事。
俗话说，水至清则无鱼，人至清则无朋。
人活一世，其实不必凡事都要争个清清楚楚、明明白白。
争赢了，道理在你那里，但却输掉了感情，伤害了大家。
宛如，和家人争，争赢了，亲情没了；和朋友争，争赢了，情义没了；和爱人争，争赢了，感情淡了。
白是白，黑是黑，让时间去证明即可。
放下自己的固执己见，宽心做人，舍得做事，赢的是整个人生；多一份平和，多一点温暖，生活才有阳光。
人，总是因为境界不同，所以，才会有活着的差异。
而境界，来自于你的心态。
随缘
随不是跟随，是顺其自然，不是随便，是把握机缘，随是一种达观。
是一种洒脱，是一份人生的成熟，一份人情的练达。缘在惜缘，缘去随缘……
万事皆有缘，人生当随缘。
人生，不过一杯茶，满也好，少也好，没必要争个什么。
浓也好，淡也好，自有味道；急也好，缓也好，那又如何；暖也好，冷也好，相视一笑。
人生，因为怀疑，所以伤害；因为在乎，所以痛苦；因为看轻，所以快乐；因为看淡，所以幸福。
你我都是天地间的过客，很多人与事，往往都做不了主，那让一切随缘，又未尝不可呢？
放下
其实，我们每个人都是有故事的人，但不必沉溺在故事其中。
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生活中、工作中遇到不顺的事，对自己说一声：今天会过去，明天会到来，新的故事总会开始。
放得下，心就宽了，人生的路也变宽了。
放下错付的情感，空出双手迎接对的人。
放下过往的纠缠，无论是痛苦、失败、成功、快乐，都已经成为过去。
放下内心的枷锁，自信从容，人生是自己的。
放下执念，活好当下，来日方长。
贫富
知足的人，就算是睡在地上，也能像处在天堂一般；不知足的人，就算身在天堂，也会像处于地狱一样。
人生，心灵富有最重要，若囿于物质欲望，即使拥有再多，也会觉得不够，这就是贫穷；
反之，物质生活清贫，并不影响心灵的充实，知足而能自在付出，就是真正的富有。
计较
每个人都不是一座孤岛，人与人之间相互关联，无论利益感情，有关联就意味着有摩擦，有碰撞。
所以，予人方便，也是予己方便。
人心是相互的，你让别人一步，别人才会敬你一尺。
人心如路，越计较，越狭窄；越宽容，越宽阔。
不与君子计较，他会加倍奉还；不与小人计较，他会拿你无招。
宽容，貌似是让别人，实际是给自己的心开拓道路。
人生，还有更多美好的东西在等待自己，少一点计较，其实也是放过了自己。
简单
人生之苦，苦于繁忙。
忙财富、忙名利、忙着争抢，忙于计较得失荣辱，争来抢去终是空。
有得，有失，有遗憾，才是人生。
心简单，世界就简单，幸福才会生长；心自由，生活就自由，到哪都有快乐。
人生有许多东西是可以放下的，只有放得下，才能拿得起。
得意时要看淡，失意时要看开，多一些宽容，多一些大度。
挥挥手，笑一笑，一切的不愉快都会成为过去。
心简单，活着就简单；心自由，活着才自由。
感恩
古语云：“知恩图报，善莫大焉。”
懂得感恩，便是一个成年人的顶级教养。
感激那些伤害你的人，因为他磨练了你的心志；感激那些欺骗你的人，因为他增进了你的见识；感激那些绊倒你的人，因为他强化了你的能力；
感激那些斥责你的人，因为他助长了你的定慧；感激那些遗弃你的人，因为他教导了你应自立；感激那些鞭打你的人，因为他消除了你的业障。
感谢所有使你坚定成就的人，要活在感恩的世界里，人生才会更精彩。
人生，本就是一场盛大的遇见。
蓦然回首，有些人，从未走远；有些情，从未变淡；有些缘，依然温暖在心间。
人心
水不试，不知深浅;人不交，不知好坏。
时间是个好东西，验证了人心，见证了人性。
有些事，要经历了才懂对错；有些人，要相处了才明善恶。别把他人的善良当软弱，那是一种大度；别把他人的宽容当懦弱，那是一种慈悲。
好脾气的人不轻易发火，不代表不会发火；性子淡的人只是装糊涂，不代表没有底线。
感情，不能敷衍；人心，不能玩弄；缘分，不能挥霍。
人与人，心对心；情归情，利归利。
把情当情，才有真感情；平等互爱，才有真人心。
福祸
老子说：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”
“福”就是走运，“祸”就是倒霉，两者互相依存，互相转化。
积德虽无人见，行善自有天知。
人为善，福虽未至，祸已远离；人为恶，祸虽未至，福已远离。
行善之人，如春园之草，不见其长，日有所增；做恶之人，如磨刀之石，不见其损，日有所亏。
福祸无门总在心，作恶之可怕，不在被人发现，而在于自己知道；
行善之可嘉，不在别人夸赞，而在于自己安详。
《论语·颜渊》里写道：“上天有好生之德，大地有载物之厚，君子有成人之美。”
你做的一切，可能会瞒过身边的人，也会被人忽视，但是瞒不过老天。
灾祸是你自己创造的，福气也是。
福祸在天，天道在心。
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阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛
佛說十善業道經（第一一七集）2001/2/15 新加坡淨宗學會 檔名：19-014-0117
諸位同學，大家好！今天我們接著講「五根」的第四句：
【寂然調順。】
十善業落實在「定根」所起的作用，就是『寂然調順』。世出世法若沒有定根，用現在的話來說，就是沒有一個堅定的志願，於是他的心是浮動的，見異思遷，很容易受外界的誘惑而動搖心志，這是世出世間法都不能成就。「定」，簡單的講就是「胸有成竹」，自己內心裡頭有主宰。這個主宰不是成見，有些人成見很深，他也不會被外面境界動搖，這個跟我們此地講的完全不一樣。為什麼？我們這個定是從信、進、念而生的。前面有信、進、念，所以這個定是「正定」，決定不是邪定；那一種成見很深的人，好像有定力，那個定是邪定，不是正定。唯有正定才能夠建大功、立大業，能夠利益一切眾生，這是我們應當要修學的。
定，《教乘法數》裡面，這是一般的解釋，「攝心正助，相應不散」，這是通途的解釋。這個地方的經文給我們說「寂然調順」。「寂然」是心地清淨，清淨心自自然然就產生調順的作用。「調」是自受用，「順」是他受用，普賢菩薩「恆順眾生、隨喜功德」，我們今天為什麼不能夠恆順眾生？我們沒有「寂然調」的功夫。「調」，用現代的話來說，是「調和、調整」。調整什麼？總的來說，調整一切分別執著。我們不能隨順眾生，就是因為自己有妄想分別執著。能夠把這些東西統統都放下，我們的身心調整了，與性德圓滿的相應。性德像水一樣，它能夠隨著地形，它沒有一個執著，地形彎它就彎著流，地形直就直著流，它決定不固執「我一定要這麼走法」，不會的。能這樣調適自己的身心，他就得大自在。跟一切眾生相處，順境很好，逆境也很好，什麼都好，這樣才真正能做到恆順眾生，於自己絲毫都沒有妨礙，自己的心永遠是寂然不動。
我們跟一切眾生往來，自己心動搖了，這就大錯誤！如何能做到心寂靜不動？心裡頭就像《壇經》裡所說的「本來無一物」。它「無一物」，當然就不動。我們現在心裡是有物，不止一物，拉拉雜雜的無量無邊，所以心是動的，不是寂靜的。動是妄心，寂是真心。為什麼宗門強調修定？不但是宗門，大、小乘佛法，顯教、密教，宗門、教下，無量法門，法是方法，門是門徑，也就是說，方法、手段不一樣，它的目標都是禪定。我們淨土宗是用執持名號這個方法修禪定，「一心不亂」就是禪定。如果這個法門與戒定慧不相應，這就肯定不是佛法。所以我們要揀別它是不是佛法，這是很簡單的一個方法：它與戒定慧相不相應？相應是佛法、是正法，不相應不是佛法，是邪法。不管哪一個宗派，不管哪一個法門，沒有例外的。所以心要寂靜，心裡頭不能有一物。
佛如是說，中國古聖先賢亦如是說。古大德講：「無為而無所不為，無所不為而無為。」「無為」是寂靜、寂然，「無所不為」是調順，你們諸位想想，是不是這個意思？所以無為是自受用，無所不為是他受用；無為是不變，無所不為是隨緣。佛菩薩應化在十法界，《楞嚴經》上講「隨眾生心，應所知量」，這是無所不為。雖然無所不為，他的心確確實實常住在無為，《楞嚴》上講「常住真心」，他用真心他不是用妄心，應化在世間還是用真心沒有用妄心，這是佛菩薩再來，佛菩薩應化，我們學佛要從這些地方學。
在我們現前這個階段，我們是初學，我們是凡夫，就用通途這個方法，我們這個心要定在正助法中。什麼是「正法」？淨宗法門，我們今天所依據的《無量壽經》、《彌陀經》，這兩部經都是主張「持名念佛」。《十六觀經》裡面就不一樣了，它裡面所講的有「觀想念佛」、有「觀像念佛」、有「持名念佛」，它說了很多讓我們選擇，不像這兩部經，它肯定教導我們就是持名念佛。那我就知道，持名念佛是正法，我們這個心要常住在這裡。什麼是「助法」？斷惡修善，這是助法。助法非常之多，我們也要抓到它的綱領。印光大師教我們用《了凡四訓》、用《感應篇》做為助修，從《了凡四訓》裡面醒悟過來，真正相信因果，「一飲一啄，莫非前定」，善因決定有善果，惡因決定有惡報，所以不是不報，時辰未到！
我們深明這個大道理，信心就堅定了。順境，絕不起一念貪愛之心；要知道貪愛是煩惱，煩惱就是障礙，障礙你開悟，障礙你往生。逆境裡面決定不生瞋恚，生瞋恚是造業，是嚴重的錯誤；逆境要像諸佛菩薩一樣逆來順受，「我受得很歡喜，甘心情願」，這樣子業障消了。你真正明白這個道理，順境、逆境都是自己的好增上緣。你有智慧，你能夠辨別，你知道怎樣運用，佛家所講的「日日是好日，時時是好時」，我們才體會得到。你會，那真的；你不會，日日是惡日，時時是惡時。惡是什麼？造業。好日是什麼？積功累德。
由此可知，外面境界有沒有善惡？沒有！好惡完全在自己的心。你以善心看一切法，一切法都善，世間沒有一個不是善人；你以惡心去看，諸佛菩薩都是惡人。這才說「境隨心轉」。我們要用什麼樣的心？佛在一切經論裡頭勉勵我們用「真心」，真心是純善。「人之初，性本善」，這個善，諸位要曉得，這是純善，不是善惡的善；善惡是相對的，不是真善。這是真善，裡頭沒有善惡，惡也是善。我們要懂這個道理，要在這個地方修學，這都是屬於性德，一切眾生自性裡頭本來具足的，不是從外來的。佛菩薩證得，我們迷失。佛菩薩示現在這個世間，幫助我們，讓我們從迷失裡頭再把它找回來，如此而已。
所以，心決定要安住在正助二法當中。二六時中，這一句佛號決定不能夠失掉，佛家講「失念」，不可以失念，念茲在茲。我們這一生當中只有一個願望：求生淨土，親近彌陀；只有這麼一個願望，有願必成。助修，我們這個身體現在還沒去，還住在這個世間，每天要跟許多人事物接觸，要用什麼樣的心態？完全依靠經典的教誨。善導大師講得好：「佛教我們做的，我們認真努力去做；佛教我們不可做的，我們決定不要去犯。」
從哪裡做起？從十善業道做起，「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴 」，從這裡做起，這十句很容易記得。起心動念、言語造作要常常想到，跟佛的教誨對一對，遠離十惡，勤修十善，念念都在十善當中，這是助道。為什麼？西方極樂世界那個地方都是「諸上善人俱會一處」，都是修十善業的。我們佛念得再好，如果沒有十善業，那個地方去不了。阿彌陀佛歡迎我們去，那個地方大眾不能容納；不是大眾不容，是自己沒有辦法跟他相應。
由此可知，念佛得修善，不修善不行。我們每天反省檢點，就用這個做標準。我從早到晚起心動念，「不殺生」這一條有沒有做到？有沒有傷害小動物？有沒有損傷他人的念頭？不但是行為上沒有，念頭上都沒有，念頭是念念愛護眾生。今年我們特別提出「愛的教育」，念念愛護眾生，決定不能有一念傷害眾生。別人傷害我，可以。為什麼？他不學佛，他還在迷。我學佛，我已經覺悟了，我不再迷了，縱然別人傷害我，我也不能有絲毫報復的念頭。我有這個念頭，依舊要搞輪迴，只有輪迴裡面才有冤冤相報，沒完沒了。我們要想在這一生當中脫離輪迴，傷害一切眾生的念頭不能夠生。
不要說對人，對一隻螞蟻、對一隻蚊蟲都不可以，牠也是一條命，牠也是一個眾生，造作罪業比我們重，投胎投到這些動物。殺一隻螞蟻跟殺一個人沒有兩樣，在佛法裡面講，完全相同。對於這些小動物的騷擾，不可以有厭惡心，要知道，牠今天來騷擾我，我們過去也騷擾牠，冤冤相報，理所當然。怎麼改進？用真誠心跟牠溝通，誠就靈了；真誠心跟牠溝通，真誠心是一個妄念都沒有，跟牠溝通，我們跟牠說話，牠懂。人真正在行道，小動物都會感動，牠也會護法，牠就不來干擾你了。我們各人有各人生活的空間，我們幫助牠，牠也幫助我們。不但這些小動物，連我們居住附近的花草樹木統統都護法，和睦相處，平等對待，共存共榮。花草長得特別茂盛，讓我們接觸到的時候心開意解，看到這些花草好像它都在笑，我們心境多舒暢！
如果我們不修善，天天在造惡，小動物騷擾的很多。你看那個花草樹木，你仔細去看，它都好像有很不高興的意思，很不耐煩的樣子，能看得出來！有同修告訴我，他們到這裡來看到館長的照片，他說：「館長照片這麼嚴肅。」有些人看到：「館長照片笑瞇瞇的。」有些人看到館長照片：「一臉不高興的樣子。」真的，這個道場大家如理如法的修行，館長那個照片笑瞇瞇的；如果我們這個道場所做的不如法，她的相貌就像生氣的樣子。同樣的一張照片，你仔細去觀察，確實不一樣，感應道交不可思議！我們細心就能夠體會到了。如果你心地清淨，那就更清楚、更明白了。
所以用清淨、用平等、用真誠來調心，處事待人接物自自然然就能與一切眾生調和。調和到極處，「生佛不二」，虛空法界一切眾生本來一體。這個「一體」是什麼？一體是真性。諸位要曉得，佛家講「真性」、講「自性」是一個，虛空法界都是這一個自性變現出來的。見性之後，通了，所有一切障礙都沒有了，一切眾生起心動念，自己清清楚楚。為什麼？他性跟我性是一個性不是二性，怎麼會不知道？就像我們一個人的身體一樣，蚊蟲在手上叮一叮，我們全身都知道，在腳上叮一下、爬一下，我們全身也知道。為什麼？一體，不是局部，是全體。你明白這個道理，你就知道明心見性的人，《無量壽經》上講極樂世界的人，天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知，就是這個道理。我們現在迷了，迷是什麼？迷就是麻木了。麻木不仁，蚊子叮都不知道，麻木了。這一塊麻木了，那一塊並沒有麻木，麻木是暫時的，它會恢復的。所以覺悟就恢復了，迷了就麻木了，就是這麼個道理。
此地五根裡頭，我們講過信、進、念、定，末後一個是慧。「信、進、念、定、慧」，它有次序，就像五層樓一樣，它有次序，它不能顛倒的。所以這個定跟世間人所講的定不一樣，它必須要具足前面的條件。好，今天時間到了，我們就講到此地。
佛說十善業道經（第一一七集）2001/2/15 新加坡淨宗學會 檔名：19-014-0117
諸位同學，大家好！今天我們接著講「五根」的第四句：
【寂然調順。】
十善業落實在「定根」所起的作用，就是『寂然調順』。世出世法若沒有定根，用現在的話來說，就是沒有一個堅定的志願，於是他的心是浮動的，見異思遷，很容易受外界的誘惑而動搖心志，這是世出世間法都不能成就。「定」，簡單的講就是「胸有成竹」，自己內心裡頭有主宰。這個主宰不是成見，有些人成見很深，他也不會被外面境界動搖，這個跟我們此地講的完全不一樣。為什麼？我們這個定是從信、進、念而生的。前面有信、進、念，所以這個定是「正定」，決定不是邪定；那一種成見很深的人，好像有定力，那個定是邪定，不是正定。唯有正定才能夠建大功、立大業，能夠利益一切眾生，這是我們應當要修學的。
定，《教乘法數》裡面，這是一般的解釋，「攝心正助，相應不散」，這是通途的解釋。這個地方的經文給我們說「寂然調順」。「寂然」是心地清淨，清淨心自自然然就產生調順的作用。「調」是自受用，「順」是他受用，普賢菩薩「恆順眾生、隨喜功德」，我們今天為什麼不能夠恆順眾生？我們沒有「寂然調」的功夫。「調」，用現代的話來說，是「調和、調整」。調整什麼？總的來說，調整一切分別執著。我們不能隨順眾生，就是因為自己有妄想分別執著。能夠把這些東西統統都放下，我們的身心調整了，與性德圓滿的相應。性德像水一樣，它能夠隨著地形，它沒有一個執著，地形彎它就彎著流，地形直就直著流，它決定不固執「我一定要這麼走法」，不會的。能這樣調適自己的身心，他就得大自在。跟一切眾生相處，順境很好，逆境也很好，什麼都好，這樣才真正能做到恆順眾生，於自己絲毫都沒有妨礙，自己的心永遠是寂然不動。
我們跟一切眾生往來，自己心動搖了，這就大錯誤！如何能做到心寂靜不動？心裡頭就像《壇經》裡所說的「本來無一物」。它「無一物」，當然就不動。我們現在心裡是有物，不止一物，拉拉雜雜的無量無邊，所以心是動的，不是寂靜的。動是妄心，寂是真心。為什麼宗門強調修定？不但是宗門，大、小乘佛法，顯教、密教，宗門、教下，無量法門，法是方法，門是門徑，也就是說，方法、手段不一樣，它的目標都是禪定。我們淨土宗是用執持名號這個方法修禪定，「一心不亂」就是禪定。如果這個法門與戒定慧不相應，這就肯定不是佛法。所以我們要揀別它是不是佛法，這是很簡單的一個方法：它與戒定慧相不相應？相應是佛法、是正法，不相應不是佛法，是邪法。不管哪一個宗派，不管哪一個法門，沒有例外的。所以心要寂靜，心裡頭不能有一物。
佛如是說，中國古聖先賢亦如是說。古大德講：「無為而無所不為，無所不為而無為。」「無為」是寂靜、寂然，「無所不為」是調順，你們諸位想想，是不是這個意思？所以無為是自受用，無所不為是他受用；無為是不變，無所不為是隨緣。佛菩薩應化在十法界，《楞嚴經》上講「隨眾生心，應所知量」，這是無所不為。雖然無所不為，他的心確確實實常住在無為，《楞嚴》上講「常住真心」，他用真心他不是用妄心，應化在世間還是用真心沒有用妄心，這是佛菩薩再來，佛菩薩應化，我們學佛要從這些地方學。
在我們現前這個階段，我們是初學，我們是凡夫，就用通途這個方法，我們這個心要定在正助法中。什麼是「正法」？淨宗法門，我們今天所依據的《無量壽經》、《彌陀經》，這兩部經都是主張「持名念佛」。《十六觀經》裡面就不一樣了，它裡面所講的有「觀想念佛」、有「觀像念佛」、有「持名念佛」，它說了很多讓我們選擇，不像這兩部經，它肯定教導我們就是持名念佛。那我就知道，持名念佛是正法，我們這個心要常住在這裡。什麼是「助法」？斷惡修善，這是助法。助法非常之多，我們也要抓到它的綱領。印光大師教我們用《了凡四訓》、用《感應篇》做為助修，從《了凡四訓》裡面醒悟過來，真正相信因果，「一飲一啄，莫非前定」，善因決定有善果，惡因決定有惡報，所以不是不報，時辰未到！
我們深明這個大道理，信心就堅定了。順境，絕不起一念貪愛之心；要知道貪愛是煩惱，煩惱就是障礙，障礙你開悟，障礙你往生。逆境裡面決定不生瞋恚，生瞋恚是造業，是嚴重的錯誤；逆境要像諸佛菩薩一樣逆來順受，「我受得很歡喜，甘心情願」，這樣子業障消了。你真正明白這個道理，順境、逆境都是自己的好增上緣。你有智慧，你能夠辨別，你知道怎樣運用，佛家所講的「日日是好日，時時是好時」，我們才體會得到。你會，那真的；你不會，日日是惡日，時時是惡時。惡是什麼？造業。好日是什麼？積功累德。
由此可知，外面境界有沒有善惡？沒有！好惡完全在自己的心。你以善心看一切法，一切法都善，世間沒有一個不是善人；你以惡心去看，諸佛菩薩都是惡人。這才說「境隨心轉」。我們要用什麼樣的心？佛在一切經論裡頭勉勵我們用「真心」，真心是純善。「人之初，性本善」，這個善，諸位要曉得，這是純善，不是善惡的善；善惡是相對的，不是真善。這是真善，裡頭沒有善惡，惡也是善。我們要懂這個道理，要在這個地方修學，這都是屬於性德，一切眾生自性裡頭本來具足的，不是從外來的。佛菩薩證得，我們迷失。佛菩薩示現在這個世間，幫助我們，讓我們從迷失裡頭再把它找回來，如此而已。
所以，心決定要安住在正助二法當中。二六時中，這一句佛號決定不能夠失掉，佛家講「失念」，不可以失念，念茲在茲。我們這一生當中只有一個願望：求生淨土，親近彌陀；只有這麼一個願望，有願必成。助修，我們這個身體現在還沒去，還住在這個世間，每天要跟許多人事物接觸，要用什麼樣的心態？完全依靠經典的教誨。善導大師講得好：「佛教我們做的，我們認真努力去做；佛教我們不可做的，我們決定不要去犯。」
從哪裡做起？從十善業道做起，「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴 」，從這裡做起，這十句很容易記得。起心動念、言語造作要常常想到，跟佛的教誨對一對，遠離十惡，勤修十善，念念都在十善當中，這是助道。為什麼？西方極樂世界那個地方都是「諸上善人俱會一處」，都是修十善業的。我們佛念得再好，如果沒有十善業，那個地方去不了。阿彌陀佛歡迎我們去，那個地方大眾不能容納；不是大眾不容，是自己沒有辦法跟他相應。
由此可知，念佛得修善，不修善不行。我們每天反省檢點，就用這個做標準。我從早到晚起心動念，「不殺生」這一條有沒有做到？有沒有傷害小動物？有沒有損傷他人的念頭？不但是行為上沒有，念頭上都沒有，念頭是念念愛護眾生。今年我們特別提出「愛的教育」，念念愛護眾生，決定不能有一念傷害眾生。別人傷害我，可以。為什麼？他不學佛，他還在迷。我學佛，我已經覺悟了，我不再迷了，縱然別人傷害我，我也不能有絲毫報復的念頭。我有這個念頭，依舊要搞輪迴，只有輪迴裡面才有冤冤相報，沒完沒了。我們要想在這一生當中脫離輪迴，傷害一切眾生的念頭不能夠生。
不要說對人，對一隻螞蟻、對一隻蚊蟲都不可以，牠也是一條命，牠也是一個眾生，造作罪業比我們重，投胎投到這些動物。殺一隻螞蟻跟殺一個人沒有兩樣，在佛法裡面講，完全相同。對於這些小動物的騷擾，不可以有厭惡心，要知道，牠今天來騷擾我，我們過去也騷擾牠，冤冤相報，理所當然。怎麼改進？用真誠心跟牠溝通，誠就靈了；真誠心跟牠溝通，真誠心是一個妄念都沒有，跟牠溝通，我們跟牠說話，牠懂。人真正在行道，小動物都會感動，牠也會護法，牠就不來干擾你了。我們各人有各人生活的空間，我們幫助牠，牠也幫助我們。不但這些小動物，連我們居住附近的花草樹木統統都護法，和睦相處，平等對待，共存共榮。花草長得特別茂盛，讓我們接觸到的時候心開意解，看到這些花草好像它都在笑，我們心境多舒暢！
如果我們不修善，天天在造惡，小動物騷擾的很多。你看那個花草樹木，你仔細去看，它都好像有很不高興的意思，很不耐煩的樣子，能看得出來！有同修告訴我，他們到這裡來看到館長的照片，他說：「館長照片這麼嚴肅。」有些人看到：「館長照片笑瞇瞇的。」有些人看到館長照片：「一臉不高興的樣子。」真的，這個道場大家如理如法的修行，館長那個照片笑瞇瞇的；如果我們這個道場所做的不如法，她的相貌就像生氣的樣子。同樣的一張照片，你仔細去觀察，確實不一樣，感應道交不可思議！我們細心就能夠體會到了。如果你心地清淨，那就更清楚、更明白了。
所以用清淨、用平等、用真誠來調心，處事待人接物自自然然就能與一切眾生調和。調和到極處，「生佛不二」，虛空法界一切眾生本來一體。這個「一體」是什麼？一體是真性。諸位要曉得，佛家講「真性」、講「自性」是一個，虛空法界都是這一個自性變現出來的。見性之後，通了，所有一切障礙都沒有了，一切眾生起心動念，自己清清楚楚。為什麼？他性跟我性是一個性不是二性，怎麼會不知道？就像我們一個人的身體一樣，蚊蟲在手上叮一叮，我們全身都知道，在腳上叮一下、爬一下，我們全身也知道。為什麼？一體，不是局部，是全體。你明白這個道理，你就知道明心見性的人，《無量壽經》上講極樂世界的人，天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知，就是這個道理。我們現在迷了，迷是什麼？迷就是麻木了。麻木不仁，蚊子叮都不知道，麻木了。這一塊麻木了，那一塊並沒有麻木，麻木是暫時的，它會恢復的。所以覺悟就恢復了，迷了就麻木了，就是這麼個道理。
此地五根裡頭，我們講過信、進、念、定，末後一個是慧。「信、進、念、定、慧」，它有次序，就像五層樓一樣，它有次序，它不能顛倒的。所以這個定跟世間人所講的定不一樣，它必須要具足前面的條件。好，今天時間到了，我們就講到此地。
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