如何让家族的先人离苦得乐
《地藏菩萨本愿经》梦参老和尚讲解
【复次观世音菩萨。若未来世有男子女人。或乳哺时。或三岁五岁。十岁以下。亡失父母。乃及亡失兄弟姊妹。是人年既长大。思忆父母及诸眷属。不知落在何趣。生何世界。生何天中。是人若能塑画地藏菩萨形像。乃至闻名。一瞻一礼。一日至七日。莫退初心。闻名见形。瞻礼供养。是人眷属。假因业故。堕恶趣者。计当劫数。承斯男女。兄弟姊妹。塑画地藏形像。瞻礼功德。寻即解脱。生人天中。受胜妙乐。是人眷属。如有福力。已生人天。受胜妙乐者。即承斯功德。转增圣因。受无量乐。】 “复次观世音菩萨”，就是地藏菩萨的功德之大，佛对观世音菩萨一件一件说。“复次”，就是又一种情况。“若未来世”，或者是男人、或者是女人，从小到大，“或乳哺时”，刚生下来吃奶的时候，乃至于到三岁五岁、十岁以下，命很苦，很小的时候就没有父母了——孤儿，就亡失父母了；不但父母亡失，乃至于兄弟姊妹，或者姊姊、妹妹，自己的亲属，哥哥、弟弟。
小时候这时候自己不懂，也记不得了，等到长大成人了之后，就想父母、想自己的弟兄姊妹。但是都死了，不知道死到什么方去了，生何地方、生何世界、生何天人？就是自己想望，在幼年之间自己至亲骨肉都离开死亡了，等他长大了，回忆了，要想见，或者想见自己父母、想见弟兄姊妹。
这个人若能见到地藏菩萨形像、或者塑地藏菩萨形像，乃至闻到地藏菩萨名号，“一瞻一礼”，只礼一拜，“一至七日”，一天到七天，至诚恳切地——就是最初发心的时候，一直到七天还不退初心，还是最初发心那个愿望。 如果是闻地藏菩萨名、或者见到地藏菩萨所塑的像，瞻礼供养，求什么呢？就求见自己的亡人。那这个人眷属“假因业故”，他的眷属各有各的业——业是堕到恶趣当中去了，那时间有很长的，“计当劫数”，但是得到他弟兄姊妹给他这样地供养地藏菩萨形像，“瞻礼功德”，他就能得到解脱。 如果咱们对于自己过去的父母、弟兄姊妹，或者六亲眷属，或者朋友，或者别人请求咱们代给他回向，你至诚恳切地给他做，使那个受回向者能够离苦得乐。离开苦了，不受苦难了，会得到幸福了。离开苦难得到幸福，假你给他礼拜、回向功德。 最好是念《地藏经》，或者念地藏圣号。因为假你给他回向，做这个功德之后，他就生人天中去了——或者生在人中、或者生在天中，再不受苦难了。生到人天中，一定生活很幸福的。如果你给回向的人，他的本身就有福德、有力量，已经生到人天中了，那你这一念、一回向，增加他的力量、增加他的功德，使他更增胜了，能够增长圣因，“受无量乐”。 【是人更能三七日中。一心瞻礼地藏形像。念其名字。满于万遍。当得菩萨现无边身。具告是人眷属生界。或于梦中菩萨现大神力。亲领是人。于诸世界。见诸眷属。】 “是人更能三七日中，一心瞻礼地藏形像，念其名字，满于万遍，当得菩萨现无边身，具告是人眷属生界。”就是求六亲眷属这个，前头是说他一礼一拜，假使说他经过三七二十一天，至诚恳切地念地藏菩萨圣号、瞻礼地藏菩萨形像——念圣号一定要满一万声，一万声为标准。 但是这个看你的功力如何。你想求一件事，或者发了一个愿，想满你这个愿，你念一万声地藏圣号，你自己感觉到有把握没有？自己也能知道。心里很欢喜，心里很满足了，没有恐怖感了，那你这一万声就灵了。 你想赴一个地方，那地方很危险；或者你去不了，路途障碍很多，那你念一万声。效果不够，那你就加十倍——一万声不行，念十万声。一万声大概一天就行了，十万声一天不行了，或者打一个七，或者怎么样。如果十万声还不行——这得自己有把握，你自己求完了，你自己心里头有把握，能知道力量够不够。 你感觉着十万声力量还不够，再加十倍，念一百万声。你这个念下来，我想再业障重的，也能自己就安了，感觉着没问题了。但是这个你起码得一个月，一百万声，你一天念三万声，十天才三十万声，你得一个月。这得你自己看你自己的功力。或者见相，见到地藏菩萨相好，梦中见相，地藏菩萨警示你了，那你就有力量了。 或于梦中地藏菩萨来了，现大神力。或者你求，我要见见我死去的妈妈，她生到哪道去了？前头第一品、第四品，婆罗门女、光目女就是要见她妈妈，求让她妈妈得好处，那她就灵了，佛现身告诉她。 你求得相应了——咱们都叫“相应”，就是学瑜伽法，瑜伽法就叫“相应”，你所修这些都叫瑜伽，瑜伽就翻“相应”的意思。就是你求的得到了，菩萨给你现了，或是在梦中，菩萨领你去看，到各个世界，那你妈妈在哪界——多数都是妈妈，效果非常地灵。
南无大愿地藏王菩萨
《地藏菩萨本愿经》梦参老和尚讲解
【复次观世音菩萨。若未来世有男子女人。或乳哺时。或三岁五岁。十岁以下。亡失父母。乃及亡失兄弟姊妹。是人年既长大。思忆父母及诸眷属。不知落在何趣。生何世界。生何天中。是人若能塑画地藏菩萨形像。乃至闻名。一瞻一礼。一日至七日。莫退初心。闻名见形。瞻礼供养。是人眷属。假因业故。堕恶趣者。计当劫数。承斯男女。兄弟姊妹。塑画地藏形像。瞻礼功德。寻即解脱。生人天中。受胜妙乐。是人眷属。如有福力。已生人天。受胜妙乐者。即承斯功德。转增圣因。受无量乐。】 “复次观世音菩萨”，就是地藏菩萨的功德之大，佛对观世音菩萨一件一件说。“复次”，就是又一种情况。“若未来世”，或者是男人、或者是女人，从小到大，“或乳哺时”，刚生下来吃奶的时候，乃至于到三岁五岁、十岁以下，命很苦，很小的时候就没有父母了——孤儿，就亡失父母了；不但父母亡失，乃至于兄弟姊妹，或者姊姊、妹妹，自己的亲属，哥哥、弟弟。
小时候这时候自己不懂，也记不得了，等到长大成人了之后，就想父母、想自己的弟兄姊妹。但是都死了，不知道死到什么方去了，生何地方、生何世界、生何天人？就是自己想望，在幼年之间自己至亲骨肉都离开死亡了，等他长大了，回忆了，要想见，或者想见自己父母、想见弟兄姊妹。
这个人若能见到地藏菩萨形像、或者塑地藏菩萨形像，乃至闻到地藏菩萨名号，“一瞻一礼”，只礼一拜，“一至七日”，一天到七天，至诚恳切地——就是最初发心的时候，一直到七天还不退初心，还是最初发心那个愿望。 如果是闻地藏菩萨名、或者见到地藏菩萨所塑的像，瞻礼供养，求什么呢？就求见自己的亡人。那这个人眷属“假因业故”，他的眷属各有各的业——业是堕到恶趣当中去了，那时间有很长的，“计当劫数”，但是得到他弟兄姊妹给他这样地供养地藏菩萨形像，“瞻礼功德”，他就能得到解脱。 如果咱们对于自己过去的父母、弟兄姊妹，或者六亲眷属，或者朋友，或者别人请求咱们代给他回向，你至诚恳切地给他做，使那个受回向者能够离苦得乐。离开苦了，不受苦难了，会得到幸福了。离开苦难得到幸福，假你给他礼拜、回向功德。 最好是念《地藏经》，或者念地藏圣号。因为假你给他回向，做这个功德之后，他就生人天中去了——或者生在人中、或者生在天中，再不受苦难了。生到人天中，一定生活很幸福的。如果你给回向的人，他的本身就有福德、有力量，已经生到人天中了，那你这一念、一回向，增加他的力量、增加他的功德，使他更增胜了，能够增长圣因，“受无量乐”。 【是人更能三七日中。一心瞻礼地藏形像。念其名字。满于万遍。当得菩萨现无边身。具告是人眷属生界。或于梦中菩萨现大神力。亲领是人。于诸世界。见诸眷属。】 “是人更能三七日中，一心瞻礼地藏形像，念其名字，满于万遍，当得菩萨现无边身，具告是人眷属生界。”就是求六亲眷属这个，前头是说他一礼一拜，假使说他经过三七二十一天，至诚恳切地念地藏菩萨圣号、瞻礼地藏菩萨形像——念圣号一定要满一万声，一万声为标准。 但是这个看你的功力如何。你想求一件事，或者发了一个愿，想满你这个愿，你念一万声地藏圣号，你自己感觉到有把握没有？自己也能知道。心里很欢喜，心里很满足了，没有恐怖感了，那你这一万声就灵了。 你想赴一个地方，那地方很危险；或者你去不了，路途障碍很多，那你念一万声。效果不够，那你就加十倍——一万声不行，念十万声。一万声大概一天就行了，十万声一天不行了，或者打一个七，或者怎么样。如果十万声还不行——这得自己有把握，你自己求完了，你自己心里头有把握，能知道力量够不够。 你感觉着十万声力量还不够，再加十倍，念一百万声。你这个念下来，我想再业障重的，也能自己就安了，感觉着没问题了。但是这个你起码得一个月，一百万声，你一天念三万声，十天才三十万声，你得一个月。这得你自己看你自己的功力。或者见相，见到地藏菩萨相好，梦中见相，地藏菩萨警示你了，那你就有力量了。 或于梦中地藏菩萨来了，现大神力。或者你求，我要见见我死去的妈妈，她生到哪道去了？前头第一品、第四品，婆罗门女、光目女就是要见她妈妈，求让她妈妈得好处，那她就灵了，佛现身告诉她。 你求得相应了——咱们都叫“相应”，就是学瑜伽法，瑜伽法就叫“相应”，你所修这些都叫瑜伽，瑜伽就翻“相应”的意思。就是你求的得到了，菩萨给你现了，或是在梦中，菩萨领你去看，到各个世界，那你妈妈在哪界——多数都是妈妈，效果非常地灵。
南无大愿地藏王菩萨
老头——灭霸~~
《神灭论》
南北朝 范缜
序：
时竟陵王子良盛招宾客,缜亦预焉。尝侍子良,子良精信释教，而缜盛称无佛，子良问曰：“君不信因果，何得富贵贫贱？”缜答曰：“人生如树花同发，随风而堕，自有拂 幌坠于茵席之上，自有关篱墙落于粪溷之中。坠茵席者，殿下是也；落粪溷者，下官是也。贵贱虽复殊途，因果竟在何出？”子良不能屈，然深怪之。退论其利，著《神灭论》。以为：“神即形也，形即神也，形存则神存，形谢则神灭。形者神之质，神者形之用。是则形称其质，神言其用，形之于神，不得相异。神之于质，犹利之于刀，舍刀无利。未闻刀没而利存，岂容形亡而神在！”此论出，朝野喧哗。子良集僧难之而不能屈。太原王琰乃著论讥缜曰：“呜呼范子！曾不知其先祖神灵所在！”欲杜缜后对。缜又对曰：“呜呼王子！知其祖先神灵所在。而不能杀身以从之！”其险诣皆此类也。子良使王融谓之曰：“神灭既自非理，而卿坚执之，恐伤名教。以卿之大美，何患不至中书郎，而故乖剌为此！可便毁弃之！”缜大笑曰：“使范缜卖论取官，已至令仆矣，何但中书郎邪？”
神灭论
范缜南北朝
或问予云：“神灭，何以知其灭也？”答曰：“神即形也，形即神也。是以形存则神存，形谢则神灭也。”
问曰：“形者无知之称，神者有知之名，知与无知，即事有异，神之与形，理不容一，形神相即，非所闻也。”答曰：“形者神之质，神者形之用，是则形称其质，神言其用，形之与神，不得相异也。”
问曰：“神故非质，形故非用，不得为异，其义安在？”答曰：“名殊而体一也。”
问曰：“名既已殊，体何得一？”答曰：“神之于质，犹利之于刃，形之于用，犹刃之于利，利之名非刃也，刃之名非利也。然而舍利无刃，舍刃无利，未闻刃没而利存，岂容形亡而神在。”
问曰：“刃之与利，或如来说，形之与神，其义不然。何以言之？木之质无知也，人之质有知也，人既有如木之质，而有异木之知，岂非木有其一，人有其二邪？”答曰：“异哉言乎！人若有如木之质以为形，又有异木之知以为神，则可如来论也。今人之质，质有知也，木之质，质无知也，人之质非木质也，木之质非人质也，安在有如木之质而复有异木之知哉！”
问曰：“人之质所以异木质者，以其有知耳。人而无知，与木何异？”答曰：“人无无知之质犹木无有知之形。”
问曰：“死者之形骸，岂非无知之质邪？”答曰：“是无知之质也。”
问曰：“若然者，人果有如木之质，而有异木之知矣。”答曰：“死者有如木之质，而无异木之知；生者有异木之知，而无如木之质也。”
问曰：“死者之骨骼，非生者之形骸邪？”答曰：“生形之非死形，死形之非生形，区已革矣。安有生人之形骸，非有死人之骨骼哉？”
问曰：“若生者之形骸非死者之骨骼，死者之骨骼，则应不由生者之形骸，不由生者之形骸，则此骨骼从何而至此邪？”答曰：“是生者之形骸，变为死者之骨骼也。”
问曰：“生者之形骸虽变为死者之骨骼，岂不因生而死，则知死体犹生体也。”答曰：“如因荣木变为枯木，枯木之质，宁是荣木之体！”
问曰：“荣体变为枯体，枯体即是荣体；丝体变为缕体，缕体即是丝体，有何别焉？”答曰：“若枯即是荣，荣即是枯，应荣时凋零，枯时结实也。又荣木不应变为枯木，以荣即枯，无所复变也。荣枯是一，何不先枯后荣？要先荣后枯，何也？丝缕之义，亦同此破。”
问曰：“生形之谢，便应豁然都尽，何故方受死形，绵历未已邪？”答曰：“生灭之体，要有其次故也。夫?而生者必?而灭，渐而生者必渐而灭。?而生者，飘骤是也；渐而生者，动植是也。有?有渐，物之理也。”
问曰：“形即是神者，手等亦是神邪？”答曰：“皆是神之分也。”
问曰：“若皆是神之分，神既能虑，手等亦应能虑也？”答曰：“手等亦应能有痛痒之知，而无是非之虑。”
问曰：“知之与虑，为一为异？”答曰：“知即是虑，浅则为知，深则为虑。”
问曰：“若尔，应有二虑。虑既有二，神有二乎？”答曰：“人体惟一，神何得二。”
问曰：“若不得二，安有痛痒之知，复有是非之虑？”答曰：“如手足虽异，总为一人；是非痛痒虽复有异，亦总为一神矣。”
问曰：“是非之虑，不关手足，当关何处？”答曰：“是非之虑，心器所主。”
问曰：“心器是五藏之主，非邪？”答曰：“是也。”
问曰：“五藏有何殊别，而心独有是非之虑乎？”答曰：“七窍亦复何殊，而司用不均。”
问曰：“虑思无方，何以知是心器所主？”答曰：“五藏各有所司无有能虑者，是以知心为虑本。”
问曰：“何不寄在眼等分中？”答曰：“若虑可寄于眼分，眼何故不寄于耳分邪？”
问曰：“虑体无本，故可寄之于眼分；眼自有本，不假寄于佗分也。”答曰：“眼何故有本而虑无本；苟无本于我形，而可遍寄于异地，亦可张甲之情，寄王乙之躯，李丙之性，托赵丁之体。然乎哉？不然也。”
问曰：“圣人形犹凡人之形，而有凡圣之殊，故知形神异矣。”答曰：“不然。金之精者能昭，秽者不能昭，有能昭之精金，宁有不昭之秽质。又岂有圣人之神而寄凡人之器，亦无凡人之神而托圣人之体。是以八采、重瞳，勋、华之容；龙颜、马口，轩、?之状，此形表之异也。比干之心，七窍列角；伯约之胆，其大若拳，此心器之殊也。是知圣人定分，每绝常区，非惟道革群生，乃亦形超万有。凡圣均体，所未敢安。”
问曰：“子云圣人之形必异于凡者，敢问阳货类仲尼，项籍似大舜，舜、项、孔、阳，智革形同，其故何邪？”答曰：“珉似玉而非玉，鸡类凤而非凤，物诚有之，人故宜尔。项、阳貌似而非实似，心器不均，虽貌无益。”
问曰：“凡圣之珠，形器不一，可也；圣人员极，理无有二，而丘、旦殊姿，汤、文异状，神不侔色，于此益明矣。”答曰：“圣同于心器，形不必同也，犹马殊毛而齐逸，玉异色而均美。是以晋棘、荆和，等价连城，骅骝、?骊，俱致千里。”
问曰：“形神不二，既闻之矣，形谢神灭，理固宜然，敢问《经》云：‘为之宗庙，以鬼飨之。’何谓也？”答曰：“圣人之教然也，所以弭孝子之心，而厉偷薄之意，神而明之，此之谓矣。”
问曰：“伯有被甲，彭生豕见，《坟》、《索》着其事，宁是设教而已邪？”答曰：“妖怪茫茫，或存或亡，强死者众，不皆为鬼，彭生、伯有，何独能然，乍为人豕，未必齐、郑之公子也。”
问曰：“《易》称‘故知鬼神之情状，与天地相似而不违。’又曰：‘载鬼一车。’其义云何？”答曰：“有禽焉，有兽焉，飞走之别也；有人焉，有鬼焉，幽明之别也。人灭而为鬼，鬼灭而为人，则未之知也。”
问曰：“知此神灭，有何利用邪？”答曰：“浮屠害政，桑门蠹俗，风惊雾起，驰荡不休，吾哀其弊，思拯其溺。夫竭财以赴僧，破产以趋佛，而不恤亲戚，不怜穷匮者何？良由厚我之情深，济物之意浅。是以圭撮涉于贫友，吝情动于颜色；千钟委于富僧，欢意畅于容发。岂不以僧有多?之期，友无遗秉之报，务施阙于周急，归德必于有己。又惑以茫昧之言，惧以阿鼻之苦，诱以虚诞之辞，欣以兜率之乐。故舍逢掖，袭横衣，废俎豆，列瓶钵，家家弃其亲爱，人人绝其嗣续。致使兵挫于行间，吏空于官府，粟罄于惰游，货殚于泥木。所以奸宄弗胜，颂声尚拥，惟此之故，其流莫已，其病无限。若陶甄禀于自然，森罗均于独化，忽焉自有，?尔而无，来也不御，去也不追，乘夫天理，各安其性。小人甘其垄亩，君子保其恬素，耕而食，食不可穷也，蚕而衣，衣不可尽也，下有余以奉其上，上无为以待其下，可以全生，可以匡国，可以霸君，用此道也。”
在十八世纪的德国，狮身人面像已经进化成了这样[污][偷笑]，大都会艺术博物馆藏品。
（[允悲]~~~哈~~母的）
《神灭论》
南北朝 范缜
序：
时竟陵王子良盛招宾客,缜亦预焉。尝侍子良,子良精信释教，而缜盛称无佛，子良问曰：“君不信因果，何得富贵贫贱？”缜答曰：“人生如树花同发，随风而堕，自有拂 幌坠于茵席之上，自有关篱墙落于粪溷之中。坠茵席者，殿下是也；落粪溷者，下官是也。贵贱虽复殊途，因果竟在何出？”子良不能屈，然深怪之。退论其利，著《神灭论》。以为：“神即形也，形即神也，形存则神存，形谢则神灭。形者神之质，神者形之用。是则形称其质，神言其用，形之于神，不得相异。神之于质，犹利之于刀，舍刀无利。未闻刀没而利存，岂容形亡而神在！”此论出，朝野喧哗。子良集僧难之而不能屈。太原王琰乃著论讥缜曰：“呜呼范子！曾不知其先祖神灵所在！”欲杜缜后对。缜又对曰：“呜呼王子！知其祖先神灵所在。而不能杀身以从之！”其险诣皆此类也。子良使王融谓之曰：“神灭既自非理，而卿坚执之，恐伤名教。以卿之大美，何患不至中书郎，而故乖剌为此！可便毁弃之！”缜大笑曰：“使范缜卖论取官，已至令仆矣，何但中书郎邪？”
神灭论
范缜南北朝
或问予云：“神灭，何以知其灭也？”答曰：“神即形也，形即神也。是以形存则神存，形谢则神灭也。”
问曰：“形者无知之称，神者有知之名，知与无知，即事有异，神之与形，理不容一，形神相即，非所闻也。”答曰：“形者神之质，神者形之用，是则形称其质，神言其用，形之与神，不得相异也。”
问曰：“神故非质，形故非用，不得为异，其义安在？”答曰：“名殊而体一也。”
问曰：“名既已殊，体何得一？”答曰：“神之于质，犹利之于刃，形之于用，犹刃之于利，利之名非刃也，刃之名非利也。然而舍利无刃，舍刃无利，未闻刃没而利存，岂容形亡而神在。”
问曰：“刃之与利，或如来说，形之与神，其义不然。何以言之？木之质无知也，人之质有知也，人既有如木之质，而有异木之知，岂非木有其一，人有其二邪？”答曰：“异哉言乎！人若有如木之质以为形，又有异木之知以为神，则可如来论也。今人之质，质有知也，木之质，质无知也，人之质非木质也，木之质非人质也，安在有如木之质而复有异木之知哉！”
问曰：“人之质所以异木质者，以其有知耳。人而无知，与木何异？”答曰：“人无无知之质犹木无有知之形。”
问曰：“死者之形骸，岂非无知之质邪？”答曰：“是无知之质也。”
问曰：“若然者，人果有如木之质，而有异木之知矣。”答曰：“死者有如木之质，而无异木之知；生者有异木之知，而无如木之质也。”
问曰：“死者之骨骼，非生者之形骸邪？”答曰：“生形之非死形，死形之非生形，区已革矣。安有生人之形骸，非有死人之骨骼哉？”
问曰：“若生者之形骸非死者之骨骼，死者之骨骼，则应不由生者之形骸，不由生者之形骸，则此骨骼从何而至此邪？”答曰：“是生者之形骸，变为死者之骨骼也。”
问曰：“生者之形骸虽变为死者之骨骼，岂不因生而死，则知死体犹生体也。”答曰：“如因荣木变为枯木，枯木之质，宁是荣木之体！”
问曰：“荣体变为枯体，枯体即是荣体；丝体变为缕体，缕体即是丝体，有何别焉？”答曰：“若枯即是荣，荣即是枯，应荣时凋零，枯时结实也。又荣木不应变为枯木，以荣即枯，无所复变也。荣枯是一，何不先枯后荣？要先荣后枯，何也？丝缕之义，亦同此破。”
问曰：“生形之谢，便应豁然都尽，何故方受死形，绵历未已邪？”答曰：“生灭之体，要有其次故也。夫?而生者必?而灭，渐而生者必渐而灭。?而生者，飘骤是也；渐而生者，动植是也。有?有渐，物之理也。”
问曰：“形即是神者，手等亦是神邪？”答曰：“皆是神之分也。”
问曰：“若皆是神之分，神既能虑，手等亦应能虑也？”答曰：“手等亦应能有痛痒之知，而无是非之虑。”
问曰：“知之与虑，为一为异？”答曰：“知即是虑，浅则为知，深则为虑。”
问曰：“若尔，应有二虑。虑既有二，神有二乎？”答曰：“人体惟一，神何得二。”
问曰：“若不得二，安有痛痒之知，复有是非之虑？”答曰：“如手足虽异，总为一人；是非痛痒虽复有异，亦总为一神矣。”
问曰：“是非之虑，不关手足，当关何处？”答曰：“是非之虑，心器所主。”
问曰：“心器是五藏之主，非邪？”答曰：“是也。”
问曰：“五藏有何殊别，而心独有是非之虑乎？”答曰：“七窍亦复何殊，而司用不均。”
问曰：“虑思无方，何以知是心器所主？”答曰：“五藏各有所司无有能虑者，是以知心为虑本。”
问曰：“何不寄在眼等分中？”答曰：“若虑可寄于眼分，眼何故不寄于耳分邪？”
问曰：“虑体无本，故可寄之于眼分；眼自有本，不假寄于佗分也。”答曰：“眼何故有本而虑无本；苟无本于我形，而可遍寄于异地，亦可张甲之情，寄王乙之躯，李丙之性，托赵丁之体。然乎哉？不然也。”
问曰：“圣人形犹凡人之形，而有凡圣之殊，故知形神异矣。”答曰：“不然。金之精者能昭，秽者不能昭，有能昭之精金，宁有不昭之秽质。又岂有圣人之神而寄凡人之器，亦无凡人之神而托圣人之体。是以八采、重瞳，勋、华之容；龙颜、马口，轩、?之状，此形表之异也。比干之心，七窍列角；伯约之胆，其大若拳，此心器之殊也。是知圣人定分，每绝常区，非惟道革群生，乃亦形超万有。凡圣均体，所未敢安。”
问曰：“子云圣人之形必异于凡者，敢问阳货类仲尼，项籍似大舜，舜、项、孔、阳，智革形同，其故何邪？”答曰：“珉似玉而非玉，鸡类凤而非凤，物诚有之，人故宜尔。项、阳貌似而非实似，心器不均，虽貌无益。”
问曰：“凡圣之珠，形器不一，可也；圣人员极，理无有二，而丘、旦殊姿，汤、文异状，神不侔色，于此益明矣。”答曰：“圣同于心器，形不必同也，犹马殊毛而齐逸，玉异色而均美。是以晋棘、荆和，等价连城，骅骝、?骊，俱致千里。”
问曰：“形神不二，既闻之矣，形谢神灭，理固宜然，敢问《经》云：‘为之宗庙，以鬼飨之。’何谓也？”答曰：“圣人之教然也，所以弭孝子之心，而厉偷薄之意，神而明之，此之谓矣。”
问曰：“伯有被甲，彭生豕见，《坟》、《索》着其事，宁是设教而已邪？”答曰：“妖怪茫茫，或存或亡，强死者众，不皆为鬼，彭生、伯有，何独能然，乍为人豕，未必齐、郑之公子也。”
问曰：“《易》称‘故知鬼神之情状，与天地相似而不违。’又曰：‘载鬼一车。’其义云何？”答曰：“有禽焉，有兽焉，飞走之别也；有人焉，有鬼焉，幽明之别也。人灭而为鬼，鬼灭而为人，则未之知也。”
问曰：“知此神灭，有何利用邪？”答曰：“浮屠害政，桑门蠹俗，风惊雾起，驰荡不休，吾哀其弊，思拯其溺。夫竭财以赴僧，破产以趋佛，而不恤亲戚，不怜穷匮者何？良由厚我之情深，济物之意浅。是以圭撮涉于贫友，吝情动于颜色；千钟委于富僧，欢意畅于容发。岂不以僧有多?之期，友无遗秉之报，务施阙于周急，归德必于有己。又惑以茫昧之言，惧以阿鼻之苦，诱以虚诞之辞，欣以兜率之乐。故舍逢掖，袭横衣，废俎豆，列瓶钵，家家弃其亲爱，人人绝其嗣续。致使兵挫于行间，吏空于官府，粟罄于惰游，货殚于泥木。所以奸宄弗胜，颂声尚拥，惟此之故，其流莫已，其病无限。若陶甄禀于自然，森罗均于独化，忽焉自有，?尔而无，来也不御，去也不追，乘夫天理，各安其性。小人甘其垄亩，君子保其恬素，耕而食，食不可穷也，蚕而衣，衣不可尽也，下有余以奉其上，上无为以待其下，可以全生，可以匡国，可以霸君，用此道也。”
在十八世纪的德国，狮身人面像已经进化成了这样[污][偷笑]，大都会艺术博物馆藏品。
（[允悲]~~~哈~~母的）
维摩诘所说经要解08
慧律法师主讲
【为坏和合相故.应取抟食。】注意听！为了坏五阴和合的假相，就是为了涅磐，为了破除、灭掉五阴的和合假相，为了求得涅磐用这个心，所以，应以涅磐的心，不生不灭的心而取抟食。
这个抟就是团长的团，一团二团的团，团结的团，这个团，以前的印度，印度吃东西不拿筷子，拿筷子，有的人说拿箸，是中国人才有人拿箸，日本人才有人拿筷子，印度人没人拿筷子，印度人左手是拉屎用的，右手抓东西吃，有的人用右手拉屎，用左手抓，所以，有的人写字用右手，有的人写字用左手，不同。所以，他们吃东西时都捏一团，你若曾见过就了解，捏成一团、一团、..，用拳头捏成金珠子这么大团，弹起来，弹起来听得懂吗？他们弹得很准，台湾人不曾这样吃过，弹下去，飞出去，弹下去，射中鼻孔不能呼吸，他们很厉害，他们按一按，碰！很准！不会弹错，按一按，弹下去，很准！都很准，一抟食。
再解释一遍，为坏和合相故，因为五阴身都是和合相，我们为了坏五阴身的和合相，当然这就是涅磐，也是为了涅磐，以涅磐的心，所以，我们应该取抟食，这是当时印度的风俗，现在若说抟食没人知道，在中国没有这样。
【为不受故.】不受也是涅磐的意思，为了涅磐，为了涅磐不受一切法，善恶不在、大小不分、空有不别，所有一切全都不受，所以，为不受故，【应受彼食。】我们为了涅磐，所以无受心，不受；一切法不受就是涅磐，所以，我们应该受彼食，为了涅磐，所以，我们应该乞食。
【以空聚想.】涅磐就是空聚想，也是涅磐。为什么要讲这个？因为我们【入于聚落】时会看到很多人，看到你我，我相、人相、众生相、寿者相，聚落；落就是所谓的城巿、城镇叫做聚落，落就是落下来的落，聚落，所以，这个聚落就是集合的地方，涅磐是空聚落，也就是空掉集合的相，就是涅磐相，凡是托钵到人很多的地方，你应该了解一切都不是实在相，都是涅磐相，所以，我们来到聚落，以空聚相，入于聚落，聚落就是人多的地方，像我们现在的乡、镇；聚落。
【所见色.与盲等。】要注意听！千万不能解释错误，所见色就是说看到一切外境的境界，与盲；跟没有看到没什么两样，就是完全不执着，百不见的意思，百不见、百不闻，一切法不可得，他根本连听都不要听，看都不要看，就是这个意思，所见色，与盲等，见跟不见统统平等，表示他的心不为所动，任何一个境界全都平等；我们眼睛看了会烦恼，瞎子看不到不会烦恼。
【所闻声.与响等。】这个要注意听！声音是刚开始讲话，响是回过来，最后的尾音，无论你听到什么声音，就是等于跟结束一样，没什么两样，因为，你有音声、音响，所以，你就有喜怒哀乐，听到好的、听到坏的，他没有，没有这种产物。
【所齅香.与风等.】风没有味道，表示你闻到再香的味，永远不生心，不生贪着的心，表示不生心，风，风无味，你闻到香味跟风一样，风无味，意思是统统不执着。
【所食味.】所吃的味道，【不分别。】因为法是无等相，因为你有分别相，所以会觉得有味道，味有好跟坏，所以，不分别心。
【受诸触.】注意！触是指实相，进入证悟实相的境界。受诸触，【如智证。】意思是说我们色身接触到外境，就像触到实相一样的智慧的证明。
再讲一遍，受诸处，你接受到外境的触，外境有如同触到我们实相的自内证的智慧，受诸触，又如你内在自己证悟到，就是如人饮水，冷暖自知，因为你接触到外境好坏，你就是真正的实相，如智证就像你自内证的功夫，自内证就是无漏智、无生智。
【知诸法.如幻相。】知道一切法是虚妄之相，一切法【无自性.】无自性当然是【无他性.】无自性就是在每一个个体上都没有自性，当然就不能推出对方有自性，对不对？当然就无他性。比如说师父这个色身，这个色身无自性，这个我相没有，对方也是没有我相，到处都没有我相，哪里有他性？他性是指自性开展出来的。所以，无自性当然就是无他性。
【本自不然.今则无灭。】注意听！本自，把笔拿起来，本自无起，不然就是不生不灭，有然就是有怎么样，有怎么样就是有为法，就是生灭法，不然就是不生灭法，本自无起的不生灭法。今则无灭；不生，本自不然；本自不生，今则无灭，太棒了！太棒了！《维摩诘经》实在太棒了！本来就无生，诸法如幻，从因缘而生，法性常空，本来就无生，所以，不然，这个然就是生，本自不生，现在不必去灭它。所以，师父！我很烦恼，麻烦您帮我灭掉这个烦恼。唉！烦恼本自不生，不必灭，本来无缚，何必求解。
【迦叶。若能不舍八邪.入八解脱.】迦叶！你若能不舍八邪，就是八种邪见，这个在佛学大辞典里有讲，内有色想、内无色想、不净想、一切色想等等，总之，我们知道，八邪就知道了，也没有所谓的八解脱，如果，你不认为有一个八种邪见，而入于八种解脱的话。
【以邪相入正法.】转一个念头而已，邪、正在于心不在于外相。比如今天我们称外道，天主教、基督教或是一贯道，回教也好，有一天，他有这因缘，起心动念动一个念头，马上了解，悟到他本来的面目，邪马上就是正，马上就是佛法，正知正见的三宝弟子。所以，我们四月十二日还要办皈依，也有很多外道的人要来皈依，同样，录音带、录像带的影响力可能很大，每次办皈依，每次都客满，所以，现在拜佛的人很多，听说凤鸣广播电台，五点到六点有播我的录音带，我不知道，台北也是如此，播我的录音带我都不知道，现在大家都替我广告，高雄人说有听到，不知是否是真的，不知会不会骗我，我是没听到。
以邪相入正法，当体就是空性，悟到马上就能入正法，这是我们心的问题。
【以一食施一切.】注意听！以一食就是平等，以一食；以平等的绝对来施一切，这个一食，不是一、二、三、四的一，是平等心，【供养诸佛及众贤圣.然后可食。如是食者.非有烦恼.非离烦恼.】如是食者，离开凡夫、离开二乘的意思，非有烦恼，非离烦恼，有烦恼是凡夫，离烦恼是二乘法，若能平等食者，这是法身之食，所以，佛吃饭就是平等法，行住坐卧都是平等法，我们一切造作都不平等法，所以，烦恼很多。如是食者，无有烦恼，不可以说他有烦恼，也不可以离开烦恼的众生，他是安住实相的食。
慧律法师主讲
【为坏和合相故.应取抟食。】注意听！为了坏五阴和合的假相，就是为了涅磐，为了破除、灭掉五阴的和合假相，为了求得涅磐用这个心，所以，应以涅磐的心，不生不灭的心而取抟食。
这个抟就是团长的团，一团二团的团，团结的团，这个团，以前的印度，印度吃东西不拿筷子，拿筷子，有的人说拿箸，是中国人才有人拿箸，日本人才有人拿筷子，印度人没人拿筷子，印度人左手是拉屎用的，右手抓东西吃，有的人用右手拉屎，用左手抓，所以，有的人写字用右手，有的人写字用左手，不同。所以，他们吃东西时都捏一团，你若曾见过就了解，捏成一团、一团、..，用拳头捏成金珠子这么大团，弹起来，弹起来听得懂吗？他们弹得很准，台湾人不曾这样吃过，弹下去，飞出去，弹下去，射中鼻孔不能呼吸，他们很厉害，他们按一按，碰！很准！不会弹错，按一按，弹下去，很准！都很准，一抟食。
再解释一遍，为坏和合相故，因为五阴身都是和合相，我们为了坏五阴身的和合相，当然这就是涅磐，也是为了涅磐，以涅磐的心，所以，我们应该取抟食，这是当时印度的风俗，现在若说抟食没人知道，在中国没有这样。
【为不受故.】不受也是涅磐的意思，为了涅磐，为了涅磐不受一切法，善恶不在、大小不分、空有不别，所有一切全都不受，所以，为不受故，【应受彼食。】我们为了涅磐，所以无受心，不受；一切法不受就是涅磐，所以，我们应该受彼食，为了涅磐，所以，我们应该乞食。
【以空聚想.】涅磐就是空聚想，也是涅磐。为什么要讲这个？因为我们【入于聚落】时会看到很多人，看到你我，我相、人相、众生相、寿者相，聚落；落就是所谓的城巿、城镇叫做聚落，落就是落下来的落，聚落，所以，这个聚落就是集合的地方，涅磐是空聚落，也就是空掉集合的相，就是涅磐相，凡是托钵到人很多的地方，你应该了解一切都不是实在相，都是涅磐相，所以，我们来到聚落，以空聚相，入于聚落，聚落就是人多的地方，像我们现在的乡、镇；聚落。
【所见色.与盲等。】要注意听！千万不能解释错误，所见色就是说看到一切外境的境界，与盲；跟没有看到没什么两样，就是完全不执着，百不见的意思，百不见、百不闻，一切法不可得，他根本连听都不要听，看都不要看，就是这个意思，所见色，与盲等，见跟不见统统平等，表示他的心不为所动，任何一个境界全都平等；我们眼睛看了会烦恼，瞎子看不到不会烦恼。
【所闻声.与响等。】这个要注意听！声音是刚开始讲话，响是回过来，最后的尾音，无论你听到什么声音，就是等于跟结束一样，没什么两样，因为，你有音声、音响，所以，你就有喜怒哀乐，听到好的、听到坏的，他没有，没有这种产物。
【所齅香.与风等.】风没有味道，表示你闻到再香的味，永远不生心，不生贪着的心，表示不生心，风，风无味，你闻到香味跟风一样，风无味，意思是统统不执着。
【所食味.】所吃的味道，【不分别。】因为法是无等相，因为你有分别相，所以会觉得有味道，味有好跟坏，所以，不分别心。
【受诸触.】注意！触是指实相，进入证悟实相的境界。受诸触，【如智证。】意思是说我们色身接触到外境，就像触到实相一样的智慧的证明。
再讲一遍，受诸处，你接受到外境的触，外境有如同触到我们实相的自内证的智慧，受诸触，又如你内在自己证悟到，就是如人饮水，冷暖自知，因为你接触到外境好坏，你就是真正的实相，如智证就像你自内证的功夫，自内证就是无漏智、无生智。
【知诸法.如幻相。】知道一切法是虚妄之相，一切法【无自性.】无自性当然是【无他性.】无自性就是在每一个个体上都没有自性，当然就不能推出对方有自性，对不对？当然就无他性。比如说师父这个色身，这个色身无自性，这个我相没有，对方也是没有我相，到处都没有我相，哪里有他性？他性是指自性开展出来的。所以，无自性当然就是无他性。
【本自不然.今则无灭。】注意听！本自，把笔拿起来，本自无起，不然就是不生不灭，有然就是有怎么样，有怎么样就是有为法，就是生灭法，不然就是不生灭法，本自无起的不生灭法。今则无灭；不生，本自不然；本自不生，今则无灭，太棒了！太棒了！《维摩诘经》实在太棒了！本来就无生，诸法如幻，从因缘而生，法性常空，本来就无生，所以，不然，这个然就是生，本自不生，现在不必去灭它。所以，师父！我很烦恼，麻烦您帮我灭掉这个烦恼。唉！烦恼本自不生，不必灭，本来无缚，何必求解。
【迦叶。若能不舍八邪.入八解脱.】迦叶！你若能不舍八邪，就是八种邪见，这个在佛学大辞典里有讲，内有色想、内无色想、不净想、一切色想等等，总之，我们知道，八邪就知道了，也没有所谓的八解脱，如果，你不认为有一个八种邪见，而入于八种解脱的话。
【以邪相入正法.】转一个念头而已，邪、正在于心不在于外相。比如今天我们称外道，天主教、基督教或是一贯道，回教也好，有一天，他有这因缘，起心动念动一个念头，马上了解，悟到他本来的面目，邪马上就是正，马上就是佛法，正知正见的三宝弟子。所以，我们四月十二日还要办皈依，也有很多外道的人要来皈依，同样，录音带、录像带的影响力可能很大，每次办皈依，每次都客满，所以，现在拜佛的人很多，听说凤鸣广播电台，五点到六点有播我的录音带，我不知道，台北也是如此，播我的录音带我都不知道，现在大家都替我广告，高雄人说有听到，不知是否是真的，不知会不会骗我，我是没听到。
以邪相入正法，当体就是空性，悟到马上就能入正法，这是我们心的问题。
【以一食施一切.】注意听！以一食就是平等，以一食；以平等的绝对来施一切，这个一食，不是一、二、三、四的一，是平等心，【供养诸佛及众贤圣.然后可食。如是食者.非有烦恼.非离烦恼.】如是食者，离开凡夫、离开二乘的意思，非有烦恼，非离烦恼，有烦恼是凡夫，离烦恼是二乘法，若能平等食者，这是法身之食，所以，佛吃饭就是平等法，行住坐卧都是平等法，我们一切造作都不平等法，所以，烦恼很多。如是食者，无有烦恼，不可以说他有烦恼，也不可以离开烦恼的众生，他是安住实相的食。
✋热门推荐