儒法尊卑之异：君臣父子夫妇是有尊卑的，儒家是有限尊卑，法家是无限尊卑。所谓有限尊卑，就是臣在地位上要卑于臣，如果臣之道德学问高于君主，则君当师友之，而不当责以臣仆之礼也，孟子曰：“天下有达尊三，爵一，齿一，德一。朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德。”故有不召之臣。
孟子记载：“缪公亟见于子思，曰：‘古千乘之国以友士，何如？’见于子思：拜见子思。子思不悦，曰：‘古之人有言：曰事之云乎，岂曰友之云乎？’”
尤可见战国儒士之自贵，君主对士当事之，师事之，岂徒友之而已。孔子弟子子夏为魏文侯师也。
这就是在道德学问上，则君臣的尊卑相反了，君当师臣。
礼记曰：“君之所不臣于其臣者二，当其为尸则弗臣也，当其为师则弗臣也。大学之礼，虽诏于天子，无北面，所以尊师也。”
汉儒陈元对光武帝说：师臣者帝，宾臣者霸。
一般情况，臣当听从君主的话，但在对道理是非上，则儒家有“从道不从君”，对父也是“从义不从父”，不盲从，有自己独立主见。
儒家反对盲从权威，甚至为了国家，为了天下苍生，可以违抗君主命令，和君主强争，代君行事，甚至废立诛独夫！荀子《臣道》曰：“有能进言于君，用则可，不用则死，谓之争；有能比知同力，率群臣百吏而相与强君挢君，君虽不安，不能不听，遂以解国之大患，除国之大害，成于尊君安国，谓之辅；有能抗君之命，窃君之重，反君”之事，以安国之危，除君之辱，功伐足以成国之大利，谓之拂。故谏争辅拂之人，社稷之臣也，国君之宝也。”这在法家看来，真是大逆不道！
孟子认为如果君主有大过，贵戚之卿可以废掉君主，天子无道，害天下，诸侯可诛杀之。荀子曰：“夺然后义，杀然后仁，上下易位然后贞”。儒家赞成以有道，可以代替无道之君。
儒家肯定汤武革命，法家则坚决反对，韩非说：“臣事君，子事父，妻事夫。三者顺则天下治，三者逆则天下乱，此天下之常道也。明王贤臣而弗易也，则人主虽不肖，臣不敢侵也。”诋毁尧舜禅让，汤武革命，因为他们上下易位，以臣伐君，他说：“尧、舜、汤、武或反群臣之义，乱后世之教者也。尧为人君而君其臣，舜为人臣而臣其君，汤武为人臣而弑其主、刑其尸，而天下誉之，此天下所以至今不治者也。”
韩非还说：夫为人子而常誉他人之亲曰：“某子之亲，夜寝早起，强力生财以养子孙臣妾。”是诽谤其亲者也。为人臣常誉先王之德厚而愿之，诽谤其君者也。非其亲者知谓不孝，而非其君者天下此贤之，此所以乱也。故人臣毋称尧舜之贤，毋誉汤、武之伐，毋言烈士之高，尽力守法，专心于事主者为忠臣。
儒生就是韩非批评的誉先王之德，是诽谤君主。李斯说以古非今者，诛，所以有焚书坑儒，因为书记载了先王的美德，而儒者好称引诗书。
专心事主者为忠臣，法家的臣，只是服务君主而已！更极端的是，韩非对待那些不为君主使用的逸民主张杀掉！
韩非说：“赏之誉不劝，罚之毁之不畏，四者加焉不变，则除之！”韩非绝对是一个极端的尊君派，不为君所用，就要杀掉！他杜撰一个故事： 太公望东封于齐，齐东海上有居士曰狂矞、华士昆弟二人者立议曰：“吾不臣天子，不友诸侯，耕作而食之，掘井而饮之，吾无求于人也。无上之名，无君之禄，不事仕而事力。”太公望至于营丘，使吏执而杀之，以为首诛。周公旦从鲁闻之，发急传而问之曰：“夫二子，贤者也。今日飨国而杀贤者，何也？”太公望曰：“是昆弟二人立议曰：'吾不臣天子，不友诸侯，耕作而食之，掘井而饮之，吾无求于人也。无上之名，无君之禄，不事仕而事力。'彼不臣天子者，是望不得而臣也；不友诸侯者，是望不得而使也；耕作而食之，掘井而饮之，无求于人者，是望不得以赏罚劝禁也。且无上名，虽知，不为望用；不仰君禄，虽贤，不为望功。不仕，则不治；不任，则不忠。且先王之所以使其臣民者，非爵禄则刑罚也。今四者不足以使之，则望当谁为君乎？不服兵革而显，不亲耕耨而名，又非所以教于国也。今有马于此，如骥之状者，天下之至良也。然而驱之不前，却之不止，左之不左，右之不右，则臧获虽贱，不托其足。臧获之所愿托其足于骥者，以骥之可以追利辟害也。今不为人用，臧获虽贱，不托其足焉。已自谓以为世之贤士，而不为主用，行极贤而不用于君，此非明主之所以臣也，亦骥之不可左右矣，是以诛之。”
礼记则曰：儒有上不臣天子，下不友诸侯。孟子曰士不见诸侯。
韩非曰：势不足以化则除之。是以太公望杀狂矞，而臧获不乘骥。
权势不能让人畏惧听从，那就除掉他！
韩非讲君权必行，不讲雅量，君权必须让人服从，不可拒绝，拒绝君命者，就是死！就是这么霸道粗暴！
#传统文化国学[超话]##儒家[超话]#
孟子记载：“缪公亟见于子思，曰：‘古千乘之国以友士，何如？’见于子思：拜见子思。子思不悦，曰：‘古之人有言：曰事之云乎，岂曰友之云乎？’”
尤可见战国儒士之自贵，君主对士当事之，师事之，岂徒友之而已。孔子弟子子夏为魏文侯师也。
这就是在道德学问上，则君臣的尊卑相反了，君当师臣。
礼记曰：“君之所不臣于其臣者二，当其为尸则弗臣也，当其为师则弗臣也。大学之礼，虽诏于天子，无北面，所以尊师也。”
汉儒陈元对光武帝说：师臣者帝，宾臣者霸。
一般情况，臣当听从君主的话，但在对道理是非上，则儒家有“从道不从君”，对父也是“从义不从父”，不盲从，有自己独立主见。
儒家反对盲从权威，甚至为了国家，为了天下苍生，可以违抗君主命令，和君主强争，代君行事，甚至废立诛独夫！荀子《臣道》曰：“有能进言于君，用则可，不用则死，谓之争；有能比知同力，率群臣百吏而相与强君挢君，君虽不安，不能不听，遂以解国之大患，除国之大害，成于尊君安国，谓之辅；有能抗君之命，窃君之重，反君”之事，以安国之危，除君之辱，功伐足以成国之大利，谓之拂。故谏争辅拂之人，社稷之臣也，国君之宝也。”这在法家看来，真是大逆不道！
孟子认为如果君主有大过，贵戚之卿可以废掉君主，天子无道，害天下，诸侯可诛杀之。荀子曰：“夺然后义，杀然后仁，上下易位然后贞”。儒家赞成以有道，可以代替无道之君。
儒家肯定汤武革命，法家则坚决反对，韩非说：“臣事君，子事父，妻事夫。三者顺则天下治，三者逆则天下乱，此天下之常道也。明王贤臣而弗易也，则人主虽不肖，臣不敢侵也。”诋毁尧舜禅让，汤武革命，因为他们上下易位，以臣伐君，他说：“尧、舜、汤、武或反群臣之义，乱后世之教者也。尧为人君而君其臣，舜为人臣而臣其君，汤武为人臣而弑其主、刑其尸，而天下誉之，此天下所以至今不治者也。”
韩非还说：夫为人子而常誉他人之亲曰：“某子之亲，夜寝早起，强力生财以养子孙臣妾。”是诽谤其亲者也。为人臣常誉先王之德厚而愿之，诽谤其君者也。非其亲者知谓不孝，而非其君者天下此贤之，此所以乱也。故人臣毋称尧舜之贤，毋誉汤、武之伐，毋言烈士之高，尽力守法，专心于事主者为忠臣。
儒生就是韩非批评的誉先王之德，是诽谤君主。李斯说以古非今者，诛，所以有焚书坑儒，因为书记载了先王的美德，而儒者好称引诗书。
专心事主者为忠臣，法家的臣，只是服务君主而已！更极端的是，韩非对待那些不为君主使用的逸民主张杀掉！
韩非说：“赏之誉不劝，罚之毁之不畏，四者加焉不变，则除之！”韩非绝对是一个极端的尊君派，不为君所用，就要杀掉！他杜撰一个故事： 太公望东封于齐，齐东海上有居士曰狂矞、华士昆弟二人者立议曰：“吾不臣天子，不友诸侯，耕作而食之，掘井而饮之，吾无求于人也。无上之名，无君之禄，不事仕而事力。”太公望至于营丘，使吏执而杀之，以为首诛。周公旦从鲁闻之，发急传而问之曰：“夫二子，贤者也。今日飨国而杀贤者，何也？”太公望曰：“是昆弟二人立议曰：'吾不臣天子，不友诸侯，耕作而食之，掘井而饮之，吾无求于人也。无上之名，无君之禄，不事仕而事力。'彼不臣天子者，是望不得而臣也；不友诸侯者，是望不得而使也；耕作而食之，掘井而饮之，无求于人者，是望不得以赏罚劝禁也。且无上名，虽知，不为望用；不仰君禄，虽贤，不为望功。不仕，则不治；不任，则不忠。且先王之所以使其臣民者，非爵禄则刑罚也。今四者不足以使之，则望当谁为君乎？不服兵革而显，不亲耕耨而名，又非所以教于国也。今有马于此，如骥之状者，天下之至良也。然而驱之不前，却之不止，左之不左，右之不右，则臧获虽贱，不托其足。臧获之所愿托其足于骥者，以骥之可以追利辟害也。今不为人用，臧获虽贱，不托其足焉。已自谓以为世之贤士，而不为主用，行极贤而不用于君，此非明主之所以臣也，亦骥之不可左右矣，是以诛之。”
礼记则曰：儒有上不臣天子，下不友诸侯。孟子曰士不见诸侯。
韩非曰：势不足以化则除之。是以太公望杀狂矞，而臧获不乘骥。
权势不能让人畏惧听从，那就除掉他！
韩非讲君权必行，不讲雅量，君权必须让人服从，不可拒绝，拒绝君命者，就是死！就是这么霸道粗暴！
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大美无言，大器无琢，大道无形。真正的境界是没有境界，真正的修行是没有所修。道本天真，道本无形，何以从修？无法用言语表述，一落言诠即成污点。大器无琢，不需要雕琢。但凡，有丝丝造作都不能称之为大器。大道无形无影，之所以大，是因为它没有形象可见，没有边际可了，没有迹象可寻。但凡，有痕迹可见，有言语可表，就不能称之为大。
如果有人说，我见道了，那是见鬼，并非是真见道。为何？大道无形，无迹可寻，没有迹象，何以能见？但凡，能被见着的道，都不是真道。但凡，有迹象可寻，都是属于色尘范畴，属于幻化，如金刚经所说，凡所有相皆是虚妄。
道不可见，而无处不是道。处处皆是道，不等于有道可见，因为道是形而上，而非具体色相，故，不能被眼见。因为，见就是道，道就是见。呈现色尘的底就是道，无底不能构成色尘。这底可以说是空，也可以说是虚，也可以说是道。如是，空不见空，虚不见虚，道不见道，水不洗水。执着个见道，那是头上按头，这与傻瓜整天叫唤自己的名字一样。试问，一个清醒的人会整天自己找自己吗。
道不见道，道不寻道，道不悟道，道不自称为道。正是，佛不见佛，佛不寻佛，佛不证佛。佛不自称为佛。道就是佛，佛就是道，道与佛是一非二，不一不异，以及真心、真如、菩提、般若、如来藏、调御丈夫、天人师、一真、吹毛剑等等，都是道的别名，与道与佛不一不异，同身而异名，是一非二。
学佛就是回归本具大道，学佛只是回归大道的途径之一，但不是唯一。比如，释迦佛就不是通过学佛而证悟大道的，好比，第一个当老师的人是没有老师的。老子也不是通过学佛回归大道的，道教主流全真派祖师吕洞宾也不是通过学佛回归大道的，他是与黄龙祖师斗法中而契入大道的。
吕岩真人，字洞宾，京川人也。唐末三举不第，偶于长安酒肆遇钟离权，授以延命术，自尔人莫之究。尝游庐山归宗，书钟阁壁曰：“一日清闲自在身，六神和合报平安。丹田有宝休寻道，对境无心莫问禅。”未几，道经黄龙山，睹紫云成盖，疑有异人。乃入谒，值龙升堂。龙见，意必吕公也，欲诱而进。厉声曰：“座傍有窃法者。”吕毅然出，问：“一粒粟中藏世界，半升铛内煮山川。且道此意如何？”龙指曰：“这守尸鬼。”吕曰：“争奈囊有长生不死药。”龙曰：“饶经八万劫，终是落空亡。”吕薄讶，飞剑胁之，剑不能入。遂再拜，求指归。龙诘曰：“半升铛内煮山川即不问，如何是一粒粟中藏世界？”吕于言下顿契。作偈曰：“弃却瓢囊摵碎琴，如今不恋水中金。自从一见黄龙后，嘱付凡流着意寻。”
道非关乎文字，文字“道”不是真道；佛也非关乎文字，文字“佛”不是真佛。如同文字“吃饭”“喝水”不是进行真吃饭、真喝水，也好比，不能把山水画当成是真山真水，不能说文字“老虎”会吃人。文字只是真实状况的标签、符号而已，而不是真如实相本身。真相无形无相，一切有形有象，都不是道，也不是佛。佛道无形，不离身用，无处不是，却不可指呈。世间一切造作任运都是道的妙用，吹拉弹唱，吃喝拉撒睡，都是道之所为。在举手抬足之处，在开口言谈之中，随现而无形，随作而无迹，随行而无影，随用而无念。正如唐·傅翕 颂：
夜夜抱佛眠，朝朝还共起。行住镇相随，坐卧同居止。
分毫不相离，如身影相似。欲知佛何在，只这语声是。
悟道，要随文入观，得义忘言，一切文字只是道的说明书，是道的画像（素描），是迷人的指南针，是盲人的拐杖，未悟道要靠说明书，指南针，拐杖的指引。一旦悟道了，这一切等同空华、如同虚幻，等同梦中境界一样，觉后空空无大千。因为，凡夫迷，所以，佛出世指点迷津，故说经藏。大道本然，见即是道。大道无迷，故，不存在去悟。佛化现世间，是因凡而说圣，因迷而说悟。因为，凡夫得了无明之病，所以才开了三藏十二部药方。佛本无病，故，不需要吃药。道本无隐，故，不需要去寻找。所以，没有迷佛，只有迷徒。道无缺失，人有得失。
文字只是学人契入大道的说明书、方向标，也是契入空性的工具。说迷说悟，说佛说魔，说凡说圣等等，都是为迷人而开设的方便对治的药方。正是，迷时六道生，悟了无一物。梦中有六趣，觉后无大千。实质上一切文字造作都是梦呓，如水中月，镜中影，幻生幻灭，与真如实相了不相干。究竟大道实相无形无相，不可说，不可思，不可得。但，于不可得而如是得，于不可见而如是见，于不可说而如是说。开口就是，即在目前，于无所得而如是任运造作，吹胡瞪眼，举手投足，日行千里，夜行八百，无不是它。各位看官，还识否？
正是：
大道唯美门头现，狂心不歇不能见。
若要见得娘生面，一片两片三五片。
如果有人说，我见道了，那是见鬼，并非是真见道。为何？大道无形，无迹可寻，没有迹象，何以能见？但凡，能被见着的道，都不是真道。但凡，有迹象可寻，都是属于色尘范畴，属于幻化，如金刚经所说，凡所有相皆是虚妄。
道不可见，而无处不是道。处处皆是道，不等于有道可见，因为道是形而上，而非具体色相，故，不能被眼见。因为，见就是道，道就是见。呈现色尘的底就是道，无底不能构成色尘。这底可以说是空，也可以说是虚，也可以说是道。如是，空不见空，虚不见虚，道不见道，水不洗水。执着个见道，那是头上按头，这与傻瓜整天叫唤自己的名字一样。试问，一个清醒的人会整天自己找自己吗。
道不见道，道不寻道，道不悟道，道不自称为道。正是，佛不见佛，佛不寻佛，佛不证佛。佛不自称为佛。道就是佛，佛就是道，道与佛是一非二，不一不异，以及真心、真如、菩提、般若、如来藏、调御丈夫、天人师、一真、吹毛剑等等，都是道的别名，与道与佛不一不异，同身而异名，是一非二。
学佛就是回归本具大道，学佛只是回归大道的途径之一，但不是唯一。比如，释迦佛就不是通过学佛而证悟大道的，好比，第一个当老师的人是没有老师的。老子也不是通过学佛回归大道的，道教主流全真派祖师吕洞宾也不是通过学佛回归大道的，他是与黄龙祖师斗法中而契入大道的。
吕岩真人，字洞宾，京川人也。唐末三举不第，偶于长安酒肆遇钟离权，授以延命术，自尔人莫之究。尝游庐山归宗，书钟阁壁曰：“一日清闲自在身，六神和合报平安。丹田有宝休寻道，对境无心莫问禅。”未几，道经黄龙山，睹紫云成盖，疑有异人。乃入谒，值龙升堂。龙见，意必吕公也，欲诱而进。厉声曰：“座傍有窃法者。”吕毅然出，问：“一粒粟中藏世界，半升铛内煮山川。且道此意如何？”龙指曰：“这守尸鬼。”吕曰：“争奈囊有长生不死药。”龙曰：“饶经八万劫，终是落空亡。”吕薄讶，飞剑胁之，剑不能入。遂再拜，求指归。龙诘曰：“半升铛内煮山川即不问，如何是一粒粟中藏世界？”吕于言下顿契。作偈曰：“弃却瓢囊摵碎琴，如今不恋水中金。自从一见黄龙后，嘱付凡流着意寻。”
道非关乎文字，文字“道”不是真道；佛也非关乎文字，文字“佛”不是真佛。如同文字“吃饭”“喝水”不是进行真吃饭、真喝水，也好比，不能把山水画当成是真山真水，不能说文字“老虎”会吃人。文字只是真实状况的标签、符号而已，而不是真如实相本身。真相无形无相，一切有形有象，都不是道，也不是佛。佛道无形，不离身用，无处不是，却不可指呈。世间一切造作任运都是道的妙用，吹拉弹唱，吃喝拉撒睡，都是道之所为。在举手抬足之处，在开口言谈之中，随现而无形，随作而无迹，随行而无影，随用而无念。正如唐·傅翕 颂：
夜夜抱佛眠，朝朝还共起。行住镇相随，坐卧同居止。
分毫不相离，如身影相似。欲知佛何在，只这语声是。
悟道，要随文入观，得义忘言，一切文字只是道的说明书，是道的画像（素描），是迷人的指南针，是盲人的拐杖，未悟道要靠说明书，指南针，拐杖的指引。一旦悟道了，这一切等同空华、如同虚幻，等同梦中境界一样，觉后空空无大千。因为，凡夫迷，所以，佛出世指点迷津，故说经藏。大道本然，见即是道。大道无迷，故，不存在去悟。佛化现世间，是因凡而说圣，因迷而说悟。因为，凡夫得了无明之病，所以才开了三藏十二部药方。佛本无病，故，不需要吃药。道本无隐，故，不需要去寻找。所以，没有迷佛，只有迷徒。道无缺失，人有得失。
文字只是学人契入大道的说明书、方向标，也是契入空性的工具。说迷说悟，说佛说魔，说凡说圣等等，都是为迷人而开设的方便对治的药方。正是，迷时六道生，悟了无一物。梦中有六趣，觉后无大千。实质上一切文字造作都是梦呓，如水中月，镜中影，幻生幻灭，与真如实相了不相干。究竟大道实相无形无相，不可说，不可思，不可得。但，于不可得而如是得，于不可见而如是见，于不可说而如是说。开口就是，即在目前，于无所得而如是任运造作，吹胡瞪眼，举手投足，日行千里，夜行八百，无不是它。各位看官，还识否？
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《步回尘埃若未顾，身心源自宇宙土》宇宙之尘
天下何来天定数，吾不愿信因果固。
然猜一切有止处，循环足尽应往复。
有穷无穷宇宙虑，思来想去莫结束。
宿命错对众揣度，任由世人各解读。
无论有道或无路，足下思海行即途。
有形无形虚实举，存在时节便堪悟。
正道平衡值倾慕，莫羡歪道恶意图。
有情无情笑己苦，步回尘埃若未顾。
天下何来天定数，吾不愿信因果固。
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有穷无穷宇宙虑，思来想去莫结束。
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无论有道或无路，足下思海行即途。
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