【心静茶至，茶至灵来】#茶生活#

离离暑云散，袅袅凉风起。

池上秋又来，荷花半成子。

茶本就是文雅之物，国人饮茶更是早已脱离了解渴的低层次需求，在饮茶上我们追求的更多的是一种道，一种情趣，一种境界。纵观历代文人雅士，饮茶时他们所追求的也大都是一种品茗与心境特殊的融合。于是，很自然地禅与茶结合到了一起。茶道中人常说“ 一人品茶，谓之禅茶”，而佛家则更是有着“禅茶一味”之说。

“禅”是“禅那”略称，意为“静虑”、“修心”。禅宗自南朝宋末达摩在中国创立，至六世分南北两宗，而南宗慧能的顿悟说较北宗神秀的渐悟说更近禅旨，得以承继五祖弘忍衣钵，主张不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。风流所及，宗派纷纭，于南宋传入日本。

饮茶最易将人导入禅境。茶性清凉，可伏心中燥热，可涤体内沉浊；茶味枯淡，可去名利之欲、可息奔竞之心。由实物之茶冲水泡为有形有态有色、可视可触可饮之茶汤，茶汤复冒出丝丝缕缕、飘飘渺渺、视之则无、嗅之若有之茶味，茶味又让人进入无限广大、清朗空明、不可言说之茶境，这是茶逐渐由“有”入“无”、由形而下升华为形而上的过程，这是茶在虚化、淡化中不断超越自身、超越时空的过程，这是茶由“形质”蜕变为“精神”、由“实物”蜕变为“灵物”的“返魅”与“显灵”过程。入此境者，即茶即禅，即禅即茶，饮茶即是参禅，参禅即是饮茶。唯恍唯惚，若有若无，非出非入，不即不离。道心冥契，天人合一。可观照实相，可体悟本真。其妙味佳境，唯宜心领，实难言传。如赵州禅师，只是一味“吃茶去”。

其实，心静之处就是最好的茶场。深谙此道者，无论行走坐卧，无论有茶与否，他随时都在“吃茶”。直如淤泥之中可绽莲花、火宅之上可得清凉。饮此心茶者，不拘茶迹，不落茶痕。不取茶相，不取非茶相。有茶亦饮，无茶亦饮。饮而不饮，不饮而饮。无心用茶，茶灵自附。茶灵附体者，心饮之间，与空相应，与真相冥，与外相通，与内相融，与物相谐，与人相和。看得破，想得通。提得起，放得下。进得去，出得来。来无所从，去无所至。事来即应，事过即忘。无所不备，无所不可。随其所便，因其所宜。随时做主，立处皆真。在世出世，妙行无住。轻安自在，活泼空灵。情不随境转，心不被物迷。生死一瞬，常作终极之想；自他不二，尽可悲天悯人。荣辱在所不计，毁誉无动于衷。信念八风不动，名利云淡风轻。直饮得地老天荒乾坤转，直饮得神清气爽逍遥游。

心静茶至，茶至灵来。灵来神往，道现其中。善饮心茶者，最得茶灵三昧。此乃饮茶之上上境也。#颖时尚##茶道[超话]#

《十牛图颂》是怎样的禅门心法？

　　《十牛图颂》是指在禅宗中有用图画、文字将开悟的过程和在各个阶段的体验表现出来的开导学人的一种方式，这种方式全面地描绘出由修行而开悟而入世的心路历程。《十牛图颂》用十幅图画描绘牧牛的过程，有图、颂诗、文著语，以阐示修行的方法与顺序，表示了修行是从寻牛觅心到归家稳坐的过程。流传较广的有宋朝廓庵禅师与普明禅师两个版本。

　　《十牛图颂》在禅宗中产生了非常广泛的影响。它把修心过程分成十个阶段的做法，只是为了接引初机者所设立的方便而已。牧牛的十个阶段从顿悟的立场上看可以浓缩在刹那完成，毫无足迹可循。《十牛图颂》从方便门看，将神秘的禅悟直觉体验，分解为逐渐演化的阶次，是修行者一条切实可行的用功方向。《十牛图颂》用象征的手法写调心开悟没有抽象的理论，纯是一幅幅鲜明可感的艺术形象，通过意象的组合、变换，将调心、开悟的过程写得入情入理。

在我国历史上，插花本不被列入琴棋书画般的雅事，而只被当作闲事，日本人将其与禅宗的理念结合，作为修心之道从而成为花道。中国上千年的插花历史一直是作为生活雅趣存在，并未被拔高到与心灵修持有什么关系，但我们亦不难从诗词、书画、壁画中可见插花之于中国人生活方式的意义。这番意义的表达生成了中国人独特的生活美学，它不同于日本花道的严肃与矜持，也不同于印度供花的神圣与郑重，而自有一份浪漫与闲适。这份心境正是中国黄老之学于日常中的映照。