安贫乐道，知足者常乐
许由是尧舜时代的贤人，据说，尧帝想要把君位传给他，但是许由拒绝说：“子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”由此可见许由不但德行至高，而且安贫乐道，易于满足。而对于“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹”，南怀瑾先生是这样认为的：“这个比喻是说小人物，小境界，只要自己觉得满足就可以了，再找一个环境去满足是不必要的。”
明朝时，江西金溪有一个人叫胡九韶，他的家中比较贫困，每日努力教书、耕作，也仅能糊口。但是他每天日落时总要到家门口焚香叩拜，感谢上天赐给他一日的清福。他的妻子笑着说：“我们一日三餐都是菜粥，又怎么能称得上是清福呢？”他则说：“我要庆幸自己生在太平盛世，没有战争灾祸，而且庆幸我们全家人都能安居乐业，没有挨饿受冻，还要庆幸家里床上没有病人，监狱中没有囚犯，这不是清福又是什么呢？”《佛遗教经》上曾说：“若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是富乐安稳之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐。不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫。知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜悯。”胡九韶不但知足常乐，而且平日还能存有一份感恩之情，这样的胸怀和境界真可以称之为圣人了。
有一天早上，小和尚来到寺庙的厨房，发现师父得到了五个馒头，大师兄也得到了五个馒头，而自己只有三个馒头。闷声不响地吃过早饭后，小和尚就来到了寺庙的大树下歇息，这时他越想越觉得不公平，越想越觉得生气。师父得五个馒头，他觉得很应该，可是大师兄为什么也得五个馒头，这不是和师父平起平坐，而且又把自己看低了吗？这不行，他必须想办法解决这件事情。
于是，第二天一大早，他就找到了师父，也要五个馒头。师父问他：“你能吃下五个馒头吗？”小和尚马上大声地说：“能！我要五个馒头！”
师父看了看目光坚决的小和尚，点头同意了。很快，吃饭的时间到了，师父把自己的馒头拿了两个给小和尚。早饭结束后，小和尚果真把五个馒头吃完了，他拍着圆滚滚的肚皮，骄傲地对师父说：“师父，您看，五个馒头我都吃下去了。我能吃五个馒头，以后每天早上我都像大师兄一样要五个馒头！”师父微笑着说：“没错，你现在是吃下去五个馒头，但是明天早上你要不要吃五个馒头，还是等会儿再说吧！”
吃过早饭没多久，小和尚就觉得身体不舒服，肚子胀也口渴，然后他就去喝了半碗水。后来他的肚子越来越胀，还有点疼，进而越发难受起来，根本没法像平时那样挑水、扫地、念经。
这时，正巧走过他身边的师父看到了，对他说：“平时你吃三个馒头，今天你却吃了五个馒头，你多得到了两个，但你却并没有享受到这两个馒头的好处，相反，它们给你带来了原来不曾有的痛苦。人生在世，得到不一定就是享受。千万不要把眼光盯着别人，更不要与人攀比，不贪、不求、自然知足，方能自然常乐。”小和尚捂着肚子点点头，说：“师父，以后每天早上我还是吃三个馒头！”
有人说：“知足者人贫心富，不知足者人富心贫。”如果世人都像故事中的小和尚一样，见到别人手中的东西比自己的多，也不根据自己的实际情况，就希望获得同等多的东西，到最后只能是令自己痛苦。
风流才子唐伯虎曾在《桃花庵歌》中写道：“但愿老死花酒间，不愿鞠躬车马前。车尘马足富者趣，酒盏花枝贫者缘。若将富贵比贫者，一在平地一在天；若将贫贱比车马，他得驱驰我得闲。别人笑我忒疯癫，我笑他人看不穿。不见五陵豪杰墓，无花无酒锄作田！”古人这种安贫乐道、自给知足的乐观情怀，对我们很有启迪。
世人常说“多福多寿”，其实知足就是福，懂得知足的人，他得到的幸福和快乐一定比那些不知足的人要多。如果你还不清楚什么是福，什么是知足，那么就请记住这首《知福歌》，一定会让你受益匪浅：
还不清楚什么是福，什么是知足，那么就请记住这首《知福歌》，一定会让你受益匪浅：
人生尽受福，何苦不知足。
思量愚昧苦，聪明就是福。
思量饥寒苦，饱暖就是福。
思量劳累苦，清闲就是福。
思量离别苦，团圆就是福。
思量刀兵苦，太平就是福。
思量牢狱苦，安分就是福。
思量出外苦，在家就是福。
思量无妻苦，有妻就是福。
思量无后苦，有子就是福。
思量疾病苦，健康就是福。
思量死去苦，活着就是福。
财少莫嫌贫，平安就是福。
有财莫吝啬，布施能增福。
无官一身轻，逍遥享清福。
做官莫贪财，为民就是福。
贫贱莫埋怨，积善能得福。
福禄系于心，心正得大福。
纵观世间人，个个都有福。
可怜世间人，几个会享福。
日日在享用，福中不知福。
有福要能知，能知才享福。
有福要惜福，惜福才有福。
奉劝世间人，不要不知足。
知足最吉祥，知足是真福。
富贵非外求，自求必多福。
许由是尧舜时代的贤人，据说，尧帝想要把君位传给他，但是许由拒绝说：“子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”由此可见许由不但德行至高，而且安贫乐道，易于满足。而对于“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹”，南怀瑾先生是这样认为的：“这个比喻是说小人物，小境界，只要自己觉得满足就可以了，再找一个环境去满足是不必要的。”
明朝时，江西金溪有一个人叫胡九韶，他的家中比较贫困，每日努力教书、耕作，也仅能糊口。但是他每天日落时总要到家门口焚香叩拜，感谢上天赐给他一日的清福。他的妻子笑着说：“我们一日三餐都是菜粥，又怎么能称得上是清福呢？”他则说：“我要庆幸自己生在太平盛世，没有战争灾祸，而且庆幸我们全家人都能安居乐业，没有挨饿受冻，还要庆幸家里床上没有病人，监狱中没有囚犯，这不是清福又是什么呢？”《佛遗教经》上曾说：“若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是富乐安稳之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐。不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫。知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜悯。”胡九韶不但知足常乐，而且平日还能存有一份感恩之情，这样的胸怀和境界真可以称之为圣人了。
有一天早上，小和尚来到寺庙的厨房，发现师父得到了五个馒头，大师兄也得到了五个馒头，而自己只有三个馒头。闷声不响地吃过早饭后，小和尚就来到了寺庙的大树下歇息，这时他越想越觉得不公平，越想越觉得生气。师父得五个馒头，他觉得很应该，可是大师兄为什么也得五个馒头，这不是和师父平起平坐，而且又把自己看低了吗？这不行，他必须想办法解决这件事情。
于是，第二天一大早，他就找到了师父，也要五个馒头。师父问他：“你能吃下五个馒头吗？”小和尚马上大声地说：“能！我要五个馒头！”
师父看了看目光坚决的小和尚，点头同意了。很快，吃饭的时间到了，师父把自己的馒头拿了两个给小和尚。早饭结束后，小和尚果真把五个馒头吃完了，他拍着圆滚滚的肚皮，骄傲地对师父说：“师父，您看，五个馒头我都吃下去了。我能吃五个馒头，以后每天早上我都像大师兄一样要五个馒头！”师父微笑着说：“没错，你现在是吃下去五个馒头，但是明天早上你要不要吃五个馒头，还是等会儿再说吧！”
吃过早饭没多久，小和尚就觉得身体不舒服，肚子胀也口渴，然后他就去喝了半碗水。后来他的肚子越来越胀，还有点疼，进而越发难受起来，根本没法像平时那样挑水、扫地、念经。
这时，正巧走过他身边的师父看到了，对他说：“平时你吃三个馒头，今天你却吃了五个馒头，你多得到了两个，但你却并没有享受到这两个馒头的好处，相反，它们给你带来了原来不曾有的痛苦。人生在世，得到不一定就是享受。千万不要把眼光盯着别人，更不要与人攀比，不贪、不求、自然知足，方能自然常乐。”小和尚捂着肚子点点头，说：“师父，以后每天早上我还是吃三个馒头！”
有人说：“知足者人贫心富，不知足者人富心贫。”如果世人都像故事中的小和尚一样，见到别人手中的东西比自己的多，也不根据自己的实际情况，就希望获得同等多的东西，到最后只能是令自己痛苦。
风流才子唐伯虎曾在《桃花庵歌》中写道：“但愿老死花酒间，不愿鞠躬车马前。车尘马足富者趣，酒盏花枝贫者缘。若将富贵比贫者，一在平地一在天；若将贫贱比车马，他得驱驰我得闲。别人笑我忒疯癫，我笑他人看不穿。不见五陵豪杰墓，无花无酒锄作田！”古人这种安贫乐道、自给知足的乐观情怀，对我们很有启迪。
世人常说“多福多寿”，其实知足就是福，懂得知足的人，他得到的幸福和快乐一定比那些不知足的人要多。如果你还不清楚什么是福，什么是知足，那么就请记住这首《知福歌》，一定会让你受益匪浅：
还不清楚什么是福，什么是知足，那么就请记住这首《知福歌》，一定会让你受益匪浅：
人生尽受福，何苦不知足。
思量愚昧苦，聪明就是福。
思量饥寒苦，饱暖就是福。
思量劳累苦，清闲就是福。
思量离别苦，团圆就是福。
思量刀兵苦，太平就是福。
思量牢狱苦，安分就是福。
思量出外苦，在家就是福。
思量无妻苦，有妻就是福。
思量无后苦，有子就是福。
思量疾病苦，健康就是福。
思量死去苦，活着就是福。
财少莫嫌贫，平安就是福。
有财莫吝啬，布施能增福。
无官一身轻，逍遥享清福。
做官莫贪财，为民就是福。
贫贱莫埋怨，积善能得福。
福禄系于心，心正得大福。
纵观世间人，个个都有福。
可怜世间人，几个会享福。
日日在享用，福中不知福。
有福要能知，能知才享福。
有福要惜福，惜福才有福。
奉劝世间人，不要不知足。
知足最吉祥，知足是真福。
富贵非外求，自求必多福。
这是世上最厉害的因果报应，值得每个人好好看看！
南无阿弥陀佛
各位善知识，世界上最厉害的果报就是杀生！
今早有越南人带了两个小孩来见我，说身体不好，找我帮忙令他一切事情顺利如意吉祥。这两个小孩子神经都不正常，我一看之下，就问他有没有杀生，他们的母亲说她没有杀生，结果讲来讲去便说他们门前有一棵大树，把大树砍了，就见到了二条蛇钻到树底下窟窿内去。
当时他们用热开水把这两条蛇烫死，之后他的儿子就把自己关到房里，几天后出来就发神经病了，第一个儿子是这样，第二个儿子又是这样，两个都发神经病，他们希望我能把这事解除。这是因为杀生的关系，你看他们这么残忍！心里那么毒辣，一点慈悲心都没有，见到蛇钻到洞内，还要用开水把它烫死。这两条蛇是两兄弟，两条蛇烫死了，两兄弟也发神经病了。所以世界上最大的业力就是杀生，杀生的业报比什么报都重的，互相杀，互相报复，这是世界最悲惨的一件事。
杀生的业报就是互相报复，造成国与国的战争，来互相报仇，互相造杀业，所以杀业越造越深，越造越重，就互相杀杀不已。
我在洛杉矶见到一个小孩大约六、七岁，这个小孩子不能讲话，也不能做什么事情，父亲要常常抱着他，这是因为他前生打猎打得太多了，把一只白老鼠精打死了，所以今生他托生做人时，这老鼠精就天天啃他喉咙，令他不会讲话，不懂人事，受这种果报，这是洛杉矶现在的事情。
在香港有一位姓谢的人，他妈妈喜欢吃虾、龙虾、螃蟹，所以她生了一个儿子，横行和螃蟹差不多，现在已十多岁了，这都是现世现报，很清楚地说明杀生的果报。
还有我在马来西亚看见一个哑吧，前生是只黑熊。他很聪明，也拜佛、学佛，但就是不会讲话，因为他前生是黑熊。这些事实都是现身说法，可是人还不相信，尽造杀业，还不知戒杀放生，不犯五戒。我们如要世界太平，就要人人能守五戒，能不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这世界就能太平了。
我在香港曾遇到一件事情，那时我在志莲精舍讲《地藏经》，当家的宽慧法师，是虚老的弟子。她在未出家以前是个工人，不识字，帮人作工、煮饭、做菜，常常买鸡鸭回来杀。有一次她买了一些螃蟹回来预备弄给主人吃，可是螃蟹用其拑子，把她中指拑住了不放，她当时狠心就拿刀把螃蟹的爪子剁下来，杀了螃蟹就煮来吃，吃了之后，各位猜怎么样？这个宽慧的中指被螃蟹拑过的地方现出一只螃蟹来，她的中指一天到晚很痛，无法忍受，以后在芙蓉山拜《水忏》，她拜了七天《水忏》后，螃蟹小了点，但还是痛。当我在那里讲《地藏经》时，她要求我帮她想法子，结果我给螃蟹受皈依，说完了三皈依后，她手上的螃蟹不见了，也不痛了。
所以这个因果报应是丝毫不爽的，我们人切记不要杀生，你杀他，他就杀你，互相残杀，没有完了的时候。
以上这是现世现报，人人都能看得见的。我们不要看见还不相信因果报应，你不相信因果报应，就轮到自己头上，想逃避也逃避不了。
现在最要紧的是世上还有不知多少的小鬼，为什么有这么多小鬼呢？就因为人堕胎堕得太多了，它还没长成人形就把它杀了，小鬼的报复心很重，所以戒杀放生也包括不可以堕胎。这些小鬼更不容易摆脱，所谓「阎王好见，小鬼难缠」。所以各位要注意这一点，现在全世界每个国家小鬼比大鬼多，大鬼比老鬼多，这个问题是很严重的。
我们人都知道一切众生皆有佛性，皆堪作佛；你也该知道一切众生都有菩萨性，都可以做菩萨；一切众生都有罗汉性，都可以做罗汉；一切众生皆有缘觉性，皆可以做缘觉；一切众生皆有天性，都可以升天；一切众生皆有人性，都可以做人；一切众生皆有修罗性，都可以做修罗；一切众生皆有鬼性，都可以做鬼，你做鬼事就是鬼；一切众生皆有畜生性，你如尽做畜生事就是畜生；一切众生皆有地狱性，你如造地狱的因，将来就堕地狱的。所以种因结果，你种什么因就结什么果，绝对不会错。
祸福无门，惟人自召
善恶之报，如影随形
祈愿全球人类都能断一切恶，不杀生，不偷盗，不邪淫，不堕胎，不妄语，不饮酒，不贪婪，不瞋恚，不愚痴，不傲慢，不怀疑，不恶口，不两舌，不绮语，不造恶业，自然就不会受恶报
敬请修一切善，吃素，放生，孝敬父母，多念南无阿弥陀佛，多行善积德！
你能真正做到断一切恶，修一善，就是真正帮助你趋吉避凶，帮助你避开灾祸，保佑你平安健康幸福！改变你的命运！
敬请常念南无阿弥陀佛
回向文
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
南无阿弥陀佛
各位善知识，世界上最厉害的果报就是杀生！
今早有越南人带了两个小孩来见我，说身体不好，找我帮忙令他一切事情顺利如意吉祥。这两个小孩子神经都不正常，我一看之下，就问他有没有杀生，他们的母亲说她没有杀生，结果讲来讲去便说他们门前有一棵大树，把大树砍了，就见到了二条蛇钻到树底下窟窿内去。
当时他们用热开水把这两条蛇烫死，之后他的儿子就把自己关到房里，几天后出来就发神经病了，第一个儿子是这样，第二个儿子又是这样，两个都发神经病，他们希望我能把这事解除。这是因为杀生的关系，你看他们这么残忍！心里那么毒辣，一点慈悲心都没有，见到蛇钻到洞内，还要用开水把它烫死。这两条蛇是两兄弟，两条蛇烫死了，两兄弟也发神经病了。所以世界上最大的业力就是杀生，杀生的业报比什么报都重的，互相杀，互相报复，这是世界最悲惨的一件事。
杀生的业报就是互相报复，造成国与国的战争，来互相报仇，互相造杀业，所以杀业越造越深，越造越重，就互相杀杀不已。
我在洛杉矶见到一个小孩大约六、七岁，这个小孩子不能讲话，也不能做什么事情，父亲要常常抱着他，这是因为他前生打猎打得太多了，把一只白老鼠精打死了，所以今生他托生做人时，这老鼠精就天天啃他喉咙，令他不会讲话，不懂人事，受这种果报，这是洛杉矶现在的事情。
在香港有一位姓谢的人，他妈妈喜欢吃虾、龙虾、螃蟹，所以她生了一个儿子，横行和螃蟹差不多，现在已十多岁了，这都是现世现报，很清楚地说明杀生的果报。
还有我在马来西亚看见一个哑吧，前生是只黑熊。他很聪明，也拜佛、学佛，但就是不会讲话，因为他前生是黑熊。这些事实都是现身说法，可是人还不相信，尽造杀业，还不知戒杀放生，不犯五戒。我们如要世界太平，就要人人能守五戒，能不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这世界就能太平了。
我在香港曾遇到一件事情，那时我在志莲精舍讲《地藏经》，当家的宽慧法师，是虚老的弟子。她在未出家以前是个工人，不识字，帮人作工、煮饭、做菜，常常买鸡鸭回来杀。有一次她买了一些螃蟹回来预备弄给主人吃，可是螃蟹用其拑子，把她中指拑住了不放，她当时狠心就拿刀把螃蟹的爪子剁下来，杀了螃蟹就煮来吃，吃了之后，各位猜怎么样？这个宽慧的中指被螃蟹拑过的地方现出一只螃蟹来，她的中指一天到晚很痛，无法忍受，以后在芙蓉山拜《水忏》，她拜了七天《水忏》后，螃蟹小了点，但还是痛。当我在那里讲《地藏经》时，她要求我帮她想法子，结果我给螃蟹受皈依，说完了三皈依后，她手上的螃蟹不见了，也不痛了。
所以这个因果报应是丝毫不爽的，我们人切记不要杀生，你杀他，他就杀你，互相残杀，没有完了的时候。
以上这是现世现报，人人都能看得见的。我们不要看见还不相信因果报应，你不相信因果报应，就轮到自己头上，想逃避也逃避不了。
现在最要紧的是世上还有不知多少的小鬼，为什么有这么多小鬼呢？就因为人堕胎堕得太多了，它还没长成人形就把它杀了，小鬼的报复心很重，所以戒杀放生也包括不可以堕胎。这些小鬼更不容易摆脱，所谓「阎王好见，小鬼难缠」。所以各位要注意这一点，现在全世界每个国家小鬼比大鬼多，大鬼比老鬼多，这个问题是很严重的。
我们人都知道一切众生皆有佛性，皆堪作佛；你也该知道一切众生都有菩萨性，都可以做菩萨；一切众生都有罗汉性，都可以做罗汉；一切众生皆有缘觉性，皆可以做缘觉；一切众生皆有天性，都可以升天；一切众生皆有人性，都可以做人；一切众生皆有修罗性，都可以做修罗；一切众生皆有鬼性，都可以做鬼，你做鬼事就是鬼；一切众生皆有畜生性，你如尽做畜生事就是畜生；一切众生皆有地狱性，你如造地狱的因，将来就堕地狱的。所以种因结果，你种什么因就结什么果，绝对不会错。
祸福无门，惟人自召
善恶之报，如影随形
祈愿全球人类都能断一切恶，不杀生，不偷盗，不邪淫，不堕胎，不妄语，不饮酒，不贪婪，不瞋恚，不愚痴，不傲慢，不怀疑，不恶口，不两舌，不绮语，不造恶业，自然就不会受恶报
敬请修一切善，吃素，放生，孝敬父母，多念南无阿弥陀佛，多行善积德！
你能真正做到断一切恶，修一善，就是真正帮助你趋吉避凶，帮助你避开灾祸，保佑你平安健康幸福！改变你的命运！
敬请常念南无阿弥陀佛
回向文
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
宣化上人：只教人修一种的经，其他的经典都不要去修了。这岂不也是和《华严经》所说的意思是不相同的？”
《华严经》上说“持一非余”是魔业，就是魔王的业障、业力
[给力]
若人精进 常修慈心
不惜身命 乃可为说
若人恭敬 无有异心
离诸凡愚 独处山泽
如是之人 乃可为说
若人精进，常修慈心：如果这个人修精进行，他又修慈悲心。这慈悲心，就是不见众生过；对于众生有过错，他也用慈悲心来摄受众生，“这小孩子他不懂事情，所以他才造罪业；我应该好好教导他，令他不要玩这个把戏了！我这儿有一辆好的大车给你，你坐这车上，到什么地方去，都可以的。”好像释迦牟尼佛哄那一班小孩子那样，这就是慈心。
不惜身命：他不爱惜自己的生命；不像有的人做了一点事情，就觉得又是辛苦，又是疲倦，又要休息了。菩萨发心，连身体也不要，命都不要了；不爱惜自己的生命，而来为众生谋幸福，为众生服务。乃可为说：这一类的人，才可以给他讲《法华经》。
若人恭敬，无有异心：假使有人恭敬三宝，他没有两个心。你看！佛说法，说得极详细。因为有的人恭敬是恭敬，但是心里不是一个心，有一种异心，就忖着：“不知道是不是啊？这个法师这么样说，真是这样子？或者不是吧？这法师这么讲佛法，我看他也是那么样子，和人没有什么不同的地方嘛！我要详细来看一看，如果不是这么回事，我赶快的跑，不要被这个法师来骗了！”
我现在告诉你们，有智慧的人，就是有人想骗你，也骗不了；没有智慧的人，你就怕人骗，也会被人骗了。被人骗、不骗，看你自己有没有真正智慧。譬如法师叫你：“我有一个咒给你，你杀了这个人，我保证你开悟的。”你是听这个法师讲呢？还是不听这个法师讲呢？若依这个法师讲的，你就被人骗了；若不听讲，你又不依教奉行，你说这怎么办？你皈依的时候，说要“依教奉行”的。你说这怎么办？
没有异心，就是没有两个心，就是一心跟师父修道。不是说今天要跑，明天也要跑的。这个“跑”，你口头上讲，心里就想；心里想，这就是异心了！所以离诸凡愚，独处山泽：离开一切凡夫愚痴的知见，自己住到山上去，或者有水的地方。泽，就是有水的地方。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可以给他讲《法华经》。
这段“若人精进，常修慈心，不惜身命”，这是修福。“若人恭敬，无有异心，离诸凡愚，独处山泽”，这就是修慧。这是“福慧一对”。
Ｍ3 内外一对
又舍利弗 若见有人
舍恶知识 亲近善友
如是之人 乃可为说
若见佛子 持戒清洁
如净明珠 求大乘经
如是之人 乃可为说
又舍利弗！若见有人，舍恶知识：如果有人，他离开这个恶知识。恶知识就是什么？好像教人行淫欲，这就是最恶的恶知识！亲近善友：亲近善友，就亲近善知识。如是之人，乃可为说：像这一类的人，你才可以给他讲《妙法莲华经》。
若见佛子：释迦牟尼佛又对舍利弗说，假设你看见有这种佛子，持戒清洁，如净明珠：他守持戒律，就好像那个光明宝珠一样清净。求大乘经：他勤求大乘的经典。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可以给他说《法华经》。
这段“若见有人，舍恶知识，亲近善友”，这是舍恶亲善，是外求，外求就叫“愧”。这里“若见有人，持戒清净，如净明珠，求大乘经”，是内护，内护又叫“惭”。这是“惭愧一对”。
Ｍ4 自他一对
若人无瞋 质直柔软
常愍一切 恭敬诸佛
如是之人 乃可为说
若人无瞋：假设你遇着有一种人，他没有一种瞋恨心。瞋恨，就是三毒之一。这三毒就是贪、瞋、痴，这是三种的毒药。那个人无瞋，无瞋也就没有贪，也就是没有痴了。质直柔软：他的性质很直率，对人不会有一种弯曲心；他的心是直的，对一切人都很柔和，没有暴躁的脾气。常愍一切：他常常对一切众生，都有一种慈愍的心。愍，是怜愍。恭敬诸佛：他怜愍一切众生，他又恭敬诸佛。
我们一般的人，都不知道恭敬佛。恭敬佛，就是见着佛，我们就要礼拜──叩头顶礼；如果我们不叩头顶礼，这就是不恭敬佛。为什么要给佛顶礼呢？因为佛是世间一切众生之父，所以我们要恭恭敬敬地，对于父亲一定要礼敬。见着佛，要叩头顶礼；见着佛像，也要叩头顶礼；见着修持佛法的僧人，也应该叩头顶礼；所以要恭敬三宝。恭敬诸佛，就是恭敬法、恭敬僧，恭敬三宝都包括在内了。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可以给他说《妙法莲华经》。
前边这六句偈颂，这是说的“自行”，就是自己应该像这样来修行。
复有佛子 于大众中
以清净心 种种因缘
譬喻言辞 说法无碍
如是之人 乃可为说
复有佛子，于大众中：又有一类的佛子，在一般的大众之中，就是人多的地方。以清净心：以他这种没有染污的清净真心，种种因缘，譬喻言辞：以种种的因缘来作譬喻言辞。种种，就不是一种。什么因缘呢？
譬如说，你戒杀、戒偷、戒盗、戒邪淫、戒妄语、戒饮酒；修五戒，就可以生天。你种善的因，就会结的善果；种恶的因，就会结恶的果。你种什么因，就得什么果；所以要小心谨慎，对因果上去行持。“譬喻”就是一种比方；“言辞”就是用种种的言辞，说法无碍：说一切法，没有障碍。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可给他说《法华经》；若不是这种人，就不可以给他说《法华经》。
后面的这八句偈颂，以譬喻说法，这就是化他。这一种自行，一种化他，这叫“自他一对”──自己和他人，这是一对的善人相。
Ｍ5 始终一对
若有比丘 为一切智
四方求法 合掌顶受
但乐受持 大乘经典
乃至不受 余经一偈
如是之人 乃可为说
如人至心 求佛舍利
如是求经 得已顶受
其人不复 志求余经
亦未曾念 外道典籍
如是之人 乃可为说
若有比丘：假设遇着有这种的比丘。比丘，就是出家的僧人。比丘是梵语，有三个意思，所以就没有翻译过来。
（一）乞士：所谓“上乞法于诸佛，下乞食于众生”，向佛来求法，向众生来求食。
（二）怖魔：因为比丘依照佛法去修行，所以魔王就恐怖。
（三）破恶：破除一切的烦恼恶。
这个比丘，为一切智：他因为想要求一切的智慧，四方求法：所以到四方去参访善知识来求法。合掌顶受：他求法，就合掌恭敬向人顶礼。但乐受持，大乘经典：他愿意受持大乘的经典，或者《妙法莲华经》，或者是《华严经》，或者是《楞严经》；总而言之，他各处去求大乘的佛法、大乘的经典。乃至不受，余经一偈：他求这大乘经典，专修这一门。譬如受持《法华经》，就专门受持这部经典，其余的经典都不学。如是之人，乃可为说：像这种专一的人，才可以给他讲《法华经》。
如人至心：再有这一类的人；至心，就是至诚恳切的心。求佛舍利，如是求经：他想得到佛的舍利，或者求一切的经典。得已顶受：他得了之后，就恭敬供养，来受持这部经典。其人不复，志求余经：这个人已经得到大乘经典，他就不再东跑西跑，各处去求其余的经典。亦未曾念，外道典籍：他也没有读过外道的书、外道的一切论议，他都没有念过。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可以给他说法。
这“四方求法”，属于请益；请益，就是求对于他自己智慧上有益处，这是请求法，利益自己的一个开始。他能顶受佛法，依法修行，这“顶受专修”，这就是皈依的一个终点。所以，这一段经文就是“始终一对”。
Ｌ2 总结可说
告舍利弗 我说是相
求佛道者 穷劫不尽
如是等人 则能信解
汝当为说 妙法华经
释迦牟尼佛说完上边这一段文，告舍利弗：来告诉舍利弗，我说是相：我说这十种的善人相，你要知道，这是为求佛道者；若详细说这种的相，穷劫不尽：说几个大劫，也说不完。如是等人，则能信解：所以我总括起来，就说前边十种的相。这十种相的人，他能信解《法华经》。汝当为说，妙法华经：你应该为这十种相的人，来说《妙法莲华经》。
经典讲到这个地方，有人研究过佛经的，就认为这一段的经文，有一些个问题。他说：“在《华严经》上说，持一非余──你要是专门修一种经典，而认为其他的经典都不对──这是魔业。那么现在这《法华经》说‘其人不复志求余经’，只教人修一种的经，其他的经典都不要去修了。这岂不也是和《华严经》所说的意思是不相同的？”
《华严经》上说“持一非余”是魔业，就是魔王的业障、业力；那么《法华经》这样说，岂不和《华严经》的经义相违呢？其实，你受持一经，也就是受持其余的经。由“一”，才有生出来其余，所以余经也在这一经之中包括着。并且这一段的经文，没有说一定教你专门受持一部经，而是你的力量仅仅能受持一部经。你若能受持多了呢？那是更好的，多多益善。所以你不要执着说这《法华经》教人只受持一种经典，不教人受持其余的经典。你不要因为听经，又生出来一种经的执着了！所以这个道理，你要把它看得活动起来。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
《华严经》上说“持一非余”是魔业，就是魔王的业障、业力
[给力]
若人精进 常修慈心
不惜身命 乃可为说
若人恭敬 无有异心
离诸凡愚 独处山泽
如是之人 乃可为说
若人精进，常修慈心：如果这个人修精进行，他又修慈悲心。这慈悲心，就是不见众生过；对于众生有过错，他也用慈悲心来摄受众生，“这小孩子他不懂事情，所以他才造罪业；我应该好好教导他，令他不要玩这个把戏了！我这儿有一辆好的大车给你，你坐这车上，到什么地方去，都可以的。”好像释迦牟尼佛哄那一班小孩子那样，这就是慈心。
不惜身命：他不爱惜自己的生命；不像有的人做了一点事情，就觉得又是辛苦，又是疲倦，又要休息了。菩萨发心，连身体也不要，命都不要了；不爱惜自己的生命，而来为众生谋幸福，为众生服务。乃可为说：这一类的人，才可以给他讲《法华经》。
若人恭敬，无有异心：假使有人恭敬三宝，他没有两个心。你看！佛说法，说得极详细。因为有的人恭敬是恭敬，但是心里不是一个心，有一种异心，就忖着：“不知道是不是啊？这个法师这么样说，真是这样子？或者不是吧？这法师这么讲佛法，我看他也是那么样子，和人没有什么不同的地方嘛！我要详细来看一看，如果不是这么回事，我赶快的跑，不要被这个法师来骗了！”
我现在告诉你们，有智慧的人，就是有人想骗你，也骗不了；没有智慧的人，你就怕人骗，也会被人骗了。被人骗、不骗，看你自己有没有真正智慧。譬如法师叫你：“我有一个咒给你，你杀了这个人，我保证你开悟的。”你是听这个法师讲呢？还是不听这个法师讲呢？若依这个法师讲的，你就被人骗了；若不听讲，你又不依教奉行，你说这怎么办？你皈依的时候，说要“依教奉行”的。你说这怎么办？
没有异心，就是没有两个心，就是一心跟师父修道。不是说今天要跑，明天也要跑的。这个“跑”，你口头上讲，心里就想；心里想，这就是异心了！所以离诸凡愚，独处山泽：离开一切凡夫愚痴的知见，自己住到山上去，或者有水的地方。泽，就是有水的地方。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可以给他讲《法华经》。
这段“若人精进，常修慈心，不惜身命”，这是修福。“若人恭敬，无有异心，离诸凡愚，独处山泽”，这就是修慧。这是“福慧一对”。
Ｍ3 内外一对
又舍利弗 若见有人
舍恶知识 亲近善友
如是之人 乃可为说
若见佛子 持戒清洁
如净明珠 求大乘经
如是之人 乃可为说
又舍利弗！若见有人，舍恶知识：如果有人，他离开这个恶知识。恶知识就是什么？好像教人行淫欲，这就是最恶的恶知识！亲近善友：亲近善友，就亲近善知识。如是之人，乃可为说：像这一类的人，你才可以给他讲《妙法莲华经》。
若见佛子：释迦牟尼佛又对舍利弗说，假设你看见有这种佛子，持戒清洁，如净明珠：他守持戒律，就好像那个光明宝珠一样清净。求大乘经：他勤求大乘的经典。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可以给他说《法华经》。
这段“若见有人，舍恶知识，亲近善友”，这是舍恶亲善，是外求，外求就叫“愧”。这里“若见有人，持戒清净，如净明珠，求大乘经”，是内护，内护又叫“惭”。这是“惭愧一对”。
Ｍ4 自他一对
若人无瞋 质直柔软
常愍一切 恭敬诸佛
如是之人 乃可为说
若人无瞋：假设你遇着有一种人，他没有一种瞋恨心。瞋恨，就是三毒之一。这三毒就是贪、瞋、痴，这是三种的毒药。那个人无瞋，无瞋也就没有贪，也就是没有痴了。质直柔软：他的性质很直率，对人不会有一种弯曲心；他的心是直的，对一切人都很柔和，没有暴躁的脾气。常愍一切：他常常对一切众生，都有一种慈愍的心。愍，是怜愍。恭敬诸佛：他怜愍一切众生，他又恭敬诸佛。
我们一般的人，都不知道恭敬佛。恭敬佛，就是见着佛，我们就要礼拜──叩头顶礼；如果我们不叩头顶礼，这就是不恭敬佛。为什么要给佛顶礼呢？因为佛是世间一切众生之父，所以我们要恭恭敬敬地，对于父亲一定要礼敬。见着佛，要叩头顶礼；见着佛像，也要叩头顶礼；见着修持佛法的僧人，也应该叩头顶礼；所以要恭敬三宝。恭敬诸佛，就是恭敬法、恭敬僧，恭敬三宝都包括在内了。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可以给他说《妙法莲华经》。
前边这六句偈颂，这是说的“自行”，就是自己应该像这样来修行。
复有佛子 于大众中
以清净心 种种因缘
譬喻言辞 说法无碍
如是之人 乃可为说
复有佛子，于大众中：又有一类的佛子，在一般的大众之中，就是人多的地方。以清净心：以他这种没有染污的清净真心，种种因缘，譬喻言辞：以种种的因缘来作譬喻言辞。种种，就不是一种。什么因缘呢？
譬如说，你戒杀、戒偷、戒盗、戒邪淫、戒妄语、戒饮酒；修五戒，就可以生天。你种善的因，就会结的善果；种恶的因，就会结恶的果。你种什么因，就得什么果；所以要小心谨慎，对因果上去行持。“譬喻”就是一种比方；“言辞”就是用种种的言辞，说法无碍：说一切法，没有障碍。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可给他说《法华经》；若不是这种人，就不可以给他说《法华经》。
后面的这八句偈颂，以譬喻说法，这就是化他。这一种自行，一种化他，这叫“自他一对”──自己和他人，这是一对的善人相。
Ｍ5 始终一对
若有比丘 为一切智
四方求法 合掌顶受
但乐受持 大乘经典
乃至不受 余经一偈
如是之人 乃可为说
如人至心 求佛舍利
如是求经 得已顶受
其人不复 志求余经
亦未曾念 外道典籍
如是之人 乃可为说
若有比丘：假设遇着有这种的比丘。比丘，就是出家的僧人。比丘是梵语，有三个意思，所以就没有翻译过来。
（一）乞士：所谓“上乞法于诸佛，下乞食于众生”，向佛来求法，向众生来求食。
（二）怖魔：因为比丘依照佛法去修行，所以魔王就恐怖。
（三）破恶：破除一切的烦恼恶。
这个比丘，为一切智：他因为想要求一切的智慧，四方求法：所以到四方去参访善知识来求法。合掌顶受：他求法，就合掌恭敬向人顶礼。但乐受持，大乘经典：他愿意受持大乘的经典，或者《妙法莲华经》，或者是《华严经》，或者是《楞严经》；总而言之，他各处去求大乘的佛法、大乘的经典。乃至不受，余经一偈：他求这大乘经典，专修这一门。譬如受持《法华经》，就专门受持这部经典，其余的经典都不学。如是之人，乃可为说：像这种专一的人，才可以给他讲《法华经》。
如人至心：再有这一类的人；至心，就是至诚恳切的心。求佛舍利，如是求经：他想得到佛的舍利，或者求一切的经典。得已顶受：他得了之后，就恭敬供养，来受持这部经典。其人不复，志求余经：这个人已经得到大乘经典，他就不再东跑西跑，各处去求其余的经典。亦未曾念，外道典籍：他也没有读过外道的书、外道的一切论议，他都没有念过。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可以给他说法。
这“四方求法”，属于请益；请益，就是求对于他自己智慧上有益处，这是请求法，利益自己的一个开始。他能顶受佛法，依法修行，这“顶受专修”，这就是皈依的一个终点。所以，这一段经文就是“始终一对”。
Ｌ2 总结可说
告舍利弗 我说是相
求佛道者 穷劫不尽
如是等人 则能信解
汝当为说 妙法华经
释迦牟尼佛说完上边这一段文，告舍利弗：来告诉舍利弗，我说是相：我说这十种的善人相，你要知道，这是为求佛道者；若详细说这种的相，穷劫不尽：说几个大劫，也说不完。如是等人，则能信解：所以我总括起来，就说前边十种的相。这十种相的人，他能信解《法华经》。汝当为说，妙法华经：你应该为这十种相的人，来说《妙法莲华经》。
经典讲到这个地方，有人研究过佛经的，就认为这一段的经文，有一些个问题。他说：“在《华严经》上说，持一非余──你要是专门修一种经典，而认为其他的经典都不对──这是魔业。那么现在这《法华经》说‘其人不复志求余经’，只教人修一种的经，其他的经典都不要去修了。这岂不也是和《华严经》所说的意思是不相同的？”
《华严经》上说“持一非余”是魔业，就是魔王的业障、业力；那么《法华经》这样说，岂不和《华严经》的经义相违呢？其实，你受持一经，也就是受持其余的经。由“一”，才有生出来其余，所以余经也在这一经之中包括着。并且这一段的经文，没有说一定教你专门受持一部经，而是你的力量仅仅能受持一部经。你若能受持多了呢？那是更好的，多多益善。所以你不要执着说这《法华经》教人只受持一种经典，不教人受持其余的经典。你不要因为听经，又生出来一种经的执着了！所以这个道理，你要把它看得活动起来。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
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