道家的十层思想境界，学之可开悟、静心、明德！
1. 朴素而天下莫能与之争美
如果一个人能保持淳朴本性的话，那他就是这世界上最完美的人。
2. 道隐于小成，言隐于荣华
主观偏见会妨碍对真理的追求，花言巧语容易掩盖真言。
3. 至乐无乐，至誉无誉
最大的快乐就是摆脱了世俗所谓的快乐，最高的荣誉就是摆脱了世俗所谓的荣誉。
如果我们能把世俗的钱财、美色、权利、荣誉都放下，也许就会体会到生活中真正的快乐了。
4. 举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮
即使被全世界的人称赞，也不会因此而更加努力；即使遭到全世界的人反对，也不会因此而灰心丧气。
在人生道理上，听取他人的意见固然重要，但更重要的是按照自己的想法和准则去做事，不受外界的影响，不做随风摇摆的人。
5. 其嗜欲深者，其天机浅
一个人的嗜好欲望太多的话，他的本性智慧就会被遮蔽。
当人沉醉于财色名食睡等享受时，个人的判断力就会受影响，甚至失去智慧的心。
6. 绝迹易，无行地难
不走路当然不会留下什么痕迹，但如果一个人又要走路又不留下痕迹，这就很难了。我们每个人都要对自己做过的事情负责，做事情不能不考虑后果，这便是因果承负了。
7. 知不可奈何而安之若命，唯有德者能之
知道自己的困难处境无法改变，而安于这种处境，只有道德高尚的人才能做到这样。生活工作中必然会碰到无法逾越的困难，平静地接受现实，这便是生活中的智慧了。
8. 以众小不胜为大盛
在一些小问题上，不与世俗之人争胜负，而在大的方面取得胜利才是真的胜利。
为一点人间利益你争我夺，是智者所不愿意做的，以一种超脱的心态看到更高远的目标，就能取得更大的胜利。
9. 夫以利合者，迫穷祸患害相弃也
因为利益而结合在一起的人，必然会因为遇到困难、灾祸而互相抛弃。以名利为出发点的友谊，会因利益关系的结束而结束，真正的友情，来自相同的志趣和人生理想。
10. 君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝
君子以义相交，他们之间的交情常常像水一样平淡；小人以利相交，他们之间的交情常常像美酒一样甘甜。君子之间的交情虽平淡，却能保持长时间的亲近；小人之间的交情虽然甘甜，却一点也不牢固，容易断绝。
1. 朴素而天下莫能与之争美
如果一个人能保持淳朴本性的话，那他就是这世界上最完美的人。
2. 道隐于小成，言隐于荣华
主观偏见会妨碍对真理的追求，花言巧语容易掩盖真言。
3. 至乐无乐，至誉无誉
最大的快乐就是摆脱了世俗所谓的快乐，最高的荣誉就是摆脱了世俗所谓的荣誉。
如果我们能把世俗的钱财、美色、权利、荣誉都放下，也许就会体会到生活中真正的快乐了。
4. 举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮
即使被全世界的人称赞，也不会因此而更加努力；即使遭到全世界的人反对，也不会因此而灰心丧气。
在人生道理上，听取他人的意见固然重要，但更重要的是按照自己的想法和准则去做事，不受外界的影响，不做随风摇摆的人。
5. 其嗜欲深者，其天机浅
一个人的嗜好欲望太多的话，他的本性智慧就会被遮蔽。
当人沉醉于财色名食睡等享受时，个人的判断力就会受影响，甚至失去智慧的心。
6. 绝迹易，无行地难
不走路当然不会留下什么痕迹，但如果一个人又要走路又不留下痕迹，这就很难了。我们每个人都要对自己做过的事情负责，做事情不能不考虑后果，这便是因果承负了。
7. 知不可奈何而安之若命，唯有德者能之
知道自己的困难处境无法改变，而安于这种处境，只有道德高尚的人才能做到这样。生活工作中必然会碰到无法逾越的困难，平静地接受现实，这便是生活中的智慧了。
8. 以众小不胜为大盛
在一些小问题上，不与世俗之人争胜负，而在大的方面取得胜利才是真的胜利。
为一点人间利益你争我夺，是智者所不愿意做的，以一种超脱的心态看到更高远的目标，就能取得更大的胜利。
9. 夫以利合者，迫穷祸患害相弃也
因为利益而结合在一起的人，必然会因为遇到困难、灾祸而互相抛弃。以名利为出发点的友谊，会因利益关系的结束而结束，真正的友情，来自相同的志趣和人生理想。
10. 君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝
君子以义相交，他们之间的交情常常像水一样平淡；小人以利相交，他们之间的交情常常像美酒一样甘甜。君子之间的交情虽平淡，却能保持长时间的亲近；小人之间的交情虽然甘甜，却一点也不牢固，容易断绝。
第三十四章 应化非真分第三十二
原文：须菩提。若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施。若有善男子。善女人发菩提心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。
释：世尊开示须菩提说：如果有人用装满无量阿僧祇世界里的七宝，都用来布施，这样所得的福德是相当广大的。再如果有善男子善女人发了大乘菩提心，修持此经，或者是此经中的一个四句偈子，不但自己能够受持读诵，而且还能为众生演说，那么这个善男子善女人所得的福德，要远远殊胜于布施无量阿僧祇世界七宝的人。
阿僧祇，是印度语，代表非常多、数不清的意思，阿僧祇世界，就是无数个数不清的三千大千世界。如果有人把一个小世界里的七宝布施出去，其福德就不可思量了，何况布施一个三千大千世界的七宝，其福德更是不可思量，那么布施数不清的三千大千世界的七宝，其福德还能想象和思惟吗？简直是不能思议了。可是另外有一个善男子或者是善女人，发了大菩提心，想要圆成佛道，并且广利无边众生。这样的善男子善女人，受持读诵金刚经，修学如来藏成佛之法，自己能够完全受持和证解此经如来藏，还能为其他有缘众生开示演说，其所得的福德，要比布施无量阿僧祇世界七宝的人所得的福德要殊胜得多。
为什么这样说呢？真正能受持读诵金刚经的善男子善女人，都已经是证悟了般若实相的大菩萨，这是真正有福德有智慧之人。他们自己不仅广有福德和智慧，也会教导其他众生去获得受持读诵金刚经的大福德和大智慧，因此他们自己的福德和智慧又会得以增长。当他们的智慧和福德都增长到极限，达到圆满的时候，就成为福慧两足尊，成为天人师，成为佛世尊。天上天下无如佛，三界世间我尽见，一切无有如佛者。
既然如此，那么布施阿僧祇世界七宝所获得的福德，又算得了什么呢？这些世界、这些七宝都是有为有相的生灭之法，都是金刚心中物，都是自性摩尼宝珠中的一小部分。而受持读诵金刚经的善男子和善女人，证得了这颗摩尼宝珠，也就拥有了这颗摩尼宝珠，也就等于拥有了阿僧祇世界的七宝，也同时拥有了未来无量的阿僧祇世界。这个福德当然会远远超胜于布施阿僧祇世界七宝的人。
原文：云何为人演说。不取于相。如如不动。
释：世尊开示说：为人演说金刚经以及四句偈子、开演如来藏妙法的善男子和善女人，要如何为人演说呢？应该要依止于如来藏的体性，内心里不取着任何一法相，而且对于一切法相，都要如如不动，不见法相实有，心不随外境法相而动转，像如来藏一样清净无染，不取于相，也不起心念，对境无心，如如不动。
菩萨们证悟如来藏以后，就会越来越多地观察到如来藏的清净无为性，同时也能越来越多地感知到一切有为法的虚幻无常性，菩萨们的心就会渐渐地不再对有为法生起意乐，而趋向于如来藏的清净无为性。菩萨们渐渐地观察到三界世间的一切有为法相，都是如来藏所出生和幻化的，因此也就渐渐地不再执取世间的一切法相了，对于一切法，心也就渐渐地不随之而转动了，最后就能达到如如不动，类似于如来藏的无为性。
原文：何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。
释：为什么为人演说金刚经时，要不取于相，如如不动呢？因为一切有为造作出来的法，都像梦一样；都像幻化的一样；都像水泡一样；都像影子一样；都像露水一样；都像空中的闪电一样。每位菩萨在面对世间的一切有为法时，都要作这样的观照，都要如此的看待一切有为法。世尊开示完这部金刚经以后，当机者长老须菩提，以及所有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众弟子，以及一切世间的天人阿修罗，闻佛所说之法，皆大欢喜，信受奉行。
世尊在法会要结束时，开示出了有名的四句偈子，来说明一切有为法的虚幻不实性。因为都是虚幻不实的，那么菩萨们就没有必要再牵挂，再执取，再随之动转。就像在梦中，无论我们如何执取梦中的一切人事物理，如何随之动转、动摇，造作业行，可是最终毕竟是一无所有的，执取不到半分毫。谁也没有从梦里得到过什么，那还徒劳其心，有何益哉！
一切有为法，都是如来藏依缘所幻化出来的。就像是魔幻师，意念所成一切人事物，突然在虚空中显现出来，可是当魔幻师收回意念时，一切人事物终将归于空无，何劳把捉，徒役其心，有何益哉！一切有为法，都是从如来藏这个大海里出生的泡沫，在如来藏大海里沤生又沤灭。三界世间里所有的一切人事物理，就像海水里的泡沫，生了灭，灭了又生，生生灭灭都归于大海，何必徒劳执取泡沫，而不见大海。
一切有为法，犹如月亮的影子，落在千万个河海之中，似有似无，看似有，却打捞不得。只有凡夫，恰是痴猴，执手去捞，空空无物，菩萨智者，以智慧眼，观照是影，有何可捉；一切有为法，犹如晨露一般，朝阳生起，转瞬即逝，速生速灭，有何可执；一切有为法，也如雨中的电闪雷鸣，刹那间划过虚空，瞬间即无踪影，任你惊魂未定，任你惊恐万状，它已消失，无影无踪。
世尊教导说，菩萨们悟后应该常作如此观照，则自心清净，无执无取，不染一尘，不执一法。这样就与本心真如相应，随顺于真如，就能得成无上菩提。以此无执无取之心，为众生演说金刚经，度诸众生，同出幻尘，共灭幻影，同入诸佛大智慧海，共圆诸佛一切种智。
如此受持读诵金刚经，演说如来藏法，其福其智，世间众生，堪谁能比，其谁能胜！如此自利利他，岂不妙哉！岂不快哉！最后世尊演完此经，四众弟子，人天大众，莫不信、莫不受、莫不奉、莫不行，名为信受奉行如来演说的金刚般若波罗蜜经。
原文：须菩提。若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施。若有善男子。善女人发菩提心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。
释：世尊开示须菩提说：如果有人用装满无量阿僧祇世界里的七宝，都用来布施，这样所得的福德是相当广大的。再如果有善男子善女人发了大乘菩提心，修持此经，或者是此经中的一个四句偈子，不但自己能够受持读诵，而且还能为众生演说，那么这个善男子善女人所得的福德，要远远殊胜于布施无量阿僧祇世界七宝的人。
阿僧祇，是印度语，代表非常多、数不清的意思，阿僧祇世界，就是无数个数不清的三千大千世界。如果有人把一个小世界里的七宝布施出去，其福德就不可思量了，何况布施一个三千大千世界的七宝，其福德更是不可思量，那么布施数不清的三千大千世界的七宝，其福德还能想象和思惟吗？简直是不能思议了。可是另外有一个善男子或者是善女人，发了大菩提心，想要圆成佛道，并且广利无边众生。这样的善男子善女人，受持读诵金刚经，修学如来藏成佛之法，自己能够完全受持和证解此经如来藏，还能为其他有缘众生开示演说，其所得的福德，要比布施无量阿僧祇世界七宝的人所得的福德要殊胜得多。
为什么这样说呢？真正能受持读诵金刚经的善男子善女人，都已经是证悟了般若实相的大菩萨，这是真正有福德有智慧之人。他们自己不仅广有福德和智慧，也会教导其他众生去获得受持读诵金刚经的大福德和大智慧，因此他们自己的福德和智慧又会得以增长。当他们的智慧和福德都增长到极限，达到圆满的时候，就成为福慧两足尊，成为天人师，成为佛世尊。天上天下无如佛，三界世间我尽见，一切无有如佛者。
既然如此，那么布施阿僧祇世界七宝所获得的福德，又算得了什么呢？这些世界、这些七宝都是有为有相的生灭之法，都是金刚心中物，都是自性摩尼宝珠中的一小部分。而受持读诵金刚经的善男子和善女人，证得了这颗摩尼宝珠，也就拥有了这颗摩尼宝珠，也就等于拥有了阿僧祇世界的七宝，也同时拥有了未来无量的阿僧祇世界。这个福德当然会远远超胜于布施阿僧祇世界七宝的人。
原文：云何为人演说。不取于相。如如不动。
释：世尊开示说：为人演说金刚经以及四句偈子、开演如来藏妙法的善男子和善女人，要如何为人演说呢？应该要依止于如来藏的体性，内心里不取着任何一法相，而且对于一切法相，都要如如不动，不见法相实有，心不随外境法相而动转，像如来藏一样清净无染，不取于相，也不起心念，对境无心，如如不动。
菩萨们证悟如来藏以后，就会越来越多地观察到如来藏的清净无为性，同时也能越来越多地感知到一切有为法的虚幻无常性，菩萨们的心就会渐渐地不再对有为法生起意乐，而趋向于如来藏的清净无为性。菩萨们渐渐地观察到三界世间的一切有为法相，都是如来藏所出生和幻化的，因此也就渐渐地不再执取世间的一切法相了，对于一切法，心也就渐渐地不随之而转动了，最后就能达到如如不动，类似于如来藏的无为性。
原文：何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。
释：为什么为人演说金刚经时，要不取于相，如如不动呢？因为一切有为造作出来的法，都像梦一样；都像幻化的一样；都像水泡一样；都像影子一样；都像露水一样；都像空中的闪电一样。每位菩萨在面对世间的一切有为法时，都要作这样的观照，都要如此的看待一切有为法。世尊开示完这部金刚经以后，当机者长老须菩提，以及所有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众弟子，以及一切世间的天人阿修罗，闻佛所说之法，皆大欢喜，信受奉行。
世尊在法会要结束时，开示出了有名的四句偈子，来说明一切有为法的虚幻不实性。因为都是虚幻不实的，那么菩萨们就没有必要再牵挂，再执取，再随之动转。就像在梦中，无论我们如何执取梦中的一切人事物理，如何随之动转、动摇，造作业行，可是最终毕竟是一无所有的，执取不到半分毫。谁也没有从梦里得到过什么，那还徒劳其心，有何益哉！
一切有为法，都是如来藏依缘所幻化出来的。就像是魔幻师，意念所成一切人事物，突然在虚空中显现出来，可是当魔幻师收回意念时，一切人事物终将归于空无，何劳把捉，徒役其心，有何益哉！一切有为法，都是从如来藏这个大海里出生的泡沫，在如来藏大海里沤生又沤灭。三界世间里所有的一切人事物理，就像海水里的泡沫，生了灭，灭了又生，生生灭灭都归于大海，何必徒劳执取泡沫，而不见大海。
一切有为法，犹如月亮的影子，落在千万个河海之中，似有似无，看似有，却打捞不得。只有凡夫，恰是痴猴，执手去捞，空空无物，菩萨智者，以智慧眼，观照是影，有何可捉；一切有为法，犹如晨露一般，朝阳生起，转瞬即逝，速生速灭，有何可执；一切有为法，也如雨中的电闪雷鸣，刹那间划过虚空，瞬间即无踪影，任你惊魂未定，任你惊恐万状，它已消失，无影无踪。
世尊教导说，菩萨们悟后应该常作如此观照，则自心清净，无执无取，不染一尘，不执一法。这样就与本心真如相应，随顺于真如，就能得成无上菩提。以此无执无取之心，为众生演说金刚经，度诸众生，同出幻尘，共灭幻影，同入诸佛大智慧海，共圆诸佛一切种智。
如此受持读诵金刚经，演说如来藏法，其福其智，世间众生，堪谁能比，其谁能胜！如此自利利他，岂不妙哉！岂不快哉！最后世尊演完此经，四众弟子，人天大众，莫不信、莫不受、莫不奉、莫不行，名为信受奉行如来演说的金刚般若波罗蜜经。
“如来藏”它有一些异名，包括：实相、佛性、真如、法界、法身、圆觉、胜义谛、大空性、大涅槃等，很多与实相相关的术语，都可以是如来藏的同义词，因为它们意义相同，只是从不同的角度来表达。
“如来”是佛陀的名号。
“藏”（zàng），有宝藏、胚胎的意思，侧重表达了它蕴含着很多殊胜的功德。宝藏，形容这个事物很殊胜；胚胎形容一种潜伏、潜在的状态。
“如来藏”这三个字放在一起，可以解释为佛陀功德的宝藏，当中蕴含了智、悲、力等功德。
也可以解释为，胚胎当中的佛陀、潜伏或隐藏状态的佛陀。胚胎中的佛陀就是形容众生是未来的佛，现在还没有成佛。因此，众生具有如来藏，是说众生是佛的胚胎，是潜伏、隐藏状态的佛陀。
虽然可以说“佛陀有如来藏”，但更多时候，主要是在众生位的时候，说他有如来藏；成佛之后一般会说佛陀有法身，因为这个时候如来藏已经完全显露，一般会用“法身”、“佛果”等词来称呼。
一切众生都具有如来藏。
《大乘经庄严论》提到：
真如于一切，无别然清净。
即是如来故，众生具彼藏。
意思是，法性、佛性、如来藏遍于一切事物，没有分别，是清净的自性。这就是佛陀的本体，一切众生都具有这样的功德宝藏。
如来藏没有两个。
既然一切众生都有如来藏，那么如来藏是不是像众生的数量一样，有多少个众生就有多少个如来藏呢？---并不是这样的，如来藏没有两个，就是一个，或者说是不二，也可以说所有众生共同拥有一个如来藏。
《究竟一乘宝性论》提到：
一切众生界，不离诸佛智，
以彼净无垢，性体不二故。
这里讲到“不二”，一切众生在本性当中是不二的，众生与诸佛在实相中也是无二无别的，因为如来藏没有两个，众生没有离开实相本性。如来藏没有两个，也表达了实相没有两个。我们经常说“一真法界”，也就是说实相是唯一的，没有两个真相，究竟的真理，究竟的实相是唯一的。如来藏就是究竟的真相。
客尘存在的时候，要去哪里找如来藏呢？你只要去客尘里寻找，可以说你认识本性之后，客尘就是如来藏；如果你完全抛除客尘，是找不到如来藏的。汉传有一个词叫“全真在妄”，就是说所有的真实都存在于虚妄当中，离开虚妄没有真实。这里有一个实相与现相的差异而已。
我们经常说如来藏被客尘遮蔽，所以众生在轮回中飘泊流转等等。那么在轮回流转的过程中，有一个很重要的特点，就是如来藏虽然被客尘遮蔽，但是它的自性、本性从来没有被污染过，恒时保持清净的本性。
《究竟一乘宝性论》当中提到的：
如虚空遍至，体细尘不染。
佛性遍众生，诸烦恼不染。
佛性是从来不可能被烦恼染污的。
《央掘魔罗经》（《指鬘经》）提到：
[一切诸佛极方便求如来之藏垢不可得。无垢性是佛性。于一切众生所无量相好清净庄严。如油杂水不可得，如是无量烦恼覆如来性。佛性杂烦恼者无有是处。
同样，如来藏和客尘也是不同的本性，客尘虽然有遮蔽的作用，但是它不会污染如来藏的本性，如来藏本身恒时清净，那怕一个罪大恶极的众生烦恼深重，有诸多罪业而堕入无间地狱，他的如来藏仍然是百分之百的清净，没有任何垢染。这是一个重要的属性。
圆满具足佛陀的一切功德，又叫“常乐我净”。《究竟一乘宝性论》有一个教证：“无垢功德具”，恒时具有各种功德。
《不增不减经》中也提到：
[如来藏者即是法身。舍利弗。如我所说法身义者。过于恒沙不离不脱不断不异。不思议佛法如来功德智慧。]
这里提到如来藏本具有不可思议的佛陀的功德，而且本身也是常乐我净，这是如来藏的一个特点。
世间很多事物都有一个从无到有的新生过程。这是一种重新产生的过程。而如来藏不是重新产生的，不是因缘和合的事物，它不是有为法。
有为法是通过因缘和合所产生出来的某种事物。
而如来藏不是因缘和合的，它从本初到现在，从来就存在。
净心如虚空，无因复无缘，
及无和合义，亦无生住灭，
如虚空净心，常明无转变。
---《究竟一乘宝性论》
这个教证强调的是“常明无转变”。如来藏没有任何变化，它不是因缘和合，没有生、没有住、没有灭，不是重新产生的，这是无为法的特性，这点非常重要。并非众生本没有如来藏，通过辛勤努力就会获得；而是众生本来就具有如来藏，不需要重新得到。
不管你怎样去描述如来藏，它最核心的特点之一就是“大空性”。
如来藏基于大空性的前提而建立，它超越一切戏论和概念。
【佛体无前际。及无中间际。亦复无后际故。又复远离一切戏论虚妄分别。寂静体故。名为自然。】
---《究竟一乘宝性论》
意思是，如来藏本身远离一切戏论分别，有无是非的概念不能够遮障它，也不能够通过这种方式真正去描述它，它是超越一切概念的、离戏论的，所以它是大空性的异名。大空性侧重于空性的一分，如来藏侧重于大光明显现的一分，这是它不同的侧重点。
如来藏不是凡夫的境界。
凡夫有如来藏，但是凡夫能不能体验如来藏呢？最多只能相似地体验，想要完全彻底地体验如来藏，唯有佛陀才能做到。
【唯佛世尊，实眼实智，为法根本，为通达法，为正法依，如实知见。】
---《胜鬘师子吼一乘大方便方广经》
意思是唯佛世尊，才能如实地、彻底地、究竟地照见如来藏。
【如来藏者，是如来境界，非一切声闻、缘觉所知。如来藏处，说圣谛义。如来藏处甚深故，说圣谛亦甚深，微细难知，非思量境界；是智者所知，一切世间所不能信。】
---《胜鬘师子吼一乘大方便方广经》
这里明确宣讲，唯有圆满的正等觉如来，才能够彻底通达、照见、体悟如来藏的本性。如来藏者，不是普通阿罗汉的境界。
菩萨也只能相似少分地体悟。一些经论中提到：乃至十地菩萨，见如来藏大光明就好像在黄昏看物体，光线不足的时候，看东西不是很清楚。因此十地菩萨见如来藏，就像在黄昏看这些事物一样，不是非常清楚，唯有佛陀才能彻底认知、照见如来藏。
“如来”是佛陀的名号。
“藏”（zàng），有宝藏、胚胎的意思，侧重表达了它蕴含着很多殊胜的功德。宝藏，形容这个事物很殊胜；胚胎形容一种潜伏、潜在的状态。
“如来藏”这三个字放在一起，可以解释为佛陀功德的宝藏，当中蕴含了智、悲、力等功德。
也可以解释为，胚胎当中的佛陀、潜伏或隐藏状态的佛陀。胚胎中的佛陀就是形容众生是未来的佛，现在还没有成佛。因此，众生具有如来藏，是说众生是佛的胚胎，是潜伏、隐藏状态的佛陀。
虽然可以说“佛陀有如来藏”，但更多时候，主要是在众生位的时候，说他有如来藏；成佛之后一般会说佛陀有法身，因为这个时候如来藏已经完全显露，一般会用“法身”、“佛果”等词来称呼。
一切众生都具有如来藏。
《大乘经庄严论》提到：
真如于一切，无别然清净。
即是如来故，众生具彼藏。
意思是，法性、佛性、如来藏遍于一切事物，没有分别，是清净的自性。这就是佛陀的本体，一切众生都具有这样的功德宝藏。
如来藏没有两个。
既然一切众生都有如来藏，那么如来藏是不是像众生的数量一样，有多少个众生就有多少个如来藏呢？---并不是这样的，如来藏没有两个，就是一个，或者说是不二，也可以说所有众生共同拥有一个如来藏。
《究竟一乘宝性论》提到：
一切众生界，不离诸佛智，
以彼净无垢，性体不二故。
这里讲到“不二”，一切众生在本性当中是不二的，众生与诸佛在实相中也是无二无别的，因为如来藏没有两个，众生没有离开实相本性。如来藏没有两个，也表达了实相没有两个。我们经常说“一真法界”，也就是说实相是唯一的，没有两个真相，究竟的真理，究竟的实相是唯一的。如来藏就是究竟的真相。
客尘存在的时候，要去哪里找如来藏呢？你只要去客尘里寻找，可以说你认识本性之后，客尘就是如来藏；如果你完全抛除客尘，是找不到如来藏的。汉传有一个词叫“全真在妄”，就是说所有的真实都存在于虚妄当中，离开虚妄没有真实。这里有一个实相与现相的差异而已。
我们经常说如来藏被客尘遮蔽，所以众生在轮回中飘泊流转等等。那么在轮回流转的过程中，有一个很重要的特点，就是如来藏虽然被客尘遮蔽，但是它的自性、本性从来没有被污染过，恒时保持清净的本性。
《究竟一乘宝性论》当中提到的：
如虚空遍至，体细尘不染。
佛性遍众生，诸烦恼不染。
佛性是从来不可能被烦恼染污的。
《央掘魔罗经》（《指鬘经》）提到：
[一切诸佛极方便求如来之藏垢不可得。无垢性是佛性。于一切众生所无量相好清净庄严。如油杂水不可得，如是无量烦恼覆如来性。佛性杂烦恼者无有是处。
同样，如来藏和客尘也是不同的本性，客尘虽然有遮蔽的作用，但是它不会污染如来藏的本性，如来藏本身恒时清净，那怕一个罪大恶极的众生烦恼深重，有诸多罪业而堕入无间地狱，他的如来藏仍然是百分之百的清净，没有任何垢染。这是一个重要的属性。
圆满具足佛陀的一切功德，又叫“常乐我净”。《究竟一乘宝性论》有一个教证：“无垢功德具”，恒时具有各种功德。
《不增不减经》中也提到：
[如来藏者即是法身。舍利弗。如我所说法身义者。过于恒沙不离不脱不断不异。不思议佛法如来功德智慧。]
这里提到如来藏本具有不可思议的佛陀的功德，而且本身也是常乐我净，这是如来藏的一个特点。
世间很多事物都有一个从无到有的新生过程。这是一种重新产生的过程。而如来藏不是重新产生的，不是因缘和合的事物，它不是有为法。
有为法是通过因缘和合所产生出来的某种事物。
而如来藏不是因缘和合的，它从本初到现在，从来就存在。
净心如虚空，无因复无缘，
及无和合义，亦无生住灭，
如虚空净心，常明无转变。
---《究竟一乘宝性论》
这个教证强调的是“常明无转变”。如来藏没有任何变化，它不是因缘和合，没有生、没有住、没有灭，不是重新产生的，这是无为法的特性，这点非常重要。并非众生本没有如来藏，通过辛勤努力就会获得；而是众生本来就具有如来藏，不需要重新得到。
不管你怎样去描述如来藏，它最核心的特点之一就是“大空性”。
如来藏基于大空性的前提而建立，它超越一切戏论和概念。
【佛体无前际。及无中间际。亦复无后际故。又复远离一切戏论虚妄分别。寂静体故。名为自然。】
---《究竟一乘宝性论》
意思是，如来藏本身远离一切戏论分别，有无是非的概念不能够遮障它，也不能够通过这种方式真正去描述它，它是超越一切概念的、离戏论的，所以它是大空性的异名。大空性侧重于空性的一分，如来藏侧重于大光明显现的一分，这是它不同的侧重点。
如来藏不是凡夫的境界。
凡夫有如来藏，但是凡夫能不能体验如来藏呢？最多只能相似地体验，想要完全彻底地体验如来藏，唯有佛陀才能做到。
【唯佛世尊，实眼实智，为法根本，为通达法，为正法依，如实知见。】
---《胜鬘师子吼一乘大方便方广经》
意思是唯佛世尊，才能如实地、彻底地、究竟地照见如来藏。
【如来藏者，是如来境界，非一切声闻、缘觉所知。如来藏处，说圣谛义。如来藏处甚深故，说圣谛亦甚深，微细难知，非思量境界；是智者所知，一切世间所不能信。】
---《胜鬘师子吼一乘大方便方广经》
这里明确宣讲，唯有圆满的正等觉如来，才能够彻底通达、照见、体悟如来藏的本性。如来藏者，不是普通阿罗汉的境界。
菩萨也只能相似少分地体悟。一些经论中提到：乃至十地菩萨，见如来藏大光明就好像在黄昏看物体，光线不足的时候，看东西不是很清楚。因此十地菩萨见如来藏，就像在黄昏看这些事物一样，不是非常清楚，唯有佛陀才能彻底认知、照见如来藏。
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