借一点干净的阳光让我怦然心动。
希望每一笔绘画都是澄净的未来。
愿你眼里的星星温柔泛滥人间至善。
生活是自己的，尽情打扮，尽情可爱。
请你努力奔跑，美好的事情在等着你。
人生何其短，要笑的格外甜。
你那么温柔，走两步风都会甜一点。
让自己变得更好不是为了悦人 而是悦己。
快节奏的日子里慢生活，会收获很多惬意。
不一定每天都很好，但每天都会有些小美好在等你。
你是我的，碧空万里，倏地一下抖出，藏着神明的云。
可是有些爱并非欺山赶海，热切涌动。
任凭人间风雨琳琅，你却非常非常好。
谁捻了金黄的灯芯，人间余下轻盈的蓝。
我和你，还需要一场不期而遇
想和你沉入夏天，云端降伞，电光火石间，混淆一日，和百年。
你是你，是夏日星空，是茫茫雾海，是止水之风，是扰月之云，是世间的皎白与晦暗。
喜欢呢，是和他在同座庙宇里，一起朝拜。
天地的意识复苏了，我们也就各自归舟了。
愿此生终老温柔，白云不羡仙乡。
希望每一笔绘画都是澄净的未来。
愿你眼里的星星温柔泛滥人间至善。
生活是自己的，尽情打扮，尽情可爱。
请你努力奔跑，美好的事情在等着你。
人生何其短，要笑的格外甜。
你那么温柔，走两步风都会甜一点。
让自己变得更好不是为了悦人 而是悦己。
快节奏的日子里慢生活，会收获很多惬意。
不一定每天都很好，但每天都会有些小美好在等你。
你是我的，碧空万里，倏地一下抖出，藏着神明的云。
可是有些爱并非欺山赶海，热切涌动。
任凭人间风雨琳琅，你却非常非常好。
谁捻了金黄的灯芯，人间余下轻盈的蓝。
我和你，还需要一场不期而遇
想和你沉入夏天，云端降伞，电光火石间，混淆一日，和百年。
你是你，是夏日星空，是茫茫雾海，是止水之风，是扰月之云，是世间的皎白与晦暗。
喜欢呢，是和他在同座庙宇里，一起朝拜。
天地的意识复苏了，我们也就各自归舟了。
愿此生终老温柔，白云不羡仙乡。
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梅子熟了 禅机亦熟
明州大梅山法常禅师初参大寂（马祖），问：“如何是佛？”大寂云：“即心即佛。”师即大悟。大寂闻师住山，乃令一僧到问云：“和尚见马师，得个什么，便住此山？”师云：“马师向我道：‘即心即佛’我便向这里住。”僧云：“马师近日佛法又别。”师云“作么生别？”僧云：“近日又道：‘非心非佛。’”师云：“这老汉惑乱人，未有了日。任汝非心非佛，我只管即心即佛。”其僧回，举似马祖，祖云：“大众，梅子熟也。”（《景德传灯录》卷七）
这个公案是关于马祖的弟子明州大梅山法常禅师的一个故事，我把它大致解释一下。
法常禅师第一次到马祖门下，问：“如何是佛？”马祖告诉他：“即心即佛。”法常禅师马上就开悟。后来他就离开马祖，到大梅山开法度众生去了。马祖听说法常禅师已经开山了，就派了一个出家僧人去大梅山向法常禅师试探虚实。
僧人到了大梅山便问：“听说和尚您是曾经参访过马祖，您在马祖门下究竟得到什么了，所以到这里来开山传达法呢？”
法常禅师回答说：“因为马祖向我说‘即心即佛’，我就到这里开山了。”
这个僧人又告诉法常禅师说：“你可知道，马祖最近说的佛法又跟过去不一样罗。”
法常禅师就问：“怎么个不一样啊？”
僧人回答法常禅师说：“最近马祖又改口说‘非心非佛’了。”
法常禅师听了以后便给了一个评语说：“这个老头儿真是会迷惑人了，要到那一天才不迷惑人呢？不管它什么非心非佛，我只管它即心即佛。”
这个僧人回到马祖门下，告诉马祖，他到大梅山见了法常禅师，法常禅师是如此跟他讲的。因此马祖就宣布说：“大众啊！你们知道吗？梅子已经熟了。”
机锋不在字面
这段公案在禅宗非常有名，因为法常禅师听到马祖说“即心即佛”就开悟，然后就自己做师父接引徒众去了，马祖要试探法常禅师究竟悟到什么程度，所以派了一个弟子去，告诉他上一次讲的是“即心即佛”，你开悟了，现在讲的是“非心非佛”，看看法常禅师有何反应。可是法常禅师不为所动，他说：不管它什么“非心非佛”，我听到的还是一句“即心即佛”，所以不管它。
因此，马祖听了就很赞叹地说：“梅子熟了。”意思是大梅山的法常禅师已经成熟了，可以做禅师了。
听到即心即佛就能开悟，非心非佛就觉得是惑乱人、迷惑人。那么“即心即佛”、“非心非佛”这两句话，究竟那个才对？这是个大问题。
依禅法来讲，“即心即佛”错，而“非心非佛”对；依开悟经验来说，因人而异，听到“即心即佛”可能开悟，听到“非心非佛”也可能开悟，这跟开悟本身并无一定之关系。
说“即心即佛”就是开悟吗？不一定。诸位！现在我们也念了“即心即佛”诸位开悟了吗？但是法常禅师的确因为听到“即心即佛”就开悟；他悟的是“即心即佛”吗？错！他悟的不是“即心即佛”，只是听到这句话而开悟，不要认为开悟就是悟得“即心即佛”的道理。
那么“非心非佛”又错了吗？如果有人听到这句话而开悟，那是因为这句话帮他的忙，并不是因为懂了“非心非佛”这句话的意思就是开悟，或是悟了“非心非佛”这句话的道理。这个观念，诸位要了解清楚。
开悟与文字字面的意思，没有一定的关系，但也是有关系。所谓没有一定关系，是说“悟”，并不是悟那句话的含意，但的确因那句话而开悟。譬如有人看到树上桃花而开悟，其悟境即是悟得“桃花开”吗？不是！只是因看到桃花开，他就开悟了。又如虚云老和尚，因为在吃茶的时候，茶杯拿在手上，人家倒开水进去，好汤！一不小心，茶杯掉在地上打碎了，因此而开悟。是不是他的悟境就是悟得“茶杯打破了”呢？当然不是，若茶杯打破就能开悟，那给你一个茶杯打打看，你开不开悟？
祖师们开悟的经验并非就是悟了那个东西，可是当机缘成熟，他的心被一拨一点，突然间就开悟了，不是因为那么一句话，或那个动作，或那个现象使他开悟，而是因为参禅用功的那个人，已经用功到这个程度达个火候，遇到这个情况在他面前发生，他就开悟了，这是禅的悟境。
昨天台北市发生这样一桩车祸：有一男一女两个人骑摩托车在慢车道上行驶，结果摩托车倒下来，两个人的头颅被大卡车压碎不见了，只剩下身体，惨不忍睹。大卡车是谁开的？不知道，已经开走了。听起来真可怜，也很可怕。
怎么会发生这种事？这跟开悟看似没有关系，为什么要讲这个案子？那也是一个案子——无头案。并不是因为骑著摩托车而掉下头来，也不是因为骑摩托车在慢车道上行走而头掉下来，更不是因为卡车经过而头掉下来。就是正好碰得巧，碰到一起，头就掉下来被压碎了！我们不能说：“从此以后不能有一男一女，骑著摩托车在慢车道上行驶，否则头就可能被卡车压掉。”每天车祸案子层出不穷，因有各种各样的车祸，所以会有各种各样的死亡情况。
开悟，也是一样，不过开悟的人，并没有像如今发生车祸的案件那么多。每天几乎都有人因车祸而死亡，却未听说每天几乎都有人因参禅而开悟。所以这里说“即心即佛”、“非心非佛”，并不是这两句话有什么古怪或魔术。“即心即佛”使法常禅师开悟，是因为法常禅师见了马祖，马祖说了这句话。若不是法常禅师见马祖，当时也不会有人因马祖说这句话而开悟。恰到好处，在这个时间，说这样的话，这个人就开悟啦！
当然马祖大师能够识得：什么根器的人，在什么样的情况下，该说什么话，就能让他得到开悟的消息。
即心即佛
“即心即佛”，是说我们的心本来就是佛的心。佛是什么呢？佛是彻悟、大觉；是自觉、觉他、觉满的意思。什么叫做“觉”？大梦已醒即是觉。大梦又是什么？就是烦恼生死梦。什么是“烦恼生死梦”？就是在烦恼生死之中，把烦恼当成自己所要追求的目标，把生死当成自己旅游的乐园。人在生死中，佛称为苦海。什么是苦海？就是生老病死苦、怨憎会苦、求不得苦、五蕴炽盛苦、爱别离苦。在苦中还念念不忘，舍不得这样那样，而所追求的，都是生死环境中的种种人我、是非、利害、得失，把生死过程中，所遇到的苦因苦果，当成追求的目标，一生又一生，了无已时，那是在做生死苦海的大梦。
求不到觉得很苦，求到的觉得不稀奇，再换一个去追求，再想、再求，到死为止。到要死亡的时候，尚觉得有许多事物没有追求到，这种种的舍不得、放不下，就是苦。在生死之中，苦中受苦，还觉得很喜欢这个生死的环境，还觉得苦得很有意思，牢牢的抓著它不放，这叫做“做大梦”。
“觉”是从生死的梦中醒来，不再追求任何东西。因此，我们的心如果不为烦恼所困扰，就是觉。不但自己觉悟，还要帮助他人觉悟，就是自觉、觉他；自己已经彻底觉悟，则是觉满。所以自觉、觉他、觉满，便叫做佛，称做大觉世尊。
众生的心，本来跟佛的心是相同的，佛经中说：“心、佛、众生，三无差别。”佛心和众生心，是同一个心，佛心就是众生心。为什么说“三无差别”？因为佛心是智慧心，智慧是由众生的烦恼心转成清净的佛心；不清净的众生心是烦恼心，清净的佛心是智慧心。此心与彼心，心心相印相同，只是在众生未悟时，此心是睡著的，一旦醒悟过来，则知众生心就是佛心，所以即心即佛没有错。
非心非佛
“非心非佛”是什么意思？如果把我们的心当成佛的心，或不当成佛的心，都是有问题的。如果认为凡夫有一定的心叫烦恼心，而佛有一定的心叫清净心，那凡夫永远不能成佛。所以“非心”是不要认为有一个心是众生的心，或者是有这么一个心叫做佛的心。即不是佛的心，也不是众生的心，那么有众生也应该有佛罗？没有不变的众生，也没有定相的佛！为什么？因为众生不会永远是众生，如果众生永远不能改变的话，那就没有人能成佛了。众生能成佛，所以众生不是真的；众生的心能变成佛的心，所以众生的心不是真心。如果真有一个众生的心，众生就不能成佛了。反之，亦不能说佛也有一个心，佛亦不是真正有一个什么固定的心，叫做佛的心；成佛之后，法身遍在，即无相也无心。
所以，众生无常心，否则众生不能成佛；佛也是无心，如果有心，那不是佛，那叫有相、有执著、有我，岂能算是佛。
那有没有众生呢？没有！为什么？若有固定的众生，这个众生就完了，没有希望成佛了。相同的，如果执著有一个佛，那众生成了佛，就成为永远不变、永恒存在。如果到处都遍在，那就变成泛神论了；永远现佛身，那就变成多神论，而佛教乃是无神论的。因此，佛只有无尽功德，没有固定形象。佛是无相的，处处在，也处处不在，所以叫做如来如去。所以不能讲“有佛”，说“有佛”是毁谤佛。但也不能说“无佛”，否则又成了断灭见的唯物论。因此讲“非心非佛”是对的，因为佛心无相；众生有相，但众生不是真的；有相的佛不是真的佛。佛是无心、无相的，却有其悲智的功德作用，所以说“非心非佛”。
信心十足
大梅山法常禅师听到了“即心即佛”而开悟，各位现在也听到了，然而你们听到以后却没有开悟。那就是说“即心即佛”这句话，对你们立即的开悟，完全没有用，但也并不等于是句废话。
再说，马祖去考验法常禅师时，是用“非心非佛”来考验他，结果法常禅师说：“管他什么非心非佛，我只知道是即心即佛。”这是什么意思呢？
这是否表示法常禅师执著？牢牢的执著他听到的那句“即心即佛”？不是！请诸位不要中圈套，如果他执著这么一句话，能算开悟吗？其实，他是以平常心来处理这样的一个考验。所谓“平常心”就是：“我当时开悟，就是听到这句话，我的经验是如此，至于马祖大师又说非心非佛，那是他跟另外的人讲，和我没有关系。”所谓惑乱人、迷惑人，意即是说：这个老和尚的花样、手段满多的，对这个人这样说，对那个人那样说，如果头脑不清楚，就跟著被他弄得眼花撩乱；今天讲这个，明天说那个，究竟什么意思啊！没有开悟的人，这样一听就混淆错乱啦！可是马祖大师真的用这两句帮助两种不同的人。法常禅师得到的帮助，就是“即心即佛”这句话，“非心非佛”则也许真的帮助了其他的人，然而对法常禅师来讲，他只经验到“即心即佛”。
为什么马祖说法常禅师“熟”了呢？因为他已经信心十足，已经不受外边眼花撩乱的情况动摇了。法常禅师若非真的开悟，听到马祖又说出另外一句话时，或许会觉得很惊奇，以为他当时听到的、经验到了，可能有问题吗？如果真的如此，他当时就不是真的开悟。由于法常禅师对自己的经验，非常坚决的肯定，所以马祖说他“成熟”了。
明州大梅山法常禅师初参大寂（马祖），问：“如何是佛？”大寂云：“即心即佛。”师即大悟。大寂闻师住山，乃令一僧到问云：“和尚见马师，得个什么，便住此山？”师云：“马师向我道：‘即心即佛’我便向这里住。”僧云：“马师近日佛法又别。”师云“作么生别？”僧云：“近日又道：‘非心非佛。’”师云：“这老汉惑乱人，未有了日。任汝非心非佛，我只管即心即佛。”其僧回，举似马祖，祖云：“大众，梅子熟也。”（《景德传灯录》卷七）
这个公案是关于马祖的弟子明州大梅山法常禅师的一个故事，我把它大致解释一下。
法常禅师第一次到马祖门下，问：“如何是佛？”马祖告诉他：“即心即佛。”法常禅师马上就开悟。后来他就离开马祖，到大梅山开法度众生去了。马祖听说法常禅师已经开山了，就派了一个出家僧人去大梅山向法常禅师试探虚实。
僧人到了大梅山便问：“听说和尚您是曾经参访过马祖，您在马祖门下究竟得到什么了，所以到这里来开山传达法呢？”
法常禅师回答说：“因为马祖向我说‘即心即佛’，我就到这里开山了。”
这个僧人又告诉法常禅师说：“你可知道，马祖最近说的佛法又跟过去不一样罗。”
法常禅师就问：“怎么个不一样啊？”
僧人回答法常禅师说：“最近马祖又改口说‘非心非佛’了。”
法常禅师听了以后便给了一个评语说：“这个老头儿真是会迷惑人了，要到那一天才不迷惑人呢？不管它什么非心非佛，我只管它即心即佛。”
这个僧人回到马祖门下，告诉马祖，他到大梅山见了法常禅师，法常禅师是如此跟他讲的。因此马祖就宣布说：“大众啊！你们知道吗？梅子已经熟了。”
机锋不在字面
这段公案在禅宗非常有名，因为法常禅师听到马祖说“即心即佛”就开悟，然后就自己做师父接引徒众去了，马祖要试探法常禅师究竟悟到什么程度，所以派了一个弟子去，告诉他上一次讲的是“即心即佛”，你开悟了，现在讲的是“非心非佛”，看看法常禅师有何反应。可是法常禅师不为所动，他说：不管它什么“非心非佛”，我听到的还是一句“即心即佛”，所以不管它。
因此，马祖听了就很赞叹地说：“梅子熟了。”意思是大梅山的法常禅师已经成熟了，可以做禅师了。
听到即心即佛就能开悟，非心非佛就觉得是惑乱人、迷惑人。那么“即心即佛”、“非心非佛”这两句话，究竟那个才对？这是个大问题。
依禅法来讲，“即心即佛”错，而“非心非佛”对；依开悟经验来说，因人而异，听到“即心即佛”可能开悟，听到“非心非佛”也可能开悟，这跟开悟本身并无一定之关系。
说“即心即佛”就是开悟吗？不一定。诸位！现在我们也念了“即心即佛”诸位开悟了吗？但是法常禅师的确因为听到“即心即佛”就开悟；他悟的是“即心即佛”吗？错！他悟的不是“即心即佛”，只是听到这句话而开悟，不要认为开悟就是悟得“即心即佛”的道理。
那么“非心非佛”又错了吗？如果有人听到这句话而开悟，那是因为这句话帮他的忙，并不是因为懂了“非心非佛”这句话的意思就是开悟，或是悟了“非心非佛”这句话的道理。这个观念，诸位要了解清楚。
开悟与文字字面的意思，没有一定的关系，但也是有关系。所谓没有一定关系，是说“悟”，并不是悟那句话的含意，但的确因那句话而开悟。譬如有人看到树上桃花而开悟，其悟境即是悟得“桃花开”吗？不是！只是因看到桃花开，他就开悟了。又如虚云老和尚，因为在吃茶的时候，茶杯拿在手上，人家倒开水进去，好汤！一不小心，茶杯掉在地上打碎了，因此而开悟。是不是他的悟境就是悟得“茶杯打破了”呢？当然不是，若茶杯打破就能开悟，那给你一个茶杯打打看，你开不开悟？
祖师们开悟的经验并非就是悟了那个东西，可是当机缘成熟，他的心被一拨一点，突然间就开悟了，不是因为那么一句话，或那个动作，或那个现象使他开悟，而是因为参禅用功的那个人，已经用功到这个程度达个火候，遇到这个情况在他面前发生，他就开悟了，这是禅的悟境。
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怎么会发生这种事？这跟开悟看似没有关系，为什么要讲这个案子？那也是一个案子——无头案。并不是因为骑著摩托车而掉下头来，也不是因为骑摩托车在慢车道上行走而头掉下来，更不是因为卡车经过而头掉下来。就是正好碰得巧，碰到一起，头就掉下来被压碎了！我们不能说：“从此以后不能有一男一女，骑著摩托车在慢车道上行驶，否则头就可能被卡车压掉。”每天车祸案子层出不穷，因有各种各样的车祸，所以会有各种各样的死亡情况。
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当然马祖大师能够识得：什么根器的人，在什么样的情况下，该说什么话，就能让他得到开悟的消息。
即心即佛
“即心即佛”，是说我们的心本来就是佛的心。佛是什么呢？佛是彻悟、大觉；是自觉、觉他、觉满的意思。什么叫做“觉”？大梦已醒即是觉。大梦又是什么？就是烦恼生死梦。什么是“烦恼生死梦”？就是在烦恼生死之中，把烦恼当成自己所要追求的目标，把生死当成自己旅游的乐园。人在生死中，佛称为苦海。什么是苦海？就是生老病死苦、怨憎会苦、求不得苦、五蕴炽盛苦、爱别离苦。在苦中还念念不忘，舍不得这样那样，而所追求的，都是生死环境中的种种人我、是非、利害、得失，把生死过程中，所遇到的苦因苦果，当成追求的目标，一生又一生，了无已时，那是在做生死苦海的大梦。
求不到觉得很苦，求到的觉得不稀奇，再换一个去追求，再想、再求，到死为止。到要死亡的时候，尚觉得有许多事物没有追求到，这种种的舍不得、放不下，就是苦。在生死之中，苦中受苦，还觉得很喜欢这个生死的环境，还觉得苦得很有意思，牢牢的抓著它不放，这叫做“做大梦”。
“觉”是从生死的梦中醒来，不再追求任何东西。因此，我们的心如果不为烦恼所困扰，就是觉。不但自己觉悟，还要帮助他人觉悟，就是自觉、觉他；自己已经彻底觉悟，则是觉满。所以自觉、觉他、觉满，便叫做佛，称做大觉世尊。
众生的心，本来跟佛的心是相同的，佛经中说：“心、佛、众生，三无差别。”佛心和众生心，是同一个心，佛心就是众生心。为什么说“三无差别”？因为佛心是智慧心，智慧是由众生的烦恼心转成清净的佛心；不清净的众生心是烦恼心，清净的佛心是智慧心。此心与彼心，心心相印相同，只是在众生未悟时，此心是睡著的，一旦醒悟过来，则知众生心就是佛心，所以即心即佛没有错。
非心非佛
“非心非佛”是什么意思？如果把我们的心当成佛的心，或不当成佛的心，都是有问题的。如果认为凡夫有一定的心叫烦恼心，而佛有一定的心叫清净心，那凡夫永远不能成佛。所以“非心”是不要认为有一个心是众生的心，或者是有这么一个心叫做佛的心。即不是佛的心，也不是众生的心，那么有众生也应该有佛罗？没有不变的众生，也没有定相的佛！为什么？因为众生不会永远是众生，如果众生永远不能改变的话，那就没有人能成佛了。众生能成佛，所以众生不是真的；众生的心能变成佛的心，所以众生的心不是真心。如果真有一个众生的心，众生就不能成佛了。反之，亦不能说佛也有一个心，佛亦不是真正有一个什么固定的心，叫做佛的心；成佛之后，法身遍在，即无相也无心。
所以，众生无常心，否则众生不能成佛；佛也是无心，如果有心，那不是佛，那叫有相、有执著、有我，岂能算是佛。
那有没有众生呢？没有！为什么？若有固定的众生，这个众生就完了，没有希望成佛了。相同的，如果执著有一个佛，那众生成了佛，就成为永远不变、永恒存在。如果到处都遍在，那就变成泛神论了；永远现佛身，那就变成多神论，而佛教乃是无神论的。因此，佛只有无尽功德，没有固定形象。佛是无相的，处处在，也处处不在，所以叫做如来如去。所以不能讲“有佛”，说“有佛”是毁谤佛。但也不能说“无佛”，否则又成了断灭见的唯物论。因此讲“非心非佛”是对的，因为佛心无相；众生有相，但众生不是真的；有相的佛不是真的佛。佛是无心、无相的，却有其悲智的功德作用，所以说“非心非佛”。
信心十足
大梅山法常禅师听到了“即心即佛”而开悟，各位现在也听到了，然而你们听到以后却没有开悟。那就是说“即心即佛”这句话，对你们立即的开悟，完全没有用，但也并不等于是句废话。
再说，马祖去考验法常禅师时，是用“非心非佛”来考验他，结果法常禅师说：“管他什么非心非佛，我只知道是即心即佛。”这是什么意思呢？
这是否表示法常禅师执著？牢牢的执著他听到的那句“即心即佛”？不是！请诸位不要中圈套，如果他执著这么一句话，能算开悟吗？其实，他是以平常心来处理这样的一个考验。所谓“平常心”就是：“我当时开悟，就是听到这句话，我的经验是如此，至于马祖大师又说非心非佛，那是他跟另外的人讲，和我没有关系。”所谓惑乱人、迷惑人，意即是说：这个老和尚的花样、手段满多的，对这个人这样说，对那个人那样说，如果头脑不清楚，就跟著被他弄得眼花撩乱；今天讲这个，明天说那个，究竟什么意思啊！没有开悟的人，这样一听就混淆错乱啦！可是马祖大师真的用这两句帮助两种不同的人。法常禅师得到的帮助，就是“即心即佛”这句话，“非心非佛”则也许真的帮助了其他的人，然而对法常禅师来讲，他只经验到“即心即佛”。
为什么马祖说法常禅师“熟”了呢？因为他已经信心十足，已经不受外边眼花撩乱的情况动摇了。法常禅师若非真的开悟，听到马祖又说出另外一句话时，或许会觉得很惊奇，以为他当时听到的、经验到了，可能有问题吗？如果真的如此，他当时就不是真的开悟。由于法常禅师对自己的经验，非常坚决的肯定，所以马祖说他“成熟”了。
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