第三十四章 应化非真分第三十二
原文：须菩提。若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施。若有善男子。善女人发菩提心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。
释：世尊开示须菩提说：如果有人用装满无量阿僧祇世界里的七宝，都用来布施，这样所得的福德是相当广大的。再如果有善男子善女人发了大乘菩提心，修持此经，或者是此经中的一个四句偈子，不但自己能够受持读诵，而且还能为众生演说，那么这个善男子善女人所得的福德，要远远殊胜于布施无量阿僧祇世界七宝的人。
阿僧祇，是印度语，代表非常多、数不清的意思，阿僧祇世界，就是无数个数不清的三千大千世界。如果有人把一个小世界里的七宝布施出去，其福德就不可思量了，何况布施一个三千大千世界的七宝，其福德更是不可思量，那么布施数不清的三千大千世界的七宝，其福德还能想象和思惟吗？简直是不能思议了。可是另外有一个善男子或者是善女人，发了大菩提心，想要圆成佛道，并且广利无边众生。这样的善男子善女人，受持读诵金刚经，修学如来藏成佛之法，自己能够完全受持和证解此经如来藏，还能为其他有缘众生开示演说，其所得的福德，要比布施无量阿僧祇世界七宝的人所得的福德要殊胜得多。
为什么这样说呢？真正能受持读诵金刚经的善男子善女人，都已经是证悟了般若实相的大菩萨，这是真正有福德有智慧之人。他们自己不仅广有福德和智慧，也会教导其他众生去获得受持读诵金刚经的大福德和大智慧，因此他们自己的福德和智慧又会得以增长。当他们的智慧和福德都增长到极限，达到圆满的时候，就成为福慧两足尊，成为天人师，成为佛世尊。天上天下无如佛，三界世间我尽见，一切无有如佛者。
既然如此，那么布施阿僧祇世界七宝所获得的福德，又算得了什么呢？这些世界、这些七宝都是有为有相的生灭之法，都是金刚心中物，都是自性摩尼宝珠中的一小部分。而受持读诵金刚经的善男子和善女人，证得了这颗摩尼宝珠，也就拥有了这颗摩尼宝珠，也就等于拥有了阿僧祇世界的七宝，也同时拥有了未来无量的阿僧祇世界。这个福德当然会远远超胜于布施阿僧祇世界七宝的人。
原文：云何为人演说。不取于相。如如不动。
释：世尊开示说：为人演说金刚经以及四句偈子、开演如来藏妙法的善男子和善女人，要如何为人演说呢？应该要依止于如来藏的体性，内心里不取着任何一法相，而且对于一切法相，都要如如不动，不见法相实有，心不随外境法相而动转，像如来藏一样清净无染，不取于相，也不起心念，对境无心，如如不动。
菩萨们证悟如来藏以后，就会越来越多地观察到如来藏的清净无为性，同时也能越来越多地感知到一切有为法的虚幻无常性，菩萨们的心就会渐渐地不再对有为法生起意乐，而趋向于如来藏的清净无为性。菩萨们渐渐地观察到三界世间的一切有为法相，都是如来藏所出生和幻化的，因此也就渐渐地不再执取世间的一切法相了，对于一切法，心也就渐渐地不随之而转动了，最后就能达到如如不动，类似于如来藏的无为性。
原文：何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。
释：为什么为人演说金刚经时，要不取于相，如如不动呢？因为一切有为造作出来的法，都像梦一样；都像幻化的一样；都像水泡一样；都像影子一样；都像露水一样；都像空中的闪电一样。每位菩萨在面对世间的一切有为法时，都要作这样的观照，都要如此的看待一切有为法。世尊开示完这部金刚经以后，当机者长老须菩提，以及所有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众弟子，以及一切世间的天人阿修罗，闻佛所说之法，皆大欢喜，信受奉行。
世尊在法会要结束时，开示出了有名的四句偈子，来说明一切有为法的虚幻不实性。因为都是虚幻不实的，那么菩萨们就没有必要再牵挂，再执取，再随之动转。就像在梦中，无论我们如何执取梦中的一切人事物理，如何随之动转、动摇，造作业行，可是最终毕竟是一无所有的，执取不到半分毫。谁也没有从梦里得到过什么，那还徒劳其心，有何益哉！
一切有为法，都是如来藏依缘所幻化出来的。就像是魔幻师，意念所成一切人事物，突然在虚空中显现出来，可是当魔幻师收回意念时，一切人事物终将归于空无，何劳把捉，徒役其心，有何益哉！一切有为法，都是从如来藏这个大海里出生的泡沫，在如来藏大海里沤生又沤灭。三界世间里所有的一切人事物理，就像海水里的泡沫，生了灭，灭了又生，生生灭灭都归于大海，何必徒劳执取泡沫，而不见大海。
一切有为法，犹如月亮的影子，落在千万个河海之中，似有似无，看似有，却打捞不得。只有凡夫，恰是痴猴，执手去捞，空空无物，菩萨智者，以智慧眼，观照是影，有何可捉；一切有为法，犹如晨露一般，朝阳生起，转瞬即逝，速生速灭，有何可执；一切有为法，也如雨中的电闪雷鸣，刹那间划过虚空，瞬间即无踪影，任你惊魂未定，任你惊恐万状，它已消失，无影无踪。
世尊教导说，菩萨们悟后应该常作如此观照，则自心清净，无执无取，不染一尘，不执一法。这样就与本心真如相应，随顺于真如，就能得成无上菩提。以此无执无取之心，为众生演说金刚经，度诸众生，同出幻尘，共灭幻影，同入诸佛大智慧海，共圆诸佛一切种智。
如此受持读诵金刚经，演说如来藏法，其福其智，世间众生，堪谁能比，其谁能胜！如此自利利他，岂不妙哉！岂不快哉！最后世尊演完此经，四众弟子，人天大众，莫不信、莫不受、莫不奉、莫不行，名为信受奉行如来演说的金刚般若波罗蜜经。
原文：须菩提。若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施。若有善男子。善女人发菩提心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。
释：世尊开示须菩提说：如果有人用装满无量阿僧祇世界里的七宝，都用来布施，这样所得的福德是相当广大的。再如果有善男子善女人发了大乘菩提心，修持此经，或者是此经中的一个四句偈子，不但自己能够受持读诵，而且还能为众生演说，那么这个善男子善女人所得的福德，要远远殊胜于布施无量阿僧祇世界七宝的人。
阿僧祇，是印度语，代表非常多、数不清的意思，阿僧祇世界，就是无数个数不清的三千大千世界。如果有人把一个小世界里的七宝布施出去，其福德就不可思量了，何况布施一个三千大千世界的七宝，其福德更是不可思量，那么布施数不清的三千大千世界的七宝，其福德还能想象和思惟吗？简直是不能思议了。可是另外有一个善男子或者是善女人，发了大菩提心，想要圆成佛道，并且广利无边众生。这样的善男子善女人，受持读诵金刚经，修学如来藏成佛之法，自己能够完全受持和证解此经如来藏，还能为其他有缘众生开示演说，其所得的福德，要比布施无量阿僧祇世界七宝的人所得的福德要殊胜得多。
为什么这样说呢？真正能受持读诵金刚经的善男子善女人，都已经是证悟了般若实相的大菩萨，这是真正有福德有智慧之人。他们自己不仅广有福德和智慧，也会教导其他众生去获得受持读诵金刚经的大福德和大智慧，因此他们自己的福德和智慧又会得以增长。当他们的智慧和福德都增长到极限，达到圆满的时候，就成为福慧两足尊，成为天人师，成为佛世尊。天上天下无如佛，三界世间我尽见，一切无有如佛者。
既然如此，那么布施阿僧祇世界七宝所获得的福德，又算得了什么呢？这些世界、这些七宝都是有为有相的生灭之法，都是金刚心中物，都是自性摩尼宝珠中的一小部分。而受持读诵金刚经的善男子和善女人，证得了这颗摩尼宝珠，也就拥有了这颗摩尼宝珠，也就等于拥有了阿僧祇世界的七宝，也同时拥有了未来无量的阿僧祇世界。这个福德当然会远远超胜于布施阿僧祇世界七宝的人。
原文：云何为人演说。不取于相。如如不动。
释：世尊开示说：为人演说金刚经以及四句偈子、开演如来藏妙法的善男子和善女人，要如何为人演说呢？应该要依止于如来藏的体性，内心里不取着任何一法相，而且对于一切法相，都要如如不动，不见法相实有，心不随外境法相而动转，像如来藏一样清净无染，不取于相，也不起心念，对境无心，如如不动。
菩萨们证悟如来藏以后，就会越来越多地观察到如来藏的清净无为性，同时也能越来越多地感知到一切有为法的虚幻无常性，菩萨们的心就会渐渐地不再对有为法生起意乐，而趋向于如来藏的清净无为性。菩萨们渐渐地观察到三界世间的一切有为法相，都是如来藏所出生和幻化的，因此也就渐渐地不再执取世间的一切法相了，对于一切法，心也就渐渐地不随之而转动了，最后就能达到如如不动，类似于如来藏的无为性。
原文：何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。
释：为什么为人演说金刚经时，要不取于相，如如不动呢？因为一切有为造作出来的法，都像梦一样；都像幻化的一样；都像水泡一样；都像影子一样；都像露水一样；都像空中的闪电一样。每位菩萨在面对世间的一切有为法时，都要作这样的观照，都要如此的看待一切有为法。世尊开示完这部金刚经以后，当机者长老须菩提，以及所有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众弟子，以及一切世间的天人阿修罗，闻佛所说之法，皆大欢喜，信受奉行。
世尊在法会要结束时，开示出了有名的四句偈子，来说明一切有为法的虚幻不实性。因为都是虚幻不实的，那么菩萨们就没有必要再牵挂，再执取，再随之动转。就像在梦中，无论我们如何执取梦中的一切人事物理，如何随之动转、动摇，造作业行，可是最终毕竟是一无所有的，执取不到半分毫。谁也没有从梦里得到过什么，那还徒劳其心，有何益哉！
一切有为法，都是如来藏依缘所幻化出来的。就像是魔幻师，意念所成一切人事物，突然在虚空中显现出来，可是当魔幻师收回意念时，一切人事物终将归于空无，何劳把捉，徒役其心，有何益哉！一切有为法，都是从如来藏这个大海里出生的泡沫，在如来藏大海里沤生又沤灭。三界世间里所有的一切人事物理，就像海水里的泡沫，生了灭，灭了又生，生生灭灭都归于大海，何必徒劳执取泡沫，而不见大海。
一切有为法，犹如月亮的影子，落在千万个河海之中，似有似无，看似有，却打捞不得。只有凡夫，恰是痴猴，执手去捞，空空无物，菩萨智者，以智慧眼，观照是影，有何可捉；一切有为法，犹如晨露一般，朝阳生起，转瞬即逝，速生速灭，有何可执；一切有为法，也如雨中的电闪雷鸣，刹那间划过虚空，瞬间即无踪影，任你惊魂未定，任你惊恐万状，它已消失，无影无踪。
世尊教导说，菩萨们悟后应该常作如此观照，则自心清净，无执无取，不染一尘，不执一法。这样就与本心真如相应，随顺于真如，就能得成无上菩提。以此无执无取之心，为众生演说金刚经，度诸众生，同出幻尘，共灭幻影，同入诸佛大智慧海，共圆诸佛一切种智。
如此受持读诵金刚经，演说如来藏法，其福其智，世间众生，堪谁能比，其谁能胜！如此自利利他，岂不妙哉！岂不快哉！最后世尊演完此经，四众弟子，人天大众，莫不信、莫不受、莫不奉、莫不行，名为信受奉行如来演说的金刚般若波罗蜜经。
真的是非常繁忙的一周了哈哈
从银行卡被盗刷给银行打电话打睡着开始这周就注定不平凡了，跟朋友讨论的结果是应该是在水逆，水逆的原因是屏保用的是大海的照片，就一整个被泡在水里。换了极光的照片以为可以转运，换完第二天就孽缘逼近，真的会谢……
该说不说，这周吃的是真好啊哈哈哈是看看就会幸福的程度
自性就是真心，真心是一个，没有两个，一切法都是真心变的。佛在经上用比喻说，好比大海，这个大海是真心，十法界依正庄严就像大海里面起的水泡。 水泡是浪花冲击產生的，那个现象很短暂，浪花消失了，水泡就没有了，你就看到大海。 可是你在水泡没有破之前，好比说迷，不知道自己是大海，以为自己是个小水泡；破迷之后恢复到大海，原来是大海。这个比喻非常生动，比喻得好，很恰当。 我们看海边的海浪，就会想起佛经上所说的，一切众生，遍法界虚空界一切众生，包括佛、菩萨、声闻、缘觉、六道，这十法界统统是水泡形成的。 所以说凡所有相，皆是虚妄，包括实报庄严土。 但是，实报土要跟十法界来相比，它有个不同的现象，那就是一真法界里没有生灭，十法界有生有灭。 譬如说我们现在人法界，我们有生老病死，十法界里任何一个人都不能避免。这是什么？这是相，凡所有相皆是虚妄，相能不能得到？它不能得到。 为什么？我们从幻相里面要认识它的真相，真相它是生灭，生灭的频率，一秒钟二千一百兆次，一秒。 有这么多次的生灭，每一个生灭是一个相，一个幻相，而且没有两个幻相是相同的，决定不可能。要从哪里看？要从整个虚空法界去看，確確实实没有两个相同的。 所以大乘经上也有说，相似相续；如果说相续，前面一个相跟后面那个相同，这才相续，不同。 近处看看不出来，好像是相同，一扩大就看到不同，扩大到遍法界虚空界，就知道不同，小同大异，不是大同小异。
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