《信心铭》释义
多言多虑，转不相应
说话多、分别也多，思考来思考去，只有更加与道不相应。所以，中国禅宗初祖达摩祖师，叫二祖慧可要外绝诸缘、内心无喘。外缘都绝离了，就不必再讲话；内心无喘――平静下来，就不会再思虑，然后才能入道。
绝言绝虑，无处不通
能够完全弃绝了言语和思考，就不论在什么时候、什么处所，都可以通达道，所谓“一念不生全体现”。
归根得旨，随照失宗
只有返本还源，回到生命的根本，才能领悟至道，明白祖师西来意。反之，如果有心去找道，随顺六根向外去用功，想要找到本性，那只有迷失方向了。
须臾返照，胜却前空
但是，只要能够在很短的时间内，返照自心，就有可能明白真心，胜过空的境界多多了。
前空转变，皆由妄见
修行修到身心皆空，算是很高的境界了。但为什么会有空？空为什么会变现种种境界？其实都是妄见有空，住在空上面所致。
不用求真，唯须息见
“真”就是真如、真心、真际。“真”不用求，求者本身就是真。真不自言真，若见有真，此真便是妄。真是相对于妄而言，众生迷而有妄，觉者方便立真，令众生知而离妄，离妄真亦无言。
“见”是知见、正见、见解……。“见”是众生六根迷于六尘，所产生的妄见，根尘是妄，依根尘产生的见，岂能离于妄？所以，求真是妄、见解亦是妄。
因此，你不需要去追求真心，只要把妄想息灭了，把知见放下了，把执着丢掉了，内心没有一切分别执着，才能相应于真心。
二见不住，慎勿追寻
“二见”就是相对的东西。例如：是真、是假，是有、是空，常见、断见，好还是坏……。这些对立的东西，都是因为我们妄见而有的。当我们用功到知道这些相对的知见都不对，同时能够不住于有和空等相对概念时，那个时候，就要注意，不要再去管它了。这对用功者，是很重要的，为什么呢？
才有是非，纷然失心
因为，只要有一点点的“是和非”、“对和错”的念头，便会引生了很多的是非念头来，那时候，你就落于二元对立的妄境，失去清净本心了。
所以，经说般若无知，六祖要人不思善、不思恶以会取本心。
二由一有，一亦莫守
当你用功到空有、是非，对错、能所不存的时候，心里就没有“二”了，只有“一”的感觉。知道一切二元相对都是由这“一”来，但“这个”也是不可以执着的，如果住于这个，对待就又会产生了。
一心不生，万法无咎
连这个心的观念都没有的话，就不会生起妄见分别，那么，“是法平等，无有高下”，“但自无心于万物，何妨万物常围绕。”一切诸法，其实没有是非、好坏、对错的。
无咎无法，不生不心
既然万法的存在，对我们不会造成阻碍、困扰，也就不需要方法来对治，那么，内心也就不会再生心起念。
能随境灭，境逐能沉
“能”指心，是主观的存在；“境”指诸法，是客观的存在。主观的心识会随着外境的消失而灭除；同样的，客观存在的外境也会随着主观心的空无而没除。
所以用“沉”字，表示外境是随心所现的，“三界唯心，万法唯识”，心如果空了，由心所现的境，便如沈没在心底般。所以，我们的妄心，是随着外境的消灭来消除的，但是，外境又是跟着妄心的消除而消失。心境是互相影响的。
境由能境，能由境能
心生法生、心灭法灭。外境是依着我们的心才有的；同时，我们的妄心，又是依着外境才存在的。
贤劫三佛的毗舍浮佛偈：“心本无生因境有，前境若无心亦无。”便是在说“能由境能”的道理。
欲知两段，元是一空
要知道，虽然有心和外境，实际上，心和境都是空的。心、境不过是个假相，皆由迷于本真而妄立能所，都不离性空。
一空同两，齐含万像
虽然自性体空，却能显现能所，含藏了宇宙间的万事万物。
不见精粗，宁有偏党
虽然有万般的事事物物，但因为其本体是空。既然是空的，诸法哪里有好坏？为什么我们会对诸法产生分别，而引生某些偏爱呢？
大道体宽，无易无难
“道”就是真心。真心是很广大的，经中说：“心包太虚，量周沙界”。所以，大道宽广，要证入，虽然不是容易，但也不困难。真心是人人本具、个个不欠，容易、困难是虚妄分别，与道无关。
小见狐疑，转急转迟
“小见”就是指不信自心是佛，只知向外求法的人。小见的人，你若对他说：“大道体宽，无易无难”，他会不相信，像狐狸那样，有很多怀疑。狐狸在一切众生中，是疑心最重的，所以好疑的人，便说他狐疑――像狐狸的疑心那么多。小见的人，不信自心是佛，悟了便是，他只知要从事各种修行，才能见道。他精进在修行，希望能够赶快证道，那知是越急越慢。
执之失度，心入邪路
执着要修行、要怎样才是，认为自己有见地、有功夫，如此的话，就会产生不正当的心态，与道不相应，而进入偏差、错误的境界中。
放之自然，体无去住
所以，放下吧！让心自然，该用功时就用功，该吃饭时就吃饭，该睡觉时就睡觉，行住坐卧自然不造作，如行云流水不着痕迹，这样才能体会到心体。心体没有过去、未来、现在，你要修什么呢？
任性合道，逍遥绝恼
只有顺从自己的心性本质，才能与道相应。相应后就自在了，自然而然的就没有了烦恼。
系念乖真，昏沉不好
一般修行，强调系心一处，用来对治妄念，希望把妄念绑起来，不在东想西想。其实，这样用功是不对的，已经违背了真心，真心无为，起用则自然而然，不需刻意。
反过来说，让心境昏沉，糊里糊涂也不对，这跟真心不能相应，真心是觉明空朗的。
不好劳神，何用疏亲
修行要自然，好像在用功，又好像没有用功。道本自然、平常心是道，不必刻意造作；道法无为，没有哪样较好、哪样不好。
欲取一乘，勿恶六尘
“一乘”又叫“佛乘”，表示最高上的法门，也就是禅宗所说明心见性的法门。这法门有别于三乘：声闻、缘觉、菩萨的修行，一入就成佛。要契入这无上的法门，就不要去厌恶六尘――色、声、香、味、触、法。
六尘不恶，还同正觉
六尘没有不好，都是心所现的境界。能够对六尘不分别好坏，不受到六尘的干扰，你的心就和佛的心一样了。
智者无为，愚人自缚
有智慧的人，能够随顺自性无为，他就能够随处自在；愚痴的人便不是，他要修种种法、行种种行，其实是自己拿绳子绑自己。
法无异法，妄自爱着
一切法根本上都是一样的，并没有什么差别的地方，所以会有不同，那是我们虚妄心分别、生起贪爱、执着的缘故。
将心用心，岂非大错
以心来找心、骑牛还找牛，怎么对呢？一切法都因我们妄心的分别才有差别，而我们却还再以心去寻求它的差别，岂非大错特错！
多言多虑，转不相应
说话多、分别也多，思考来思考去，只有更加与道不相应。所以，中国禅宗初祖达摩祖师，叫二祖慧可要外绝诸缘、内心无喘。外缘都绝离了，就不必再讲话；内心无喘――平静下来，就不会再思虑，然后才能入道。
绝言绝虑，无处不通
能够完全弃绝了言语和思考，就不论在什么时候、什么处所，都可以通达道，所谓“一念不生全体现”。
归根得旨，随照失宗
只有返本还源，回到生命的根本，才能领悟至道，明白祖师西来意。反之，如果有心去找道，随顺六根向外去用功，想要找到本性，那只有迷失方向了。
须臾返照，胜却前空
但是，只要能够在很短的时间内，返照自心，就有可能明白真心，胜过空的境界多多了。
前空转变，皆由妄见
修行修到身心皆空，算是很高的境界了。但为什么会有空？空为什么会变现种种境界？其实都是妄见有空，住在空上面所致。
不用求真，唯须息见
“真”就是真如、真心、真际。“真”不用求，求者本身就是真。真不自言真，若见有真，此真便是妄。真是相对于妄而言，众生迷而有妄，觉者方便立真，令众生知而离妄，离妄真亦无言。
“见”是知见、正见、见解……。“见”是众生六根迷于六尘，所产生的妄见，根尘是妄，依根尘产生的见，岂能离于妄？所以，求真是妄、见解亦是妄。
因此，你不需要去追求真心，只要把妄想息灭了，把知见放下了，把执着丢掉了，内心没有一切分别执着，才能相应于真心。
二见不住，慎勿追寻
“二见”就是相对的东西。例如：是真、是假，是有、是空，常见、断见，好还是坏……。这些对立的东西，都是因为我们妄见而有的。当我们用功到知道这些相对的知见都不对，同时能够不住于有和空等相对概念时，那个时候，就要注意，不要再去管它了。这对用功者，是很重要的，为什么呢？
才有是非，纷然失心
因为，只要有一点点的“是和非”、“对和错”的念头，便会引生了很多的是非念头来，那时候，你就落于二元对立的妄境，失去清净本心了。
所以，经说般若无知，六祖要人不思善、不思恶以会取本心。
二由一有，一亦莫守
当你用功到空有、是非，对错、能所不存的时候，心里就没有“二”了，只有“一”的感觉。知道一切二元相对都是由这“一”来，但“这个”也是不可以执着的，如果住于这个，对待就又会产生了。
一心不生，万法无咎
连这个心的观念都没有的话，就不会生起妄见分别，那么，“是法平等，无有高下”，“但自无心于万物，何妨万物常围绕。”一切诸法，其实没有是非、好坏、对错的。
无咎无法，不生不心
既然万法的存在，对我们不会造成阻碍、困扰，也就不需要方法来对治，那么，内心也就不会再生心起念。
能随境灭，境逐能沉
“能”指心，是主观的存在；“境”指诸法，是客观的存在。主观的心识会随着外境的消失而灭除；同样的，客观存在的外境也会随着主观心的空无而没除。
所以用“沉”字，表示外境是随心所现的，“三界唯心，万法唯识”，心如果空了，由心所现的境，便如沈没在心底般。所以，我们的妄心，是随着外境的消灭来消除的，但是，外境又是跟着妄心的消除而消失。心境是互相影响的。
境由能境，能由境能
心生法生、心灭法灭。外境是依着我们的心才有的；同时，我们的妄心，又是依着外境才存在的。
贤劫三佛的毗舍浮佛偈：“心本无生因境有，前境若无心亦无。”便是在说“能由境能”的道理。
欲知两段，元是一空
要知道，虽然有心和外境，实际上，心和境都是空的。心、境不过是个假相，皆由迷于本真而妄立能所，都不离性空。
一空同两，齐含万像
虽然自性体空，却能显现能所，含藏了宇宙间的万事万物。
不见精粗，宁有偏党
虽然有万般的事事物物，但因为其本体是空。既然是空的，诸法哪里有好坏？为什么我们会对诸法产生分别，而引生某些偏爱呢？
大道体宽，无易无难
“道”就是真心。真心是很广大的，经中说：“心包太虚，量周沙界”。所以，大道宽广，要证入，虽然不是容易，但也不困难。真心是人人本具、个个不欠，容易、困难是虚妄分别，与道无关。
小见狐疑，转急转迟
“小见”就是指不信自心是佛，只知向外求法的人。小见的人，你若对他说：“大道体宽，无易无难”，他会不相信，像狐狸那样，有很多怀疑。狐狸在一切众生中，是疑心最重的，所以好疑的人，便说他狐疑――像狐狸的疑心那么多。小见的人，不信自心是佛，悟了便是，他只知要从事各种修行，才能见道。他精进在修行，希望能够赶快证道，那知是越急越慢。
执之失度，心入邪路
执着要修行、要怎样才是，认为自己有见地、有功夫，如此的话，就会产生不正当的心态，与道不相应，而进入偏差、错误的境界中。
放之自然，体无去住
所以，放下吧！让心自然，该用功时就用功，该吃饭时就吃饭，该睡觉时就睡觉，行住坐卧自然不造作，如行云流水不着痕迹，这样才能体会到心体。心体没有过去、未来、现在，你要修什么呢？
任性合道，逍遥绝恼
只有顺从自己的心性本质，才能与道相应。相应后就自在了，自然而然的就没有了烦恼。
系念乖真，昏沉不好
一般修行，强调系心一处，用来对治妄念，希望把妄念绑起来，不在东想西想。其实，这样用功是不对的，已经违背了真心，真心无为，起用则自然而然，不需刻意。
反过来说，让心境昏沉，糊里糊涂也不对，这跟真心不能相应，真心是觉明空朗的。
不好劳神，何用疏亲
修行要自然，好像在用功，又好像没有用功。道本自然、平常心是道，不必刻意造作；道法无为，没有哪样较好、哪样不好。
欲取一乘，勿恶六尘
“一乘”又叫“佛乘”，表示最高上的法门，也就是禅宗所说明心见性的法门。这法门有别于三乘：声闻、缘觉、菩萨的修行，一入就成佛。要契入这无上的法门，就不要去厌恶六尘――色、声、香、味、触、法。
六尘不恶，还同正觉
六尘没有不好，都是心所现的境界。能够对六尘不分别好坏，不受到六尘的干扰，你的心就和佛的心一样了。
智者无为，愚人自缚
有智慧的人，能够随顺自性无为，他就能够随处自在；愚痴的人便不是，他要修种种法、行种种行，其实是自己拿绳子绑自己。
法无异法，妄自爱着
一切法根本上都是一样的，并没有什么差别的地方，所以会有不同，那是我们虚妄心分别、生起贪爱、执着的缘故。
将心用心，岂非大错
以心来找心、骑牛还找牛，怎么对呢？一切法都因我们妄心的分别才有差别，而我们却还再以心去寻求它的差别，岂非大错特错！
《法华经》化城非久居之地
（第一百一十一段）
【譬如五百由旬险难恶道，旷绝无人、怖畏之处，若有多众，欲过此道、至珍宝处。有一导师，聪慧明达，善知险道通塞之相，将导众人，欲过此难。所将人众、中路懈退，白导师言：我等疲极、而复怖畏，不能复进，前路犹远，今欲退还。导师多诸方便、而作是念：此等可愍，云何舍大珍宝而欲退还？作是念已，以方便力，于险道中，过三百由旬，化作一城。告众人言：汝等勿怖，莫得退还。今此大城，可于中止，随意所作，若入是城，快得安隐。若能前至宝所，亦可得去。是时疲极之众、心大欢喜，叹未曾有，我等今者、免斯恶道，快得安隐。于是众人前入化城，生已度想、生安隐想。
尔时导师，知此人众既得止息，无复疲倦。即灭化城，语众人言：汝等去来，宝处在近。向者大城，我所化作、为止息耳。诸比丘！如来亦复如是，今为汝等作大导师，知诸生死烦恼恶道，险难长远，应去应度。若众生但闻一佛乘者，则不欲见佛，不欲亲近，便作是念：佛道长远，久受勤苦，乃可得成。佛知是心、怯弱下劣，以方便力，而于中道为止息故，说二涅槃。若众生住于二地，如来尔时即便为说，汝等所作未办，汝所住地、近于佛慧，当观察筹量所得涅槃、非真实也。但是如来方便之力，于一佛乘、分别说三。如彼导师、为止息故，化作大城。既知息已，而告之言：宝处在近，此城非实，我化作耳。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
世尊说：修行犹如长途跋涉，所行之道，有宽有窄、有难有易，甚至还有风险，非常艰辛。譬如有五百“由旬”的“险难恶道”，就属于有风险的一段路。
“由旬”是古印度的计算单位、有大中小之分。一般经论认为：大由旬为六十里、中由旬为五十里、小由旬为四十里。这里说的“五百由旬”应按大由旬计算，因众生自无始劫以来，在善道的时间短、在恶道的时间长，所以，应以大由旬计算，如此算来就有三万里的“险难恶道”。这三万里的险难恶道比喻地狱、饿鬼、畜生这三恶道，三恶道是人生最大的风险，故以险难恶道比喻。
佛为我们形容这三万里的“险难恶道”，空旷荒绝，没有人烟，其中只有令人生恐怖和畏惧的险要路段，行人至此，进退两难，很是犹豫，退回去、将前功尽弃；往前走、路太险。虽然如此，但只要闯过这段险道，就能到达有珍宝的地方、才能得到自己梦寐以求的“珍宝”。
这里说的“险难恶道”比喻二乘人要经过的四禅八定，修四禅八定可得欲界解脱、色界解脱而至无色界，尽管如此，虽得天福，但未出三界，一旦天福享尽，仍将堕入轮回，甚至直接堕入三恶道，所以这种修行仍在险难恶道中。而“珍宝”则比喻一佛乘之无上菩提。意为不要贪享天福禅悦，要出得了三界，再转修菩萨道，才能得到一佛乘之无上菩提。
这时人们在险道面前不知所措时，有一个“导师”，非常聪明、非常有智慧，他明理达事，善知险道的“通”畅或阻“塞”的情况，将引导众人，过此难关。这里说的“导师”比喻佛、“塞”比喻四空天非想非非想处、即禅宗形容的“黑漆桶”；“通”比喻破了“黑漆桶”、入了灭尽定。
二乘人走了一段路后，在关口前生畏缩心，对导师说：我们为了行路，走得很苦很累，没有精力再往前走了，前面的路太遥远了，想退回到没有险道的地方。这里指他们不愿意修大乘，因为修大乘很辛苦，还是想退守于小法。
但导师有很多的方便法，心想这些人才走到到半途就不想走了，太可惜、太可怜愍了，他们为什么要舍去珍宝而生退心呢？不就是智慧不够吗！想到这里，于是导师以方便力，于险道中，在过了“三百由旬”的地方，再鼓励他们去获取珍宝。“三百由旬”比喻三恶道，过三百由旬是指出离三恶道。出离三恶道须修四禅四定、四空四定、第九次第定，这三种定修成后，可证声闻极果，得享涅槃乐，小乘人也因此而容易在这里生满足感，从而止步不前。
于是导师在这里用神通变化出来了一座非常漂亮的城市、名“化城”。“化城”比喻小乘涅槃，并告诉众人说：你们不要有恐怖心理，也不要退回到以前的地方去，大家看眼前的这座城市，里面吃喝玩乐什么都有，可以到城里去住，能让你们随心所欲，很快就能得到“安隐”，“安隐”意为安住于三昧禅定中。如果你们要想到达最好的“宝所”，“宝所”喻为究竟涅槃，只须走出这个城，就可以到达。
这时行脚疲劳倦极的众人，听说有这么好的事，心生大欢喜，说从没见过如此漂亮的“城市”，使人感到非常舒服。此“城市”比喻佛化现的小乘和二乘这两种涅槃。这些二乘人听说有此涅槃，可以永不再堕恶道，还能很快得到安隐（禅定），于是众人纷纷前入化城，心里生起了已得度的想法，同时生起了已得安隐（禅定）的想法。
过了些时候，导师已知众人得到了安住修养，没有疲倦了，心也不再退转了，于是就灭去了化城，告诉众人说：你们应当再往前去，有珍宝的地方就在近处，以前你们住的大城市，是我用神通变化的，是虚幻不实的，只是让你们休息一下，不是目的地，目的地还在前面。
佛说：诸位比丘众们！如来用方便法度众生和（化城）的比喻是一样的，如来现在当你们的大导师，知道众生的生死烦恼和三恶道之险，也知道众生在轮回的险途中，走了很久很久的路，如果要想走出这险难恶道，就应该走一条能使自己得度的路。如果有众生听了一佛乘后，不想见到佛、不想亲近佛，心里面想：佛的大乘道需要修三大阿僧祇劫，太久远了，而且在这漫长的时间里，还要经受很多的勤苦修行，才能得到佛道，于是就不想学大乘了。
佛知道有这种想法的人，生性怯弱下劣，于是就以方便力，为让这些人的心在半途中得到止息，故说小乘和二乘这两种涅槃法。当这些人在此二涅槃地安住下来后，如来才说：你们所做的事业还没有办成，修行还不是最后的成功，但你们现在住的声闻涅槃地和缘觉涅槃地，离佛的大智慧究竟涅槃地已经很近了，你们应当观察思量自己所得的涅槃，是不真实的。
佛说：这不真实的涅槃，是如来用方便力，于一佛乘中，分别而说三乘，其实只有一佛乘，没有二和三。如上面做的比喻，为让疲倦的人歇个脚，而变出的化城，化城非久居之地，休息好了还得往前走，所以如来就告诉大家说：珍宝（究竟涅槃）就在近处，这个化城不是真实的，是我用神通变化出来的。此时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：
（第一百一十一段）
【譬如五百由旬险难恶道，旷绝无人、怖畏之处，若有多众，欲过此道、至珍宝处。有一导师，聪慧明达，善知险道通塞之相，将导众人，欲过此难。所将人众、中路懈退，白导师言：我等疲极、而复怖畏，不能复进，前路犹远，今欲退还。导师多诸方便、而作是念：此等可愍，云何舍大珍宝而欲退还？作是念已，以方便力，于险道中，过三百由旬，化作一城。告众人言：汝等勿怖，莫得退还。今此大城，可于中止，随意所作，若入是城，快得安隐。若能前至宝所，亦可得去。是时疲极之众、心大欢喜，叹未曾有，我等今者、免斯恶道，快得安隐。于是众人前入化城，生已度想、生安隐想。
尔时导师，知此人众既得止息，无复疲倦。即灭化城，语众人言：汝等去来，宝处在近。向者大城，我所化作、为止息耳。诸比丘！如来亦复如是，今为汝等作大导师，知诸生死烦恼恶道，险难长远，应去应度。若众生但闻一佛乘者，则不欲见佛，不欲亲近，便作是念：佛道长远，久受勤苦，乃可得成。佛知是心、怯弱下劣，以方便力，而于中道为止息故，说二涅槃。若众生住于二地，如来尔时即便为说，汝等所作未办，汝所住地、近于佛慧，当观察筹量所得涅槃、非真实也。但是如来方便之力，于一佛乘、分别说三。如彼导师、为止息故，化作大城。既知息已，而告之言：宝处在近，此城非实，我化作耳。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
世尊说：修行犹如长途跋涉，所行之道，有宽有窄、有难有易，甚至还有风险，非常艰辛。譬如有五百“由旬”的“险难恶道”，就属于有风险的一段路。
“由旬”是古印度的计算单位、有大中小之分。一般经论认为：大由旬为六十里、中由旬为五十里、小由旬为四十里。这里说的“五百由旬”应按大由旬计算，因众生自无始劫以来，在善道的时间短、在恶道的时间长，所以，应以大由旬计算，如此算来就有三万里的“险难恶道”。这三万里的险难恶道比喻地狱、饿鬼、畜生这三恶道，三恶道是人生最大的风险，故以险难恶道比喻。
佛为我们形容这三万里的“险难恶道”，空旷荒绝，没有人烟，其中只有令人生恐怖和畏惧的险要路段，行人至此，进退两难，很是犹豫，退回去、将前功尽弃；往前走、路太险。虽然如此，但只要闯过这段险道，就能到达有珍宝的地方、才能得到自己梦寐以求的“珍宝”。
这里说的“险难恶道”比喻二乘人要经过的四禅八定，修四禅八定可得欲界解脱、色界解脱而至无色界，尽管如此，虽得天福，但未出三界，一旦天福享尽，仍将堕入轮回，甚至直接堕入三恶道，所以这种修行仍在险难恶道中。而“珍宝”则比喻一佛乘之无上菩提。意为不要贪享天福禅悦，要出得了三界，再转修菩萨道，才能得到一佛乘之无上菩提。
这时人们在险道面前不知所措时，有一个“导师”，非常聪明、非常有智慧，他明理达事，善知险道的“通”畅或阻“塞”的情况，将引导众人，过此难关。这里说的“导师”比喻佛、“塞”比喻四空天非想非非想处、即禅宗形容的“黑漆桶”；“通”比喻破了“黑漆桶”、入了灭尽定。
二乘人走了一段路后，在关口前生畏缩心，对导师说：我们为了行路，走得很苦很累，没有精力再往前走了，前面的路太遥远了，想退回到没有险道的地方。这里指他们不愿意修大乘，因为修大乘很辛苦，还是想退守于小法。
但导师有很多的方便法，心想这些人才走到到半途就不想走了，太可惜、太可怜愍了，他们为什么要舍去珍宝而生退心呢？不就是智慧不够吗！想到这里，于是导师以方便力，于险道中，在过了“三百由旬”的地方，再鼓励他们去获取珍宝。“三百由旬”比喻三恶道，过三百由旬是指出离三恶道。出离三恶道须修四禅四定、四空四定、第九次第定，这三种定修成后，可证声闻极果，得享涅槃乐，小乘人也因此而容易在这里生满足感，从而止步不前。
于是导师在这里用神通变化出来了一座非常漂亮的城市、名“化城”。“化城”比喻小乘涅槃，并告诉众人说：你们不要有恐怖心理，也不要退回到以前的地方去，大家看眼前的这座城市，里面吃喝玩乐什么都有，可以到城里去住，能让你们随心所欲，很快就能得到“安隐”，“安隐”意为安住于三昧禅定中。如果你们要想到达最好的“宝所”，“宝所”喻为究竟涅槃，只须走出这个城，就可以到达。
这时行脚疲劳倦极的众人，听说有这么好的事，心生大欢喜，说从没见过如此漂亮的“城市”，使人感到非常舒服。此“城市”比喻佛化现的小乘和二乘这两种涅槃。这些二乘人听说有此涅槃，可以永不再堕恶道，还能很快得到安隐（禅定），于是众人纷纷前入化城，心里生起了已得度的想法，同时生起了已得安隐（禅定）的想法。
过了些时候，导师已知众人得到了安住修养，没有疲倦了，心也不再退转了，于是就灭去了化城，告诉众人说：你们应当再往前去，有珍宝的地方就在近处，以前你们住的大城市，是我用神通变化的，是虚幻不实的，只是让你们休息一下，不是目的地，目的地还在前面。
佛说：诸位比丘众们！如来用方便法度众生和（化城）的比喻是一样的，如来现在当你们的大导师，知道众生的生死烦恼和三恶道之险，也知道众生在轮回的险途中，走了很久很久的路，如果要想走出这险难恶道，就应该走一条能使自己得度的路。如果有众生听了一佛乘后，不想见到佛、不想亲近佛，心里面想：佛的大乘道需要修三大阿僧祇劫，太久远了，而且在这漫长的时间里，还要经受很多的勤苦修行，才能得到佛道，于是就不想学大乘了。
佛知道有这种想法的人，生性怯弱下劣，于是就以方便力，为让这些人的心在半途中得到止息，故说小乘和二乘这两种涅槃法。当这些人在此二涅槃地安住下来后，如来才说：你们所做的事业还没有办成，修行还不是最后的成功，但你们现在住的声闻涅槃地和缘觉涅槃地，离佛的大智慧究竟涅槃地已经很近了，你们应当观察思量自己所得的涅槃，是不真实的。
佛说：这不真实的涅槃，是如来用方便力，于一佛乘中，分别而说三乘，其实只有一佛乘，没有二和三。如上面做的比喻，为让疲倦的人歇个脚，而变出的化城，化城非久居之地，休息好了还得往前走，所以如来就告诉大家说：珍宝（究竟涅槃）就在近处，这个化城不是真实的，是我用神通变化出来的。此时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：
蕅益大师：云何为信。
印光大师文钞 2021-11-10 00:00
云何为信？一者信阿弥陀佛愿力，二者信释迦文佛教语，三者信六方诸佛赞叹。夫世间正人君子便无妄语，况弥陀、释迦、六方诸佛，岂有妄语？此而不信，真不可救。故须先生深信，勿起疑惑。
我亦在彼.摄取之中. 烦恼障眼.虽不能见. 大悲无碍.常照我身.
为我现身.为我垂手.
证我发心.灭我宿垢.
醒我愚痴.净我身口.
惠我宝莲.出我险有.
身为我现.手为我垂. 罪容我忏.名许我持. 拔我之苦.觉我之迷. 护我以念.接我以时. 资我法乳.育我莲池. 亲授我记.常为我师.
南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛
印光大师开示：
何谓恭敬？“净手洁案、主敬存诚、如面佛天、如临师保，则无边利益自可亲得。”何谓不恭敬？“若肆无忌惮、任意亵渎、及固执管见、妄生毁谤，则罪过弥天、苦报无尽也。”
欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧；有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。若无恭敬而致亵慢，则罪业愈增，而福慧愈减矣。哀哉！
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
印光大师文钞 2021-11-10 00:00
云何为信？一者信阿弥陀佛愿力，二者信释迦文佛教语，三者信六方诸佛赞叹。夫世间正人君子便无妄语，况弥陀、释迦、六方诸佛，岂有妄语？此而不信，真不可救。故须先生深信，勿起疑惑。
我亦在彼.摄取之中. 烦恼障眼.虽不能见. 大悲无碍.常照我身.
为我现身.为我垂手.
证我发心.灭我宿垢.
醒我愚痴.净我身口.
惠我宝莲.出我险有.
身为我现.手为我垂. 罪容我忏.名许我持. 拔我之苦.觉我之迷. 护我以念.接我以时. 资我法乳.育我莲池. 亲授我记.常为我师.
南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛
印光大师开示：
何谓恭敬？“净手洁案、主敬存诚、如面佛天、如临师保，则无边利益自可亲得。”何谓不恭敬？“若肆无忌惮、任意亵渎、及固执管见、妄生毁谤，则罪过弥天、苦报无尽也。”
欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧；有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。若无恭敬而致亵慢，则罪业愈增，而福慧愈减矣。哀哉！
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
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