#心灵鸡汤[超话]#《道德经》第一章（二）：无名，天地之始；有名，万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同，出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
憨豆解经：体相用之三位一体
无相无名之道，其体至虚，空无一物，然天地都是从此中变化出来，故，道为天地的开始。道变化天地之后，万物尽从天地阴阳造化而生成，故，道为万物之母。以上两句都是说道的起用。“体、用、相”三位一体的认知是中华文化的精华。道无形无相时称为体；会变化时称为用，这时阴阳二气开始分开，无形无相的称为意识，有形有相称为物质，物质与意识都是相的概念。物质与意识之间可以互相转化，它们都具有能量。所以一切万事万物都是体、相、用三者的统一体，也是物质、能量、意识三者的统一体，这里能量可以观照为体，意识可以观照为用，物质可以观照为相。因为体相用的概念是中华古人体验，它比较宏观一些，而物质、能量、意识概念是现代科学概念，它比较具体微观一些。这两组概念由于定义标准不一致，有时并不等同，大致上可以这样观照。但是真正明白三位一体真理的人，究竟讲它们都是道（心）的显现，它们没有谁不是谁，体即相，相就是用，用即体；物质即能量，能量即意识，意识即物质。老子所说的“道”并不是我们平时所讲“道理”的道，用“心”字来代替“道”（因心比道更显灵活些），现代人可能更容易理解。当然我们不必执著这些名相概念，这些都是假名，所以老子开篇就敬告大家：“道，可道，非常道。名，可名，非常名。”这可是整部《道德经》的总纲，是悟道的金钥匙。我们一定要通过圣人语言文字（对待之法）的引导，观照自心（绝待之本体），进而观照到宇宙人生真理：非对待非绝待，即对待即绝待，也是三位一体（这里明明讲两个概念，怎么三位一体？自己好好想一想吧）。明白此理，则从起用的角度来讲道体为万物的开始，从相上的角度讲道体为万物的母亲。所以说“无，名天地之始；有，名天地之母。”无，不是断灭空，有也只是变化有，有无都是道（心）的显现。
常，寻常、平时的意思。欲，要的意思。老子说：“我日常当中安心于无，要以观照心中妙含一切万物；我日常当中安心于万物，要以观照万物千变万化原只一心。徼，边际的意思。心体无形无相本无边际，变化而成了有形有相之万物则有边际。因此，万事万物都是心（道）的全体所在，正所谓一物一太极，一事一乾坤。我们眼耳鼻舌身意六根所及无非心（道）之所在。故，庄子说：“道在稊稗，道在屎尿。”这里两个“观”字最为紧要。“观“的意思就是心见，即见不见之见。
“此两者同”，这是老子释疑显妙。因为前面说观无观有，恐后世学人把“有”与“无”看着两个东西，所以进一解释说“此两者同”。就是在观照之时有、无并非两个东西，无即有、有即无，同是一心（绝待），所以说“此两者同”。一说同，学人则又生疑惑：两者即同，如何又说“有”和“无”之名呢？因此，老子接下来解释说“出而异名“。意思是无形无相之心体（绝待），随起心动念而变现出有形有相之万物，这时能与所分立（对待）。无不能显无，因有而显无，这就是有无相生，所以也不能说它们相同。所以说“出而异名”。
说到不同，恐学人又疑惑：既是有与无对待，则怎么成一体呢？这就是世人执著语言文字相，不会随文入观而自相矛盾。如果不会观照就好好把做梦的道理想明白。梦境千千万万，无非是一个做梦的人所变现。正在做梦之时，不知是梦，样样皆真，分别你我他万物之相，这叫对待之法，这叫有。这时世人在迷中，全然不知有个梦人（无）的存在。等到一念刻骨铭心明白：自己在做梦，这时心里就知道有个梦人（无）的确存在，梦境为梦人所变。梦境为“有”为“相”为“对待”，梦人为“无”为“体”为“绝待”，梦人变梦境的变化能力为用。即为变，则梦境当下即梦人，梦人当下即梦境，梦人梦境都是自己。同理可知，现实社会也只是梦境，都是自己心的显现。明白此理，则知梦即醒，即入圣人智慧：天地万物都是自己。这时豁然开朗，以前所有疑惑不解而解。体相用三位一体而变化万端乃千古不变之真理。所以说“同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”。同，梦人也。玄，梦境也。玄之又玄，梦人变梦境，梦境悟梦人也。众妙之门，心也，道也！
第一章是整部《道德经》的浓缩，也是宇宙人生的浓度，深刻体现了中华先哲“体、相、用”三位一体的思想。本章法理说的是“体相用”三位一体，文字内容也由“体相用”三部构成，一切万法无不体现此真理也。就连“道德经”三字也是体用相三位一体，其中每个字也是三位一体。学人细加观照，则圣人凡人都是一体，凡人可学而至圣人。
憨豆解经：体相用之三位一体
无相无名之道，其体至虚，空无一物，然天地都是从此中变化出来，故，道为天地的开始。道变化天地之后，万物尽从天地阴阳造化而生成，故，道为万物之母。以上两句都是说道的起用。“体、用、相”三位一体的认知是中华文化的精华。道无形无相时称为体；会变化时称为用，这时阴阳二气开始分开，无形无相的称为意识，有形有相称为物质，物质与意识都是相的概念。物质与意识之间可以互相转化，它们都具有能量。所以一切万事万物都是体、相、用三者的统一体，也是物质、能量、意识三者的统一体，这里能量可以观照为体，意识可以观照为用，物质可以观照为相。因为体相用的概念是中华古人体验，它比较宏观一些，而物质、能量、意识概念是现代科学概念，它比较具体微观一些。这两组概念由于定义标准不一致，有时并不等同，大致上可以这样观照。但是真正明白三位一体真理的人，究竟讲它们都是道（心）的显现，它们没有谁不是谁，体即相，相就是用，用即体；物质即能量，能量即意识，意识即物质。老子所说的“道”并不是我们平时所讲“道理”的道，用“心”字来代替“道”（因心比道更显灵活些），现代人可能更容易理解。当然我们不必执著这些名相概念，这些都是假名，所以老子开篇就敬告大家：“道，可道，非常道。名，可名，非常名。”这可是整部《道德经》的总纲，是悟道的金钥匙。我们一定要通过圣人语言文字（对待之法）的引导，观照自心（绝待之本体），进而观照到宇宙人生真理：非对待非绝待，即对待即绝待，也是三位一体（这里明明讲两个概念，怎么三位一体？自己好好想一想吧）。明白此理，则从起用的角度来讲道体为万物的开始，从相上的角度讲道体为万物的母亲。所以说“无，名天地之始；有，名天地之母。”无，不是断灭空，有也只是变化有，有无都是道（心）的显现。
常，寻常、平时的意思。欲，要的意思。老子说：“我日常当中安心于无，要以观照心中妙含一切万物；我日常当中安心于万物，要以观照万物千变万化原只一心。徼，边际的意思。心体无形无相本无边际，变化而成了有形有相之万物则有边际。因此，万事万物都是心（道）的全体所在，正所谓一物一太极，一事一乾坤。我们眼耳鼻舌身意六根所及无非心（道）之所在。故，庄子说：“道在稊稗，道在屎尿。”这里两个“观”字最为紧要。“观“的意思就是心见，即见不见之见。
“此两者同”，这是老子释疑显妙。因为前面说观无观有，恐后世学人把“有”与“无”看着两个东西，所以进一解释说“此两者同”。就是在观照之时有、无并非两个东西，无即有、有即无，同是一心（绝待），所以说“此两者同”。一说同，学人则又生疑惑：两者即同，如何又说“有”和“无”之名呢？因此，老子接下来解释说“出而异名“。意思是无形无相之心体（绝待），随起心动念而变现出有形有相之万物，这时能与所分立（对待）。无不能显无，因有而显无，这就是有无相生，所以也不能说它们相同。所以说“出而异名”。
说到不同，恐学人又疑惑：既是有与无对待，则怎么成一体呢？这就是世人执著语言文字相，不会随文入观而自相矛盾。如果不会观照就好好把做梦的道理想明白。梦境千千万万，无非是一个做梦的人所变现。正在做梦之时，不知是梦，样样皆真，分别你我他万物之相，这叫对待之法，这叫有。这时世人在迷中，全然不知有个梦人（无）的存在。等到一念刻骨铭心明白：自己在做梦，这时心里就知道有个梦人（无）的确存在，梦境为梦人所变。梦境为“有”为“相”为“对待”，梦人为“无”为“体”为“绝待”，梦人变梦境的变化能力为用。即为变，则梦境当下即梦人，梦人当下即梦境，梦人梦境都是自己。同理可知，现实社会也只是梦境，都是自己心的显现。明白此理，则知梦即醒，即入圣人智慧：天地万物都是自己。这时豁然开朗，以前所有疑惑不解而解。体相用三位一体而变化万端乃千古不变之真理。所以说“同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”。同，梦人也。玄，梦境也。玄之又玄，梦人变梦境，梦境悟梦人也。众妙之门，心也，道也！
第一章是整部《道德经》的浓缩，也是宇宙人生的浓度，深刻体现了中华先哲“体、相、用”三位一体的思想。本章法理说的是“体相用”三位一体，文字内容也由“体相用”三部构成，一切万法无不体现此真理也。就连“道德经”三字也是体用相三位一体，其中每个字也是三位一体。学人细加观照，则圣人凡人都是一体，凡人可学而至圣人。
#读书[超话]#《道德经》第一章（二）：无名，天地之始；有名，万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同，出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
憨豆解经：体相用之三位一体
无相无名之道，其体至虚，空无一物，然天地都是从此中变化出来，故，道为天地的开始。道变化天地之后，万物尽从天地阴阳造化而生成，故，道为万物之母。以上两句都是说道的起用。“体、用、相”三位一体的认知是中华文化的精华。道无形无相时称为体；会变化时称为用，这时阴阳二气开始分开，无形无相的称为意识，有形有相称为物质，物质与意识都是相的概念。物质与意识之间可以互相转化，它们都具有能量。所以一切万事万物都是体、相、用三者的统一体，也是物质、能量、意识三者的统一体，这里能量可以观照为体，意识可以观照为用，物质可以观照为相。因为体相用的概念是中华古人体验，它比较宏观一些，而物质、能量、意识概念是现代科学概念，它比较具体微观一些。这两组概念由于定义标准不一致，有时并不等同，大致上可以这样观照。但是真正明白三位一体真理的人，究竟讲它们都是道（心）的显现，它们没有谁不是谁，体即相，相就是用，用即体；物质即能量，能量即意识，意识即物质。老子所说的“道”并不是我们平时所讲“道理”的道，用“心”字来代替“道”（因心比道更显灵活些），现代人可能更容易理解。当然我们不必执著这些名相概念，这些都是假名，所以老子开篇就敬告大家：“道，可道，非常道。名，可名，非常名。”这可是整部《道德经》的总纲，是悟道的金钥匙。我们一定要通过圣人语言文字（对待之法）的引导，观照自心（绝待之本体），进而观照到宇宙人生真理：非对待非绝待，即对待即绝待，也是三位一体（这里明明讲两个概念，怎么三位一体？自己好好想一想吧）。明白此理，则从起用的角度来讲道体为万物的开始，从相上的角度讲道体为万物的母亲。所以说“无，名天地之始；有，名天地之母。”无，不是断灭空，有也只是变化有，有无都是道（心）的显现。
常，寻常、平时的意思。欲，要的意思。老子说：“我日常当中安心于无，要以观照心中妙含一切万物；我日常当中安心于万物，要以观照万物千变万化原只一心。徼，边际的意思。心体无形无相本无边际，变化而成了有形有相之万物则有边际。因此，万事万物都是心（道）的全体所在，正所谓一物一太极，一事一乾坤。我们眼耳鼻舌身意六根所及无非心（道）之所在。故，庄子说：“道在稊稗，道在屎尿。”这里两个“观”字最为紧要。“观“的意思就是心见，即见不见之见。
“此两者同”，这是老子释疑显妙。因为前面说观无观有，恐后世学人把“有”与“无”看着两个东西，所以进一解释说“此两者同”。就是在观照之时有、无并非两个东西，无即有、有即无，同是一心（绝待），所以说“此两者同”。一说同，学人则又生疑惑：两者即同，如何又说“有”和“无”之名呢？因此，老子接下来解释说“出而异名“。意思是无形无相之心体（绝待），随起心动念而变现出有形有相之万物，这时能与所分立（对待）。无不能显无，因有而显无，这就是有无相生，所以也不能说它们相同。所以说“出而异名”。
说到不同，恐学人又疑惑：既是有与无对待，则怎么成一体呢？这就是世人执著语言文字相，不会随文入观而自相矛盾。如果不会观照就好好把做梦的道理想明白。梦境千千万万，无非是一个做梦的人所变现。正在做梦之时，不知是梦，样样皆真，分别你我他万物之相，这叫对待之法，这叫有。这时世人在迷中，全然不知有个梦人（无）的存在。等到一念刻骨铭心明白：自己在做梦，这时心里就知道有个梦人（无）的确存在，梦境为梦人所变。梦境为“有”为“相”为“对待”，梦人为“无”为“体”为“绝待”，梦人变梦境的变化能力为用。即为变，则梦境当下即梦人，梦人当下即梦境，梦人梦境都是自己。同理可知，现实社会也只是梦境，都是自己心的显现。明白此理，则知梦即醒，即入圣人智慧：天地万物都是自己。这时豁然开朗，以前所有疑惑不解而解。体相用三位一体而变化万端乃千古不变之真理。所以说“同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”。同，梦人也。玄，梦境也。玄之又玄，梦人变梦境，梦境悟梦人也。众妙之门，心也，道也！
第一章是整部《道德经》的浓缩，也是宇宙人生的浓度，深刻体现了中华先哲“体、相、用”三位一体的思想。本章法理说的是“体相用”三位一体，文字内容也由“体相用”三部构成，一切万法无不体现此真理也。就连“道德经”三字也是体用相三位一体，其中每个字也是三位一体。学人细加观照，则圣人凡人都是一体，凡人可学而至圣人。
憨豆解经：体相用之三位一体
无相无名之道，其体至虚，空无一物，然天地都是从此中变化出来，故，道为天地的开始。道变化天地之后，万物尽从天地阴阳造化而生成，故，道为万物之母。以上两句都是说道的起用。“体、用、相”三位一体的认知是中华文化的精华。道无形无相时称为体；会变化时称为用，这时阴阳二气开始分开，无形无相的称为意识，有形有相称为物质，物质与意识都是相的概念。物质与意识之间可以互相转化，它们都具有能量。所以一切万事万物都是体、相、用三者的统一体，也是物质、能量、意识三者的统一体，这里能量可以观照为体，意识可以观照为用，物质可以观照为相。因为体相用的概念是中华古人体验，它比较宏观一些，而物质、能量、意识概念是现代科学概念，它比较具体微观一些。这两组概念由于定义标准不一致，有时并不等同，大致上可以这样观照。但是真正明白三位一体真理的人，究竟讲它们都是道（心）的显现，它们没有谁不是谁，体即相，相就是用，用即体；物质即能量，能量即意识，意识即物质。老子所说的“道”并不是我们平时所讲“道理”的道，用“心”字来代替“道”（因心比道更显灵活些），现代人可能更容易理解。当然我们不必执著这些名相概念，这些都是假名，所以老子开篇就敬告大家：“道，可道，非常道。名，可名，非常名。”这可是整部《道德经》的总纲，是悟道的金钥匙。我们一定要通过圣人语言文字（对待之法）的引导，观照自心（绝待之本体），进而观照到宇宙人生真理：非对待非绝待，即对待即绝待，也是三位一体（这里明明讲两个概念，怎么三位一体？自己好好想一想吧）。明白此理，则从起用的角度来讲道体为万物的开始，从相上的角度讲道体为万物的母亲。所以说“无，名天地之始；有，名天地之母。”无，不是断灭空，有也只是变化有，有无都是道（心）的显现。
常，寻常、平时的意思。欲，要的意思。老子说：“我日常当中安心于无，要以观照心中妙含一切万物；我日常当中安心于万物，要以观照万物千变万化原只一心。徼，边际的意思。心体无形无相本无边际，变化而成了有形有相之万物则有边际。因此，万事万物都是心（道）的全体所在，正所谓一物一太极，一事一乾坤。我们眼耳鼻舌身意六根所及无非心（道）之所在。故，庄子说：“道在稊稗，道在屎尿。”这里两个“观”字最为紧要。“观“的意思就是心见，即见不见之见。
“此两者同”，这是老子释疑显妙。因为前面说观无观有，恐后世学人把“有”与“无”看着两个东西，所以进一解释说“此两者同”。就是在观照之时有、无并非两个东西，无即有、有即无，同是一心（绝待），所以说“此两者同”。一说同，学人则又生疑惑：两者即同，如何又说“有”和“无”之名呢？因此，老子接下来解释说“出而异名“。意思是无形无相之心体（绝待），随起心动念而变现出有形有相之万物，这时能与所分立（对待）。无不能显无，因有而显无，这就是有无相生，所以也不能说它们相同。所以说“出而异名”。
说到不同，恐学人又疑惑：既是有与无对待，则怎么成一体呢？这就是世人执著语言文字相，不会随文入观而自相矛盾。如果不会观照就好好把做梦的道理想明白。梦境千千万万，无非是一个做梦的人所变现。正在做梦之时，不知是梦，样样皆真，分别你我他万物之相，这叫对待之法，这叫有。这时世人在迷中，全然不知有个梦人（无）的存在。等到一念刻骨铭心明白：自己在做梦，这时心里就知道有个梦人（无）的确存在，梦境为梦人所变。梦境为“有”为“相”为“对待”，梦人为“无”为“体”为“绝待”，梦人变梦境的变化能力为用。即为变，则梦境当下即梦人，梦人当下即梦境，梦人梦境都是自己。同理可知，现实社会也只是梦境，都是自己心的显现。明白此理，则知梦即醒，即入圣人智慧：天地万物都是自己。这时豁然开朗，以前所有疑惑不解而解。体相用三位一体而变化万端乃千古不变之真理。所以说“同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”。同，梦人也。玄，梦境也。玄之又玄，梦人变梦境，梦境悟梦人也。众妙之门，心也，道也！
第一章是整部《道德经》的浓缩，也是宇宙人生的浓度，深刻体现了中华先哲“体、相、用”三位一体的思想。本章法理说的是“体相用”三位一体，文字内容也由“体相用”三部构成，一切万法无不体现此真理也。就连“道德经”三字也是体用相三位一体，其中每个字也是三位一体。学人细加观照，则圣人凡人都是一体，凡人可学而至圣人。
#儒释道文化[超话]#《道德经》第一章（二）：无名，天地之始；有名，万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同，出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
憨豆解经：体相用之三位一体
无相无名之道，其体至虚，空无一物，然天地都是从此中变化出来，故，道为天地的开始。道变化天地之后，万物尽从天地阴阳造化而生成，故，道为万物之母。以上两句都是说道的起用。“体、用、相”三位一体的认知是中华文化的精华。道无形无相时称为体；会变化时称为用，这时阴阳二气开始分开，无形无相的称为意识，有形有相称为物质，物质与意识都是相的概念。物质与意识之间可以互相转化，它们都具有能量。所以一切万事万物都是体、相、用三者的统一体，也是物质、能量、意识三者的统一体，这里能量可以观照为体，意识可以观照为用，物质可以观照为相。因为体相用的概念是中华古人体验，它比较宏观一些，而物质、能量、意识概念是现代科学概念，它比较具体微观一些。这两组概念由于定义标准不一致，有时并不等同，大致上可以这样观照。但是真正明白三位一体真理的人，究竟讲它们都是道（心）的显现，它们没有谁不是谁，体即相，相就是用，用即体；物质即能量，能量即意识，意识即物质。老子所说的“道”并不是我们平时所讲“道理”的道，用“心”字来代替“道”（因心比道更显灵活些），现代人可能更容易理解。当然我们不必执著这些名相概念，这些都是假名，所以老子开篇就敬告大家：“道，可道，非常道。名，可名，非常名。”这可是整部《道德经》的总纲，是悟道的金钥匙。我们一定要通过圣人语言文字（对待之法）的引导，观照自心（绝待之本体），进而观照到宇宙人生真理：非对待非绝待，即对待即绝待，也是三位一体（这里明明讲两个概念，怎么三位一体？自己好好想一想吧）。明白此理，则从起用的角度来讲道体为万物的开始，从相上的角度讲道体为万物的母亲。所以说“无，名天地之始；有，名天地之母。”无，不是断灭空，有也只是变化有，有无都是道（心）的显现。
常，寻常、平时的意思。欲，要的意思。老子说：“我日常当中安心于无，要以观照心中妙含一切万物；我日常当中安心于万物，要以观照万物千变万化原只一心。徼，边际的意思。心体无形无相本无边际，变化而成了有形有相之万物则有边际。因此，万事万物都是心（道）的全体所在，正所谓一物一太极，一事一乾坤。我们眼耳鼻舌身意六根所及无非心（道）之所在。故，庄子说：“道在稊稗，道在屎尿。”这里两个“观”字最为紧要。“观“的意思就是心见，即见不见之见。
“此两者同”，这是老子释疑显妙。因为前面说观无观有，恐后世学人把“有”与“无”看着两个东西，所以进一解释说“此两者同”。就是在观照之时有、无并非两个东西，无即有、有即无，同是一心（绝待），所以说“此两者同”。一说同，学人则又生疑惑：两者即同，如何又说“有”和“无”之名呢？因此，老子接下来解释说“出而异名“。意思是无形无相之心体（绝待），随起心动念而变现出有形有相之万物，这时能与所分立（对待）。无不能显无，因有而显无，这就是有无相生，所以也不能说它们相同。所以说“出而异名”。
说到不同，恐学人又疑惑：既是有与无对待，则怎么成一体呢？这就是世人执著语言文字相，不会随文入观而自相矛盾。如果不会观照就好好把做梦的道理想明白。梦境千千万万，无非是一个做梦的人所变现。正在做梦之时，不知是梦，样样皆真，分别你我他万物之相，这叫对待之法，这叫有。这时世人在迷中，全然不知有个梦人（无）的存在。等到一念刻骨铭心明白：自己在做梦，这时心里就知道有个梦人（无）的确存在，梦境为梦人所变。梦境为“有”为“相”为“对待”，梦人为“无”为“体”为“绝待”，梦人变梦境的变化能力为用。即为变，则梦境当下即梦人，梦人当下即梦境，梦人梦境都是自己。同理可知，现实社会也只是梦境，都是自己心的显现。明白此理，则知梦即醒，即入圣人智慧：天地万物都是自己。这时豁然开朗，以前所有疑惑不解而解。体相用三位一体而变化万端乃千古不变之真理。所以说“同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”。同，梦人也。玄，梦境也。玄之又玄，梦人变梦境，梦境悟梦人也。众妙之门，心也，道也！
第一章是整部《道德经》的浓缩，也是宇宙人生的浓度，深刻体现了中华先哲“体、相、用”三位一体的思想。本章法理说的是“体相用”三位一体，文字内容也由“体相用”三部构成，一切万法无不体现此真理也。就连“道德经”三字也是体用相三位一体，其中每个字也是三位一体。学人细加观照，则圣人凡人都是一体，凡人可学而至圣人。
憨豆解经：体相用之三位一体
无相无名之道，其体至虚，空无一物，然天地都是从此中变化出来，故，道为天地的开始。道变化天地之后，万物尽从天地阴阳造化而生成，故，道为万物之母。以上两句都是说道的起用。“体、用、相”三位一体的认知是中华文化的精华。道无形无相时称为体；会变化时称为用，这时阴阳二气开始分开，无形无相的称为意识，有形有相称为物质，物质与意识都是相的概念。物质与意识之间可以互相转化，它们都具有能量。所以一切万事万物都是体、相、用三者的统一体，也是物质、能量、意识三者的统一体，这里能量可以观照为体，意识可以观照为用，物质可以观照为相。因为体相用的概念是中华古人体验，它比较宏观一些，而物质、能量、意识概念是现代科学概念，它比较具体微观一些。这两组概念由于定义标准不一致，有时并不等同，大致上可以这样观照。但是真正明白三位一体真理的人，究竟讲它们都是道（心）的显现，它们没有谁不是谁，体即相，相就是用，用即体；物质即能量，能量即意识，意识即物质。老子所说的“道”并不是我们平时所讲“道理”的道，用“心”字来代替“道”（因心比道更显灵活些），现代人可能更容易理解。当然我们不必执著这些名相概念，这些都是假名，所以老子开篇就敬告大家：“道，可道，非常道。名，可名，非常名。”这可是整部《道德经》的总纲，是悟道的金钥匙。我们一定要通过圣人语言文字（对待之法）的引导，观照自心（绝待之本体），进而观照到宇宙人生真理：非对待非绝待，即对待即绝待，也是三位一体（这里明明讲两个概念，怎么三位一体？自己好好想一想吧）。明白此理，则从起用的角度来讲道体为万物的开始，从相上的角度讲道体为万物的母亲。所以说“无，名天地之始；有，名天地之母。”无，不是断灭空，有也只是变化有，有无都是道（心）的显现。
常，寻常、平时的意思。欲，要的意思。老子说：“我日常当中安心于无，要以观照心中妙含一切万物；我日常当中安心于万物，要以观照万物千变万化原只一心。徼，边际的意思。心体无形无相本无边际，变化而成了有形有相之万物则有边际。因此，万事万物都是心（道）的全体所在，正所谓一物一太极，一事一乾坤。我们眼耳鼻舌身意六根所及无非心（道）之所在。故，庄子说：“道在稊稗，道在屎尿。”这里两个“观”字最为紧要。“观“的意思就是心见，即见不见之见。
“此两者同”，这是老子释疑显妙。因为前面说观无观有，恐后世学人把“有”与“无”看着两个东西，所以进一解释说“此两者同”。就是在观照之时有、无并非两个东西，无即有、有即无，同是一心（绝待），所以说“此两者同”。一说同，学人则又生疑惑：两者即同，如何又说“有”和“无”之名呢？因此，老子接下来解释说“出而异名“。意思是无形无相之心体（绝待），随起心动念而变现出有形有相之万物，这时能与所分立（对待）。无不能显无，因有而显无，这就是有无相生，所以也不能说它们相同。所以说“出而异名”。
说到不同，恐学人又疑惑：既是有与无对待，则怎么成一体呢？这就是世人执著语言文字相，不会随文入观而自相矛盾。如果不会观照就好好把做梦的道理想明白。梦境千千万万，无非是一个做梦的人所变现。正在做梦之时，不知是梦，样样皆真，分别你我他万物之相，这叫对待之法，这叫有。这时世人在迷中，全然不知有个梦人（无）的存在。等到一念刻骨铭心明白：自己在做梦，这时心里就知道有个梦人（无）的确存在，梦境为梦人所变。梦境为“有”为“相”为“对待”，梦人为“无”为“体”为“绝待”，梦人变梦境的变化能力为用。即为变，则梦境当下即梦人，梦人当下即梦境，梦人梦境都是自己。同理可知，现实社会也只是梦境，都是自己心的显现。明白此理，则知梦即醒，即入圣人智慧：天地万物都是自己。这时豁然开朗，以前所有疑惑不解而解。体相用三位一体而变化万端乃千古不变之真理。所以说“同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”。同，梦人也。玄，梦境也。玄之又玄，梦人变梦境，梦境悟梦人也。众妙之门，心也，道也！
第一章是整部《道德经》的浓缩，也是宇宙人生的浓度，深刻体现了中华先哲“体、相、用”三位一体的思想。本章法理说的是“体相用”三位一体，文字内容也由“体相用”三部构成，一切万法无不体现此真理也。就连“道德经”三字也是体用相三位一体，其中每个字也是三位一体。学人细加观照，则圣人凡人都是一体，凡人可学而至圣人。
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