伴塘吟的牛蛙量变少了，而且因为去得太早，气氛有点尴尬，以后其实可以开始考虑别家的牛蛙啦。
学校食堂好评如潮的叉烧鸡腿饭，其实就是无骨鸡爪的汤底拌饭，也许因为学校的惊艳味道还是太少了，才会有这么多人喜欢它吧。
46块一条的烤鲤鱼，也只有这种苍蝇小馆才能找到又便宜又好吃的鱼了吧，老板娘非常热情，不过依旧因为当时饭店里没什么人，感觉有点尴尬。绿地城附近全都是商铺，午后安静的街道让人不禁有点想家。
不到3块钱搞到手的两杯蜜雪，只能说支付宝的羊毛太好薅了。
学校溪码头鸭货群里，难得当一次手气最佳，虽然领到的鸭翅也没有很好吃，但是还是会为自己的幸运感到高兴。
最近就是各种报名缴费，办各种事……感觉自己离未来又近了一步！
冲啊！你尖的灵魂永远不死！
学校食堂好评如潮的叉烧鸡腿饭，其实就是无骨鸡爪的汤底拌饭，也许因为学校的惊艳味道还是太少了，才会有这么多人喜欢它吧。
46块一条的烤鲤鱼，也只有这种苍蝇小馆才能找到又便宜又好吃的鱼了吧，老板娘非常热情，不过依旧因为当时饭店里没什么人，感觉有点尴尬。绿地城附近全都是商铺，午后安静的街道让人不禁有点想家。
不到3块钱搞到手的两杯蜜雪，只能说支付宝的羊毛太好薅了。
学校溪码头鸭货群里，难得当一次手气最佳，虽然领到的鸭翅也没有很好吃，但是还是会为自己的幸运感到高兴。
最近就是各种报名缴费，办各种事……感觉自己离未来又近了一步！
冲啊！你尖的灵魂永远不死！
道德丛书之《孝史》孝感篇-跃鲤人舟 文言+白话
原文
元，至顺间，永平龙遵，母病肿，三年不能起，忽思食鱼，遵求于市不得，归途叹恨，忽有鲤跃入其舟，作羹以献，母悦病瘥。（元史孝友传）
白话
元朝至顺年间，永平的龙遵，母亲患浮肿，三年不起床，忽然想起吃鱼，龙遵去市场上不能找到，回家的路上叹息遗憾，忽然有一条鲤鱼跳进他的船，龙遵拿回去做羹给母亲喝，母亲喝了以后非常高兴，病很快就好了起来。（出自元史孝友传）
原文
元，至顺间，永平龙遵，母病肿，三年不能起，忽思食鱼，遵求于市不得，归途叹恨，忽有鲤跃入其舟，作羹以献，母悦病瘥。（元史孝友传）
白话
元朝至顺年间，永平的龙遵，母亲患浮肿，三年不起床，忽然想起吃鱼，龙遵去市场上不能找到，回家的路上叹息遗憾，忽然有一条鲤鱼跳进他的船，龙遵拿回去做羹给母亲喝，母亲喝了以后非常高兴，病很快就好了起来。（出自元史孝友传）
“仙家”能帮我们解除苦难吗？
现实生活中有这样一种比较常见的现象，很多人不相信佛菩萨，不相信佛法，却十分敬畏“仙家”。如狐仙、莽仙、蛇仙、鼠仙等。这些仙家实际上是鬼道众生，民间称为鬼神。在她们看来，佛菩萨都是虚无缥缈不真实的存在，佛法也只是解决人精神上的问题，都是看不见摸不着不实在的东西，急难之中烧香拜佛好像也不管用，而求助于鬼神似乎更快捷些。
拜神求神自古有之，现在民间还有一些土地庙城隍庙之类的，近些年又听说有的人在家中供奉各种"仙家"，并且十分信奉和依赖鬼神，把鬼神看做是自己的依傍，帮助自己解脱的主人。
其实这种观点和做法是非常错误、非常邪恶的。因为鬼神无非是六道众生中的一道，自己都没有解脱，而且鬼的福报远没有人类大，怎么可能解脱我们呢？更何况鬼神的贪心、嗔恨心很重，一旦达不到它们的要求，很可能遭到它们反噬，俗话说得好“请神容易送神难”，所以才有各种驱鬼辟邪的法术产生，比如茅山术。所以说鬼神有时不但不能帮到我们，还可能遭到它们的伤害，所以不能把鬼神作为我们真正的依靠和解脱的依傍。
佛教的因果论把天地人生的奥秘一下子展现了出来。一切皆是因果，天地、自然、众生、万事万物皆是因果的关系。而依于正知正见佛法修持，涌现出了一批又一批跳出三界轮回的解脱者。佛菩萨法力无边，救苦救难普度众生的形象也由此深入人心。各种佛菩萨的画像雕塑壁画也应运而生，成为今天璀璨的艺术瑰宝。佛教在中国的兴盛一度世界瞩目。
然而，现实中竟然有一些学佛人，当家人、孩子生病或其他急难中，他们首先想到的不是佛菩萨而是鬼神，这不得不说是一件令人非常痛心的事情。要知道，佛菩萨是最慈悲的，只要我们诚心哪怕是一念诚心都会感动佛菩萨救度众生。在这里跟大家分享一个我亲身经历的事情。
大概在2004年，我刚刚接触佛教，所谓接触其实是谈不上的，只是别人给了我一本《地藏菩萨本愿经》，我读了就非常喜欢，对于地藏王菩萨和观世音菩萨的神力和愿力感动不已向往不已。一天晚饭后我带儿子出门溜达，闲逛到超市，那时超市人已经很少了，我看到卖鱼的冰面上一条大鲤鱼躺在上面，鱼鳃一下一下开合着，我突然发了善心，买下了这条鱼，想像别人那样放生。赶快回到家，我把鱼放进一个大大的塑料盆里注满水，鱼一会儿就摆动起来。第二天放生把我难住了，那时我没有车，电动车根本载不下那么大一个盆子，而且我一个人也实在不方便，没办法鱼又养了一天，第三天早上收拾好儿子再去看那条鱼，水已经浑浊了鱼也死了，肚皮朝上飘在水面上，而且身上已经发粘了，鱼鳃也不开合了，怎么动它都没有反应。我忽然非常难受，心里抽抽地痛，我跑到地藏王菩萨像前跪下来，说到：“菩萨，我把它买回来救它是为了让它活着，它怎么死了？”说着我的泪就不断滚落下来，当时我也不知道为什么说完就抹着眼泪爬起来又去看那条鱼，这时奇迹发生了，鱼以肉眼可见的速度把身子竖了起来，肚皮沉下去，黑色的鱼背浮上来，我当时就欢喜地忘乎所以，赶快换水给鱼洗净了身上的粘液，鱼又生龙活虎起来，第二天找了个有车的朋友带去放生了。
这件事让我真实地感觉到诚心所致佛菩萨的感应是那么强烈，生死转换瞬间的事，相比之下祝由小术茅山术等又算得了什么？自此我就相信佛说的不生不死永恒快乐的境界一定是有的，极乐世界一定是存在的。而鬼神本身都在受苦，即便能解我们一时之需，又如何给予我们永恒的快乐？相较于佛菩萨的三界纵横游戏神通无所不能简直天地与微尘之差。
我们学佛到底是为了什么？如果我们对佛菩萨连这点信心都没有，如何感召到佛菩萨的加持呢？我们学佛还有望吗？能了生脱死吗？
纵观漫长的人类历史，真正大慈大悲无私利众平等救拔的只有佛菩萨，所以佛菩萨才是众生真正的归向依傍之处，是众生的解脱主。对于学佛人不但不能以鬼神为解脱主，还应该精进修持争取早日成就解脱，平等救度六道有情包括鬼神。
现实生活中有这样一种比较常见的现象，很多人不相信佛菩萨，不相信佛法，却十分敬畏“仙家”。如狐仙、莽仙、蛇仙、鼠仙等。这些仙家实际上是鬼道众生，民间称为鬼神。在她们看来，佛菩萨都是虚无缥缈不真实的存在，佛法也只是解决人精神上的问题，都是看不见摸不着不实在的东西，急难之中烧香拜佛好像也不管用，而求助于鬼神似乎更快捷些。
拜神求神自古有之，现在民间还有一些土地庙城隍庙之类的，近些年又听说有的人在家中供奉各种"仙家"，并且十分信奉和依赖鬼神，把鬼神看做是自己的依傍，帮助自己解脱的主人。
其实这种观点和做法是非常错误、非常邪恶的。因为鬼神无非是六道众生中的一道，自己都没有解脱，而且鬼的福报远没有人类大，怎么可能解脱我们呢？更何况鬼神的贪心、嗔恨心很重，一旦达不到它们的要求，很可能遭到它们反噬，俗话说得好“请神容易送神难”，所以才有各种驱鬼辟邪的法术产生，比如茅山术。所以说鬼神有时不但不能帮到我们，还可能遭到它们的伤害，所以不能把鬼神作为我们真正的依靠和解脱的依傍。
佛教的因果论把天地人生的奥秘一下子展现了出来。一切皆是因果，天地、自然、众生、万事万物皆是因果的关系。而依于正知正见佛法修持，涌现出了一批又一批跳出三界轮回的解脱者。佛菩萨法力无边，救苦救难普度众生的形象也由此深入人心。各种佛菩萨的画像雕塑壁画也应运而生，成为今天璀璨的艺术瑰宝。佛教在中国的兴盛一度世界瞩目。
然而，现实中竟然有一些学佛人，当家人、孩子生病或其他急难中，他们首先想到的不是佛菩萨而是鬼神，这不得不说是一件令人非常痛心的事情。要知道，佛菩萨是最慈悲的，只要我们诚心哪怕是一念诚心都会感动佛菩萨救度众生。在这里跟大家分享一个我亲身经历的事情。
大概在2004年，我刚刚接触佛教，所谓接触其实是谈不上的，只是别人给了我一本《地藏菩萨本愿经》，我读了就非常喜欢，对于地藏王菩萨和观世音菩萨的神力和愿力感动不已向往不已。一天晚饭后我带儿子出门溜达，闲逛到超市，那时超市人已经很少了，我看到卖鱼的冰面上一条大鲤鱼躺在上面，鱼鳃一下一下开合着，我突然发了善心，买下了这条鱼，想像别人那样放生。赶快回到家，我把鱼放进一个大大的塑料盆里注满水，鱼一会儿就摆动起来。第二天放生把我难住了，那时我没有车，电动车根本载不下那么大一个盆子，而且我一个人也实在不方便，没办法鱼又养了一天，第三天早上收拾好儿子再去看那条鱼，水已经浑浊了鱼也死了，肚皮朝上飘在水面上，而且身上已经发粘了，鱼鳃也不开合了，怎么动它都没有反应。我忽然非常难受，心里抽抽地痛，我跑到地藏王菩萨像前跪下来，说到：“菩萨，我把它买回来救它是为了让它活着，它怎么死了？”说着我的泪就不断滚落下来，当时我也不知道为什么说完就抹着眼泪爬起来又去看那条鱼，这时奇迹发生了，鱼以肉眼可见的速度把身子竖了起来，肚皮沉下去，黑色的鱼背浮上来，我当时就欢喜地忘乎所以，赶快换水给鱼洗净了身上的粘液，鱼又生龙活虎起来，第二天找了个有车的朋友带去放生了。
这件事让我真实地感觉到诚心所致佛菩萨的感应是那么强烈，生死转换瞬间的事，相比之下祝由小术茅山术等又算得了什么？自此我就相信佛说的不生不死永恒快乐的境界一定是有的，极乐世界一定是存在的。而鬼神本身都在受苦，即便能解我们一时之需，又如何给予我们永恒的快乐？相较于佛菩萨的三界纵横游戏神通无所不能简直天地与微尘之差。
我们学佛到底是为了什么？如果我们对佛菩萨连这点信心都没有，如何感召到佛菩萨的加持呢？我们学佛还有望吗？能了生脱死吗？
纵观漫长的人类历史，真正大慈大悲无私利众平等救拔的只有佛菩萨，所以佛菩萨才是众生真正的归向依傍之处，是众生的解脱主。对于学佛人不但不能以鬼神为解脱主，还应该精进修持争取早日成就解脱，平等救度六道有情包括鬼神。
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