佛陀金口玉言，称赞《法华经》为「诸经之王」；以种种譬喻言辞，把《法华经》说为「无上妙法」，无量国土之无量众生历经无量劫，欲听闻《法华经》之名而不可得。今天，在座诸位不是听闻《法华经》之名而已，而是从根本上了解它的经义。等我们把这部《法华经》圆满地听完以后，你就能刻骨铭心地知道：《法华经》在诸佛一切经典中是什么地位；在十方三世虚空法界一切万法中，是什么地位；在八万四千无量法门的修行次第中，有什么作用。
这个开堂白呢，我们主要探讨几个最关键、最敏感的问题：我们能不能成佛？怎样成佛？何时成佛？且看史实为证，祖师大德共论：求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角。可是从修行的理论而言，历来便有争议。图片
一种呢，认为成佛比登天还难——只有释迦牟尼、六祖慧能这样的大根机才能成佛，九成以上的人都是中下等根机，此生此世无非结个佛缘；另外一种认为，成佛很简单——见性成佛，当下往生，百分之百，千分之千，万分之万。我通过深入《法华经》而发现，修行人听闻「如来藏」道理，当下成就，而且自己印证自己成就。千真万确！所以告诉诸位，我这次来：不是教你念佛；也不是教你拜佛；是来教你当下成佛（分真即佛）。事实胜于雄辩。千古以来「求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角」的局面，要就此画句号。
至于怎样当下成就，修何法门，我们要对佛四十九年说教作一个基本了解。那么三藏十二经呢，可大概分为两类：「结缘法」和「成就法」。
所谓「结缘法」，顾名思义，与佛法结缘，它可以作为你未来的出世之因，可以让你因此而得到很大的人天福报；乃至于成就阿罗汉、辟支佛，不落六道轮回；甚至有极个别的极个别，能够证到禅宗的明心见性。但是，这些法都是佛的方便说。从根本上来讲，是有其名而无其实，你不能以此成就！那么这些法呢，又被祖师大德判为「圆人前七种方便」——人、天、声闻、缘觉、藏教、通教、别教，七大次第。下面简单介绍一下。
图片
第一个次第叫「人」，受持三皈五戒，即能得人身。
第二个次第叫「天」，在三皈五戒基础之上，还要修十善业，可以升天道，但限于欲界天以下。如果在色界天以上，还要加四禅八定。但是，即使修到第二十八层天——非想非非想处天，仍然是凡夫外道。
由于邪见横行，导致大部分修行人认为受持三皈五戒、念念佛、拜拜佛……就能成佛，这是打妄想。这一部分人来讲呢，你劝他听闻《法华经》，「不行啊！来不及啦！只有一句佛号可以成就！」付诸行动来讲，仍然是懈懈怠怠。还有一小部分人呢，自以为会修行，自以为勇猛精进，自以为有智慧……他们修所谓的天道和禅定，很容易开天眼、天耳、宿命通、他心通乃至神足通，并以此执著而拒绝正法。在《楞严经》讲到了「观世音菩萨耳根圆通法门」，观世音菩萨明明是从「闻思修」入，「闻」就是反闻自性，见道继而修证，所以文殊菩萨把它判为第一之法。可是外道呢，「闻」什么？闻海潮音、看天光，心外求法。
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第三个次第叫「声闻」，代表作是《阿含经》。以苦、集、灭、道四圣谛为指导思想，修得很苦很苦，可以证到阿罗汉。仅仅从三果罗汉到四果就要修二十万大劫。一个大劫少说几十亿年，多说百亿、千亿年。
第四个次第叫「缘觉」，修十二因缘而证果，高于声闻。声闻从苦、集、灭、道的「苦」开始修起，明白什么是苦。缘觉从「因」起修，研究六道轮回之因。那么根机特别利的缘觉人，在没有佛法的时代，根据自己过去世中的善根，凭宿命通与前世联系起来也能成就，果位是辟支佛。阿罗汉、辟支佛都能了脱六道轮回，但是不能「明心见性」，他只能证到人我空；而法执全在，尘沙烦恼未破。二者被称为佛门内部的外道，仍然是外道。那么进入大乘法呢，分「了义」大乘和「不了义」大乘。「了义」大乘叫「实法」，「不了义」大乘称为「权法」。那权法大乘涉及到「藏、通、别」这三个层次。
那么第五个次第就是「藏教」。它从「有」门而入，相似于修「人道」，执著在事相上来行持。虽不通理，但心量大，发方便菩提心愿意帮助一切众生成佛。由于心量大，也能超越六道轮回，但不能见空性。所以藏教既是小乘法又是大乘法——讲是大乘法因为它心量大，讲是小乘法因为它不能明心见性。代表作有《地藏经》《阿弥陀经》《无量寿经》等等。
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第六个次第是通教，也叫禅宗。它从「空门」而入，代表作有《金刚经》《六祖坛经》《六百部般若》，强调破一切相见空性，连诸佛三十二相、八十种随形好统统判为无明。《金刚经》云：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。那么这种法门修得非常非常认真，非常非常准确，能够破除一分灭相无明证得空性，叫「摩诃萨」。但是，禅宗五祖弘忍大师在《最上乘论》中讲：「恒河沙数的人难有一个人成就」。
第七个次第是别教。从「亦空亦有」两门而入，代表作是《大方广佛华严经》。它既要见空性，然后从空出有，大作佛事。在某种程度上，它圆融了通教、藏教、小乘、人道、天道。所以《华严经》有无量法门，修得好可以破除十二分无明。而且，这个法门比通教更难成就。往往接触了《华严经》，你心易乱。你要把它读一遍的话，都不知道要读多长时间。
这以上就是对人、天、声、缘、藏、通、别这圆人前七种方便简单概括了一下。也就是佛陀前41年所讲之法，把它说为「戏论法」。
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讲完了「结缘法」，就是「成就法」，毫无疑问，是「圆教」。它的代表作有《妙法莲华经》《大佛顶首楞严经》《心经》等。它是从「非空非有」二门而入，但是这个「非空非有」是「对有说空，对空说有」。它把八大次第圆融为一体，叫「一心三藏」；而别教是讲「次第三藏」。别教还要修三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫啊！阿僧祇在印度里是一百多位的大数：一劫是百万亿年，你算算看多少。可是到了圆教，不可思议啊！哪是三大阿僧祇劫？三世要不了，三年要不了，三天要不了，三个小时也要不了……你当下一念就能成就！一步登天！佛在《法华经》《楞严经》少说十几处，多说几十处都在提醒我们，当下就成佛！
我再告诉大家一个奥秘：当明白了正法，那前七种方便统统都是正法！妙不妙？乃至歪门邪道统统是正法！乃至刮风下雨、山河大地、风云雨雾、泥巴瓦块、树木花草统统都是正法！没有哪一法不正，没有哪一法不是佛，没有哪一法不是我！耳闻目睹身受……你能感觉到的一切，还有感觉不到的那一切的一切，都是我，都是一个念！尽虚空遍法界，十方三世，只有一尊佛，只有一个念，而且当下就是这一个念！这个法妙啊！妙极了！当然，我这是讲口头禅。
所以我们在今后对《法华经》的研讨过程中——万变不离其宗，就是讲这个道理。只要当下明白万法都是由我一念所现，刻骨铭心，深信不疑，而且你知道它怎样变出来的，你现在就成佛！不需要等到散会以后。
一切布施中，法布施为最。转发一篇智慧和正见的文章就是在践行法布施，它
这个开堂白呢，我们主要探讨几个最关键、最敏感的问题：我们能不能成佛？怎样成佛？何时成佛？且看史实为证，祖师大德共论：求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角。可是从修行的理论而言，历来便有争议。图片
一种呢，认为成佛比登天还难——只有释迦牟尼、六祖慧能这样的大根机才能成佛，九成以上的人都是中下等根机，此生此世无非结个佛缘；另外一种认为，成佛很简单——见性成佛，当下往生，百分之百，千分之千，万分之万。我通过深入《法华经》而发现，修行人听闻「如来藏」道理，当下成就，而且自己印证自己成就。千真万确！所以告诉诸位，我这次来：不是教你念佛；也不是教你拜佛；是来教你当下成佛（分真即佛）。事实胜于雄辩。千古以来「求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角」的局面，要就此画句号。
至于怎样当下成就，修何法门，我们要对佛四十九年说教作一个基本了解。那么三藏十二经呢，可大概分为两类：「结缘法」和「成就法」。
所谓「结缘法」，顾名思义，与佛法结缘，它可以作为你未来的出世之因，可以让你因此而得到很大的人天福报；乃至于成就阿罗汉、辟支佛，不落六道轮回；甚至有极个别的极个别，能够证到禅宗的明心见性。但是，这些法都是佛的方便说。从根本上来讲，是有其名而无其实，你不能以此成就！那么这些法呢，又被祖师大德判为「圆人前七种方便」——人、天、声闻、缘觉、藏教、通教、别教，七大次第。下面简单介绍一下。
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第一个次第叫「人」，受持三皈五戒，即能得人身。
第二个次第叫「天」，在三皈五戒基础之上，还要修十善业，可以升天道，但限于欲界天以下。如果在色界天以上，还要加四禅八定。但是，即使修到第二十八层天——非想非非想处天，仍然是凡夫外道。
由于邪见横行，导致大部分修行人认为受持三皈五戒、念念佛、拜拜佛……就能成佛，这是打妄想。这一部分人来讲呢，你劝他听闻《法华经》，「不行啊！来不及啦！只有一句佛号可以成就！」付诸行动来讲，仍然是懈懈怠怠。还有一小部分人呢，自以为会修行，自以为勇猛精进，自以为有智慧……他们修所谓的天道和禅定，很容易开天眼、天耳、宿命通、他心通乃至神足通，并以此执著而拒绝正法。在《楞严经》讲到了「观世音菩萨耳根圆通法门」，观世音菩萨明明是从「闻思修」入，「闻」就是反闻自性，见道继而修证，所以文殊菩萨把它判为第一之法。可是外道呢，「闻」什么？闻海潮音、看天光，心外求法。
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第三个次第叫「声闻」，代表作是《阿含经》。以苦、集、灭、道四圣谛为指导思想，修得很苦很苦，可以证到阿罗汉。仅仅从三果罗汉到四果就要修二十万大劫。一个大劫少说几十亿年，多说百亿、千亿年。
第四个次第叫「缘觉」，修十二因缘而证果，高于声闻。声闻从苦、集、灭、道的「苦」开始修起，明白什么是苦。缘觉从「因」起修，研究六道轮回之因。那么根机特别利的缘觉人，在没有佛法的时代，根据自己过去世中的善根，凭宿命通与前世联系起来也能成就，果位是辟支佛。阿罗汉、辟支佛都能了脱六道轮回，但是不能「明心见性」，他只能证到人我空；而法执全在，尘沙烦恼未破。二者被称为佛门内部的外道，仍然是外道。那么进入大乘法呢，分「了义」大乘和「不了义」大乘。「了义」大乘叫「实法」，「不了义」大乘称为「权法」。那权法大乘涉及到「藏、通、别」这三个层次。
那么第五个次第就是「藏教」。它从「有」门而入，相似于修「人道」，执著在事相上来行持。虽不通理，但心量大，发方便菩提心愿意帮助一切众生成佛。由于心量大，也能超越六道轮回，但不能见空性。所以藏教既是小乘法又是大乘法——讲是大乘法因为它心量大，讲是小乘法因为它不能明心见性。代表作有《地藏经》《阿弥陀经》《无量寿经》等等。
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第六个次第是通教，也叫禅宗。它从「空门」而入，代表作有《金刚经》《六祖坛经》《六百部般若》，强调破一切相见空性，连诸佛三十二相、八十种随形好统统判为无明。《金刚经》云：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。那么这种法门修得非常非常认真，非常非常准确，能够破除一分灭相无明证得空性，叫「摩诃萨」。但是，禅宗五祖弘忍大师在《最上乘论》中讲：「恒河沙数的人难有一个人成就」。
第七个次第是别教。从「亦空亦有」两门而入，代表作是《大方广佛华严经》。它既要见空性，然后从空出有，大作佛事。在某种程度上，它圆融了通教、藏教、小乘、人道、天道。所以《华严经》有无量法门，修得好可以破除十二分无明。而且，这个法门比通教更难成就。往往接触了《华严经》，你心易乱。你要把它读一遍的话，都不知道要读多长时间。
这以上就是对人、天、声、缘、藏、通、别这圆人前七种方便简单概括了一下。也就是佛陀前41年所讲之法，把它说为「戏论法」。
图片
讲完了「结缘法」，就是「成就法」，毫无疑问，是「圆教」。它的代表作有《妙法莲华经》《大佛顶首楞严经》《心经》等。它是从「非空非有」二门而入，但是这个「非空非有」是「对有说空，对空说有」。它把八大次第圆融为一体，叫「一心三藏」；而别教是讲「次第三藏」。别教还要修三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫啊！阿僧祇在印度里是一百多位的大数：一劫是百万亿年，你算算看多少。可是到了圆教，不可思议啊！哪是三大阿僧祇劫？三世要不了，三年要不了，三天要不了，三个小时也要不了……你当下一念就能成就！一步登天！佛在《法华经》《楞严经》少说十几处，多说几十处都在提醒我们，当下就成佛！
我再告诉大家一个奥秘：当明白了正法，那前七种方便统统都是正法！妙不妙？乃至歪门邪道统统是正法！乃至刮风下雨、山河大地、风云雨雾、泥巴瓦块、树木花草统统都是正法！没有哪一法不正，没有哪一法不是佛，没有哪一法不是我！耳闻目睹身受……你能感觉到的一切，还有感觉不到的那一切的一切，都是我，都是一个念！尽虚空遍法界，十方三世，只有一尊佛，只有一个念，而且当下就是这一个念！这个法妙啊！妙极了！当然，我这是讲口头禅。
所以我们在今后对《法华经》的研讨过程中——万变不离其宗，就是讲这个道理。只要当下明白万法都是由我一念所现，刻骨铭心，深信不疑，而且你知道它怎样变出来的，你现在就成佛！不需要等到散会以后。
一切布施中，法布施为最。转发一篇智慧和正见的文章就是在践行法布施，它
念佛求生净土，
需否迴向？
善导大师在
《 观经四帖疏 》 的
「 深心释 」，
确认念佛
「 五正行 」 的
「 称名正行 」────
即一心专称彼佛，
为求生净土者的
「 正定之业 」，
其余四种正行，
即读诵、
观察、
礼拜、
赞供，
为求生净土者的
「 助业 」。
善导大师云 ：
「 又就此正中，
復有二种 ：
一者一心专念，
弥陀名号，
行住坐卧，
不问时节久近，
念念不捨者，
是名正定之业，
顺彼佛愿故。
若依礼诵等，
即名为助业。
「 除此正助二行以外，
自余诸善，
悉名
『 杂行 』。
若修前正、
助二行，
心常亲近，
忆念不断，
名为无间也。
若行后杂行，
即心常间断，
虽可迴向得生，
众名疏杂之行也。」
善导大师以正、
杂二行来判释利害得失，
其中杂行要迴向方可得生。
杂行者，
即 「 自余诸善 」，
包括定善散善、
修福修慧等。
反过来说，
正行就不用迴向而得生。
为何正行不用迴向而得生？
就往生极乐世界而言正、
杂二行
善导大师解释正行云 ：
「 言正行者，
专依往生经行行者，
是名正行。」
即专门依据往生净土的经典来修行的，
这叫正行，
要以往生的经典为标准，
所以，
「 专依往生经 」
来修行的，
称为往生净土的正行。
不然，
就是杂行。
总之，
言正、
杂二行，
以往生极乐世界这件事情而言。
佛教言
「 正 」 者，
即正确方向，
对正目标，
纯正不杂。
这五种念佛正行专门引导求生净土者，
直接通往阿弥陀佛的极乐世界。
言 「 杂 」 者，
即杂而不纯正，
目标对不正，
方向有偏差，
行业夹杂余佛、
夹杂余行。
比如说，
修五戒十善，
本来和往生净土也扯不上关系，
五戒得人的果报，
十善得天的果报。
如今我不求那些了，
迴转过来向着西方极乐世界，
这叫
「 迴向求生 」，
所以杂余行者一定要迴向，
不迴向不可能往生。
又比如说，
念药师佛名，
与求生东方琉璃净土相应，
但与往生西方极乐净土扯不上直接关系。
如今行者不求东方琉璃净土，
欲迴转过来向着西方极乐净土，
所以杂余佛者亦要
「 迴向求生 」，
不迴向不可能往生。
正行就不必迴向，
顺彼佛愿故
那么，
就往生极乐世界这件事情而言，
正行要不要迴向呢？
按善导大师的说法，
正行就不必迴向。
甚么道理呢？
顺彼佛愿故！
「 顺 」 者，
顺从、
顺应、
相应。
称名是弥陀本愿所誓言的，
是弥陀本愿指定、
选定及约定之行业。
自余之行、
其他之法都不是弥陀本愿所誓，
是在弥陀本愿之中所没有的。
我们本来就为了往生极乐世界，
阿弥陀佛六字名号本来是为了我们要去往生，
我们愿意去往生，
阿弥陀佛誓愿接迎我们去往生。
称名与往生，
既是相应，
也是对口，
一拍即合。
如上文所说 ：
「 称我名号，
必得往生 」
是必然和自然的因果关系，
称名正行自然成为往生之业，
不用迴向。
再者，
净土宗的根本义，
在于阿弥陀佛在因地修菩萨行时，
为众生发大愿，
修净业，
成佛土，
而且他现在还为众生兆载永劫，
积植无量无边不可思议功德，
迴施给念其名号的十方众生，
故名
「 他力迴向 」。
依本愿称念南无阿弥陀佛，
求生净土，
是不用迴向的。
阿弥陀佛迴向功德给我们，
使我们可以得生净土，
我们为何把念佛摄取的弥陀功德，
迴向
（ 退回 ）
给弥陀呢？
你退回弥陀功德，
拿甚麽功德去得生弥陀净土呢？
所以，
善导大师説称名正行，
求生净土，
乃是正定之业，
不用迴向，
此因
「 顺彼佛愿故 」。
佛愿者，
阿弥陀佛的第十八愿也。
至心迴向 ────
迴所修业，
向所去处
最后，
净土三经常劝行者 ：
至心迴向，
此有何义。
此言发愿往生者必须有迴向发愿心。
至心迴向，
即一心迴愿，
有捨归之义。
按善导大师的至诚心释言，
迴者，
厌捨一切过去及现在，
在三界六道自作教他作，
一切定散二门之功德；
向者，
身口意三业向求阿弥陀佛及极乐世界。
简单来说，
善导大师云 ：
迴所修业，
向所去处。
再简单一点，
迴娑婆向极乐，
是名
「 至心迴向 」，
并不是说 ：
至心称念佛名，
迴向念佛功德，
庄严佛土，
求得往生。
如善导大师偈语 ：
莫论弥陀摄不摄，
意在专心迴不迴，
但使迴心决定向，
临终华盖自来迎。
需否迴向？
善导大师在
《 观经四帖疏 》 的
「 深心释 」，
确认念佛
「 五正行 」 的
「 称名正行 」────
即一心专称彼佛，
为求生净土者的
「 正定之业 」，
其余四种正行，
即读诵、
观察、
礼拜、
赞供，
为求生净土者的
「 助业 」。
善导大师云 ：
「 又就此正中，
復有二种 ：
一者一心专念，
弥陀名号，
行住坐卧，
不问时节久近，
念念不捨者，
是名正定之业，
顺彼佛愿故。
若依礼诵等，
即名为助业。
「 除此正助二行以外，
自余诸善，
悉名
『 杂行 』。
若修前正、
助二行，
心常亲近，
忆念不断，
名为无间也。
若行后杂行，
即心常间断，
虽可迴向得生，
众名疏杂之行也。」
善导大师以正、
杂二行来判释利害得失，
其中杂行要迴向方可得生。
杂行者，
即 「 自余诸善 」，
包括定善散善、
修福修慧等。
反过来说，
正行就不用迴向而得生。
为何正行不用迴向而得生？
就往生极乐世界而言正、
杂二行
善导大师解释正行云 ：
「 言正行者，
专依往生经行行者，
是名正行。」
即专门依据往生净土的经典来修行的，
这叫正行，
要以往生的经典为标准，
所以，
「 专依往生经 」
来修行的，
称为往生净土的正行。
不然，
就是杂行。
总之，
言正、
杂二行，
以往生极乐世界这件事情而言。
佛教言
「 正 」 者，
即正确方向，
对正目标，
纯正不杂。
这五种念佛正行专门引导求生净土者，
直接通往阿弥陀佛的极乐世界。
言 「 杂 」 者，
即杂而不纯正，
目标对不正，
方向有偏差，
行业夹杂余佛、
夹杂余行。
比如说，
修五戒十善，
本来和往生净土也扯不上关系，
五戒得人的果报，
十善得天的果报。
如今我不求那些了，
迴转过来向着西方极乐世界，
这叫
「 迴向求生 」，
所以杂余行者一定要迴向，
不迴向不可能往生。
又比如说，
念药师佛名，
与求生东方琉璃净土相应，
但与往生西方极乐净土扯不上直接关系。
如今行者不求东方琉璃净土，
欲迴转过来向着西方极乐净土，
所以杂余佛者亦要
「 迴向求生 」，
不迴向不可能往生。
正行就不必迴向，
顺彼佛愿故
那么，
就往生极乐世界这件事情而言，
正行要不要迴向呢？
按善导大师的说法，
正行就不必迴向。
甚么道理呢？
顺彼佛愿故！
「 顺 」 者，
顺从、
顺应、
相应。
称名是弥陀本愿所誓言的，
是弥陀本愿指定、
选定及约定之行业。
自余之行、
其他之法都不是弥陀本愿所誓，
是在弥陀本愿之中所没有的。
我们本来就为了往生极乐世界，
阿弥陀佛六字名号本来是为了我们要去往生，
我们愿意去往生，
阿弥陀佛誓愿接迎我们去往生。
称名与往生，
既是相应，
也是对口，
一拍即合。
如上文所说 ：
「 称我名号，
必得往生 」
是必然和自然的因果关系，
称名正行自然成为往生之业，
不用迴向。
再者，
净土宗的根本义，
在于阿弥陀佛在因地修菩萨行时，
为众生发大愿，
修净业，
成佛土，
而且他现在还为众生兆载永劫，
积植无量无边不可思议功德，
迴施给念其名号的十方众生，
故名
「 他力迴向 」。
依本愿称念南无阿弥陀佛，
求生净土，
是不用迴向的。
阿弥陀佛迴向功德给我们，
使我们可以得生净土，
我们为何把念佛摄取的弥陀功德，
迴向
（ 退回 ）
给弥陀呢？
你退回弥陀功德，
拿甚麽功德去得生弥陀净土呢？
所以，
善导大师説称名正行，
求生净土，
乃是正定之业，
不用迴向，
此因
「 顺彼佛愿故 」。
佛愿者，
阿弥陀佛的第十八愿也。
至心迴向 ────
迴所修业，
向所去处
最后，
净土三经常劝行者 ：
至心迴向，
此有何义。
此言发愿往生者必须有迴向发愿心。
至心迴向，
即一心迴愿，
有捨归之义。
按善导大师的至诚心释言，
迴者，
厌捨一切过去及现在，
在三界六道自作教他作，
一切定散二门之功德；
向者，
身口意三业向求阿弥陀佛及极乐世界。
简单来说，
善导大师云 ：
迴所修业，
向所去处。
再简单一点，
迴娑婆向极乐，
是名
「 至心迴向 」，
并不是说 ：
至心称念佛名，
迴向念佛功德，
庄严佛土，
求得往生。
如善导大师偈语 ：
莫论弥陀摄不摄，
意在专心迴不迴，
但使迴心决定向，
临终华盖自来迎。
梅子熟了 禅机亦熟
明州大梅山法常禅师初参大寂（马祖），问：“如何是佛？”大寂云：“即心即佛。”师即大悟。大寂闻师住山，乃令一僧到问云：“和尚见马师，得个什么，便住此山？”师云：“马师向我道：‘即心即佛’我便向这里住。”僧云：“马师近日佛法又别。”师云“作么生别？”僧云：“近日又道：‘非心非佛。’”师云：“这老汉惑乱人，未有了日。任汝非心非佛，我只管即心即佛。”其僧回，举似马祖，祖云：“大众，梅子熟也。”（《景德传灯录》卷七）
这个公案是关于马祖的弟子明州大梅山法常禅师的一个故事，我把它大致解释一下。
法常禅师第一次到马祖门下，问：“如何是佛？”马祖告诉他：“即心即佛。”法常禅师马上就开悟。后来他就离开马祖，到大梅山开法度众生去了。马祖听说法常禅师已经开山了，就派了一个出家僧人去大梅山向法常禅师试探虚实。
僧人到了大梅山便问：“听说和尚您是曾经参访过马祖，您在马祖门下究竟得到什么了，所以到这里来开山传达法呢？”
法常禅师回答说：“因为马祖向我说‘即心即佛’，我就到这里开山了。”
这个僧人又告诉法常禅师说：“你可知道，马祖最近说的佛法又跟过去不一样罗。”
法常禅师就问：“怎么个不一样啊？”
僧人回答法常禅师说：“最近马祖又改口说‘非心非佛’了。”
法常禅师听了以后便给了一个评语说：“这个老头儿真是会迷惑人了，要到那一天才不迷惑人呢？不管它什么非心非佛，我只管它即心即佛。”
这个僧人回到马祖门下，告诉马祖，他到大梅山见了法常禅师，法常禅师是如此跟他讲的。因此马祖就宣布说：“大众啊！你们知道吗？梅子已经熟了。”
机锋不在字面
这段公案在禅宗非常有名，因为法常禅师听到马祖说“即心即佛”就开悟，然后就自己做师父接引徒众去了，马祖要试探法常禅师究竟悟到什么程度，所以派了一个弟子去，告诉他上一次讲的是“即心即佛”，你开悟了，现在讲的是“非心非佛”，看看法常禅师有何反应。可是法常禅师不为所动，他说：不管它什么“非心非佛”，我听到的还是一句“即心即佛”，所以不管它。
因此，马祖听了就很赞叹地说：“梅子熟了。”意思是大梅山的法常禅师已经成熟了，可以做禅师了。
听到即心即佛就能开悟，非心非佛就觉得是惑乱人、迷惑人。那么“即心即佛”、“非心非佛”这两句话，究竟那个才对？这是个大问题。
依禅法来讲，“即心即佛”错，而“非心非佛”对；依开悟经验来说，因人而异，听到“即心即佛”可能开悟，听到“非心非佛”也可能开悟，这跟开悟本身并无一定之关系。
说“即心即佛”就是开悟吗？不一定。诸位！现在我们也念了“即心即佛”诸位开悟了吗？但是法常禅师的确因为听到“即心即佛”就开悟；他悟的是“即心即佛”吗？错！他悟的不是“即心即佛”，只是听到这句话而开悟，不要认为开悟就是悟得“即心即佛”的道理。
那么“非心非佛”又错了吗？如果有人听到这句话而开悟，那是因为这句话帮他的忙，并不是因为懂了“非心非佛”这句话的意思就是开悟，或是悟了“非心非佛”这句话的道理。这个观念，诸位要了解清楚。
开悟与文字字面的意思，没有一定的关系，但也是有关系。所谓没有一定关系，是说“悟”，并不是悟那句话的含意，但的确因那句话而开悟。譬如有人看到树上桃花而开悟，其悟境即是悟得“桃花开”吗？不是！只是因看到桃花开，他就开悟了。又如虚云老和尚，因为在吃茶的时候，茶杯拿在手上，人家倒开水进去，好汤！一不小心，茶杯掉在地上打碎了，因此而开悟。是不是他的悟境就是悟得“茶杯打破了”呢？当然不是，若茶杯打破就能开悟，那给你一个茶杯打打看，你开不开悟？
祖师们开悟的经验并非就是悟了那个东西，可是当机缘成熟，他的心被一拨一点，突然间就开悟了，不是因为那么一句话，或那个动作，或那个现象使他开悟，而是因为参禅用功的那个人，已经用功到这个程度达个火候，遇到这个情况在他面前发生，他就开悟了，这是禅的悟境。
昨天台北市发生这样一桩车祸：有一男一女两个人骑摩托车在慢车道上行驶，结果摩托车倒下来，两个人的头颅被大卡车压碎不见了，只剩下身体，惨不忍睹。大卡车是谁开的？不知道，已经开走了。听起来真可怜，也很可怕。
怎么会发生这种事？这跟开悟看似没有关系，为什么要讲这个案子？那也是一个案子——无头案。并不是因为骑著摩托车而掉下头来，也不是因为骑摩托车在慢车道上行走而头掉下来，更不是因为卡车经过而头掉下来。就是正好碰得巧，碰到一起，头就掉下来被压碎了！我们不能说：“从此以后不能有一男一女，骑著摩托车在慢车道上行驶，否则头就可能被卡车压掉。”每天车祸案子层出不穷，因有各种各样的车祸，所以会有各种各样的死亡情况。
开悟，也是一样，不过开悟的人，并没有像如今发生车祸的案件那么多。每天几乎都有人因车祸而死亡，却未听说每天几乎都有人因参禅而开悟。所以这里说“即心即佛”、“非心非佛”，并不是这两句话有什么古怪或魔术。“即心即佛”使法常禅师开悟，是因为法常禅师见了马祖，马祖说了这句话。若不是法常禅师见马祖，当时也不会有人因马祖说这句话而开悟。恰到好处，在这个时间，说这样的话，这个人就开悟啦！
当然马祖大师能够识得：什么根器的人，在什么样的情况下，该说什么话，就能让他得到开悟的消息。
即心即佛
“即心即佛”，是说我们的心本来就是佛的心。佛是什么呢？佛是彻悟、大觉；是自觉、觉他、觉满的意思。什么叫做“觉”？大梦已醒即是觉。大梦又是什么？就是烦恼生死梦。什么是“烦恼生死梦”？就是在烦恼生死之中，把烦恼当成自己所要追求的目标，把生死当成自己旅游的乐园。人在生死中，佛称为苦海。什么是苦海？就是生老病死苦、怨憎会苦、求不得苦、五蕴炽盛苦、爱别离苦。在苦中还念念不忘，舍不得这样那样，而所追求的，都是生死环境中的种种人我、是非、利害、得失，把生死过程中，所遇到的苦因苦果，当成追求的目标，一生又一生，了无已时，那是在做生死苦海的大梦。
求不到觉得很苦，求到的觉得不稀奇，再换一个去追求，再想、再求，到死为止。到要死亡的时候，尚觉得有许多事物没有追求到，这种种的舍不得、放不下，就是苦。在生死之中，苦中受苦，还觉得很喜欢这个生死的环境，还觉得苦得很有意思，牢牢的抓著它不放，这叫做“做大梦”。
“觉”是从生死的梦中醒来，不再追求任何东西。因此，我们的心如果不为烦恼所困扰，就是觉。不但自己觉悟，还要帮助他人觉悟，就是自觉、觉他；自己已经彻底觉悟，则是觉满。所以自觉、觉他、觉满，便叫做佛，称做大觉世尊。
众生的心，本来跟佛的心是相同的，佛经中说：“心、佛、众生，三无差别。”佛心和众生心，是同一个心，佛心就是众生心。为什么说“三无差别”？因为佛心是智慧心，智慧是由众生的烦恼心转成清净的佛心；不清净的众生心是烦恼心，清净的佛心是智慧心。此心与彼心，心心相印相同，只是在众生未悟时，此心是睡著的，一旦醒悟过来，则知众生心就是佛心，所以即心即佛没有错。
非心非佛
“非心非佛”是什么意思？如果把我们的心当成佛的心，或不当成佛的心，都是有问题的。如果认为凡夫有一定的心叫烦恼心，而佛有一定的心叫清净心，那凡夫永远不能成佛。所以“非心”是不要认为有一个心是众生的心，或者是有这么一个心叫做佛的心。即不是佛的心，也不是众生的心，那么有众生也应该有佛罗？没有不变的众生，也没有定相的佛！为什么？因为众生不会永远是众生，如果众生永远不能改变的话，那就没有人能成佛了。众生能成佛，所以众生不是真的；众生的心能变成佛的心，所以众生的心不是真心。如果真有一个众生的心，众生就不能成佛了。反之，亦不能说佛也有一个心，佛亦不是真正有一个什么固定的心，叫做佛的心；成佛之后，法身遍在，即无相也无心。
所以，众生无常心，否则众生不能成佛；佛也是无心，如果有心，那不是佛，那叫有相、有执著、有我，岂能算是佛。
那有没有众生呢？没有！为什么？若有固定的众生，这个众生就完了，没有希望成佛了。相同的，如果执著有一个佛，那众生成了佛，就成为永远不变、永恒存在。如果到处都遍在，那就变成泛神论了；永远现佛身，那就变成多神论，而佛教乃是无神论的。因此，佛只有无尽功德，没有固定形象。佛是无相的，处处在，也处处不在，所以叫做如来如去。所以不能讲“有佛”，说“有佛”是毁谤佛。但也不能说“无佛”，否则又成了断灭见的唯物论。因此讲“非心非佛”是对的，因为佛心无相；众生有相，但众生不是真的；有相的佛不是真的佛。佛是无心、无相的，却有其悲智的功德作用，所以说“非心非佛”。
信心十足
大梅山法常禅师听到了“即心即佛”而开悟，各位现在也听到了，然而你们听到以后却没有开悟。那就是说“即心即佛”这句话，对你们立即的开悟，完全没有用，但也并不等于是句废话。
再说，马祖去考验法常禅师时，是用“非心非佛”来考验他，结果法常禅师说：“管他什么非心非佛，我只知道是即心即佛。”这是什么意思呢？
这是否表示法常禅师执著？牢牢的执著他听到的那句“即心即佛”？不是！请诸位不要中圈套，如果他执著这么一句话，能算开悟吗？其实，他是以平常心来处理这样的一个考验。所谓“平常心”就是：“我当时开悟，就是听到这句话，我的经验是如此，至于马祖大师又说非心非佛，那是他跟另外的人讲，和我没有关系。”所谓惑乱人、迷惑人，意即是说：这个老和尚的花样、手段满多的，对这个人这样说，对那个人那样说，如果头脑不清楚，就跟著被他弄得眼花撩乱；今天讲这个，明天说那个，究竟什么意思啊！没有开悟的人，这样一听就混淆错乱啦！可是马祖大师真的用这两句帮助两种不同的人。法常禅师得到的帮助，就是“即心即佛”这句话，“非心非佛”则也许真的帮助了其他的人，然而对法常禅师来讲，他只经验到“即心即佛”。
为什么马祖说法常禅师“熟”了呢？因为他已经信心十足，已经不受外边眼花撩乱的情况动摇了。法常禅师若非真的开悟，听到马祖又说出另外一句话时，或许会觉得很惊奇，以为他当时听到的、经验到了，可能有问题吗？如果真的如此，他当时就不是真的开悟。由于法常禅师对自己的经验，非常坚决的肯定，所以马祖说他“成熟”了。
明州大梅山法常禅师初参大寂（马祖），问：“如何是佛？”大寂云：“即心即佛。”师即大悟。大寂闻师住山，乃令一僧到问云：“和尚见马师，得个什么，便住此山？”师云：“马师向我道：‘即心即佛’我便向这里住。”僧云：“马师近日佛法又别。”师云“作么生别？”僧云：“近日又道：‘非心非佛。’”师云：“这老汉惑乱人，未有了日。任汝非心非佛，我只管即心即佛。”其僧回，举似马祖，祖云：“大众，梅子熟也。”（《景德传灯录》卷七）
这个公案是关于马祖的弟子明州大梅山法常禅师的一个故事，我把它大致解释一下。
法常禅师第一次到马祖门下，问：“如何是佛？”马祖告诉他：“即心即佛。”法常禅师马上就开悟。后来他就离开马祖，到大梅山开法度众生去了。马祖听说法常禅师已经开山了，就派了一个出家僧人去大梅山向法常禅师试探虚实。
僧人到了大梅山便问：“听说和尚您是曾经参访过马祖，您在马祖门下究竟得到什么了，所以到这里来开山传达法呢？”
法常禅师回答说：“因为马祖向我说‘即心即佛’，我就到这里开山了。”
这个僧人又告诉法常禅师说：“你可知道，马祖最近说的佛法又跟过去不一样罗。”
法常禅师就问：“怎么个不一样啊？”
僧人回答法常禅师说：“最近马祖又改口说‘非心非佛’了。”
法常禅师听了以后便给了一个评语说：“这个老头儿真是会迷惑人了，要到那一天才不迷惑人呢？不管它什么非心非佛，我只管它即心即佛。”
这个僧人回到马祖门下，告诉马祖，他到大梅山见了法常禅师，法常禅师是如此跟他讲的。因此马祖就宣布说：“大众啊！你们知道吗？梅子已经熟了。”
机锋不在字面
这段公案在禅宗非常有名，因为法常禅师听到马祖说“即心即佛”就开悟，然后就自己做师父接引徒众去了，马祖要试探法常禅师究竟悟到什么程度，所以派了一个弟子去，告诉他上一次讲的是“即心即佛”，你开悟了，现在讲的是“非心非佛”，看看法常禅师有何反应。可是法常禅师不为所动，他说：不管它什么“非心非佛”，我听到的还是一句“即心即佛”，所以不管它。
因此，马祖听了就很赞叹地说：“梅子熟了。”意思是大梅山的法常禅师已经成熟了，可以做禅师了。
听到即心即佛就能开悟，非心非佛就觉得是惑乱人、迷惑人。那么“即心即佛”、“非心非佛”这两句话，究竟那个才对？这是个大问题。
依禅法来讲，“即心即佛”错，而“非心非佛”对；依开悟经验来说，因人而异，听到“即心即佛”可能开悟，听到“非心非佛”也可能开悟，这跟开悟本身并无一定之关系。
说“即心即佛”就是开悟吗？不一定。诸位！现在我们也念了“即心即佛”诸位开悟了吗？但是法常禅师的确因为听到“即心即佛”就开悟；他悟的是“即心即佛”吗？错！他悟的不是“即心即佛”，只是听到这句话而开悟，不要认为开悟就是悟得“即心即佛”的道理。
那么“非心非佛”又错了吗？如果有人听到这句话而开悟，那是因为这句话帮他的忙，并不是因为懂了“非心非佛”这句话的意思就是开悟，或是悟了“非心非佛”这句话的道理。这个观念，诸位要了解清楚。
开悟与文字字面的意思，没有一定的关系，但也是有关系。所谓没有一定关系，是说“悟”，并不是悟那句话的含意，但的确因那句话而开悟。譬如有人看到树上桃花而开悟，其悟境即是悟得“桃花开”吗？不是！只是因看到桃花开，他就开悟了。又如虚云老和尚，因为在吃茶的时候，茶杯拿在手上，人家倒开水进去，好汤！一不小心，茶杯掉在地上打碎了，因此而开悟。是不是他的悟境就是悟得“茶杯打破了”呢？当然不是，若茶杯打破就能开悟，那给你一个茶杯打打看，你开不开悟？
祖师们开悟的经验并非就是悟了那个东西，可是当机缘成熟，他的心被一拨一点，突然间就开悟了，不是因为那么一句话，或那个动作，或那个现象使他开悟，而是因为参禅用功的那个人，已经用功到这个程度达个火候，遇到这个情况在他面前发生，他就开悟了，这是禅的悟境。
昨天台北市发生这样一桩车祸：有一男一女两个人骑摩托车在慢车道上行驶，结果摩托车倒下来，两个人的头颅被大卡车压碎不见了，只剩下身体，惨不忍睹。大卡车是谁开的？不知道，已经开走了。听起来真可怜，也很可怕。
怎么会发生这种事？这跟开悟看似没有关系，为什么要讲这个案子？那也是一个案子——无头案。并不是因为骑著摩托车而掉下头来，也不是因为骑摩托车在慢车道上行走而头掉下来，更不是因为卡车经过而头掉下来。就是正好碰得巧，碰到一起，头就掉下来被压碎了！我们不能说：“从此以后不能有一男一女，骑著摩托车在慢车道上行驶，否则头就可能被卡车压掉。”每天车祸案子层出不穷，因有各种各样的车祸，所以会有各种各样的死亡情况。
开悟，也是一样，不过开悟的人，并没有像如今发生车祸的案件那么多。每天几乎都有人因车祸而死亡，却未听说每天几乎都有人因参禅而开悟。所以这里说“即心即佛”、“非心非佛”，并不是这两句话有什么古怪或魔术。“即心即佛”使法常禅师开悟，是因为法常禅师见了马祖，马祖说了这句话。若不是法常禅师见马祖，当时也不会有人因马祖说这句话而开悟。恰到好处，在这个时间，说这样的话，这个人就开悟啦！
当然马祖大师能够识得：什么根器的人，在什么样的情况下，该说什么话，就能让他得到开悟的消息。
即心即佛
“即心即佛”，是说我们的心本来就是佛的心。佛是什么呢？佛是彻悟、大觉；是自觉、觉他、觉满的意思。什么叫做“觉”？大梦已醒即是觉。大梦又是什么？就是烦恼生死梦。什么是“烦恼生死梦”？就是在烦恼生死之中，把烦恼当成自己所要追求的目标，把生死当成自己旅游的乐园。人在生死中，佛称为苦海。什么是苦海？就是生老病死苦、怨憎会苦、求不得苦、五蕴炽盛苦、爱别离苦。在苦中还念念不忘，舍不得这样那样，而所追求的，都是生死环境中的种种人我、是非、利害、得失，把生死过程中，所遇到的苦因苦果，当成追求的目标，一生又一生，了无已时，那是在做生死苦海的大梦。
求不到觉得很苦，求到的觉得不稀奇，再换一个去追求，再想、再求，到死为止。到要死亡的时候，尚觉得有许多事物没有追求到，这种种的舍不得、放不下，就是苦。在生死之中，苦中受苦，还觉得很喜欢这个生死的环境，还觉得苦得很有意思，牢牢的抓著它不放，这叫做“做大梦”。
“觉”是从生死的梦中醒来，不再追求任何东西。因此，我们的心如果不为烦恼所困扰，就是觉。不但自己觉悟，还要帮助他人觉悟，就是自觉、觉他；自己已经彻底觉悟，则是觉满。所以自觉、觉他、觉满，便叫做佛，称做大觉世尊。
众生的心，本来跟佛的心是相同的，佛经中说：“心、佛、众生，三无差别。”佛心和众生心，是同一个心，佛心就是众生心。为什么说“三无差别”？因为佛心是智慧心，智慧是由众生的烦恼心转成清净的佛心；不清净的众生心是烦恼心，清净的佛心是智慧心。此心与彼心，心心相印相同，只是在众生未悟时，此心是睡著的，一旦醒悟过来，则知众生心就是佛心，所以即心即佛没有错。
非心非佛
“非心非佛”是什么意思？如果把我们的心当成佛的心，或不当成佛的心，都是有问题的。如果认为凡夫有一定的心叫烦恼心，而佛有一定的心叫清净心，那凡夫永远不能成佛。所以“非心”是不要认为有一个心是众生的心，或者是有这么一个心叫做佛的心。即不是佛的心，也不是众生的心，那么有众生也应该有佛罗？没有不变的众生，也没有定相的佛！为什么？因为众生不会永远是众生，如果众生永远不能改变的话，那就没有人能成佛了。众生能成佛，所以众生不是真的；众生的心能变成佛的心，所以众生的心不是真心。如果真有一个众生的心，众生就不能成佛了。反之，亦不能说佛也有一个心，佛亦不是真正有一个什么固定的心，叫做佛的心；成佛之后，法身遍在，即无相也无心。
所以，众生无常心，否则众生不能成佛；佛也是无心，如果有心，那不是佛，那叫有相、有执著、有我，岂能算是佛。
那有没有众生呢？没有！为什么？若有固定的众生，这个众生就完了，没有希望成佛了。相同的，如果执著有一个佛，那众生成了佛，就成为永远不变、永恒存在。如果到处都遍在，那就变成泛神论了；永远现佛身，那就变成多神论，而佛教乃是无神论的。因此，佛只有无尽功德，没有固定形象。佛是无相的，处处在，也处处不在，所以叫做如来如去。所以不能讲“有佛”，说“有佛”是毁谤佛。但也不能说“无佛”，否则又成了断灭见的唯物论。因此讲“非心非佛”是对的，因为佛心无相；众生有相，但众生不是真的；有相的佛不是真的佛。佛是无心、无相的，却有其悲智的功德作用，所以说“非心非佛”。
信心十足
大梅山法常禅师听到了“即心即佛”而开悟，各位现在也听到了，然而你们听到以后却没有开悟。那就是说“即心即佛”这句话，对你们立即的开悟，完全没有用，但也并不等于是句废话。
再说，马祖去考验法常禅师时，是用“非心非佛”来考验他，结果法常禅师说：“管他什么非心非佛，我只知道是即心即佛。”这是什么意思呢？
这是否表示法常禅师执著？牢牢的执著他听到的那句“即心即佛”？不是！请诸位不要中圈套，如果他执著这么一句话，能算开悟吗？其实，他是以平常心来处理这样的一个考验。所谓“平常心”就是：“我当时开悟，就是听到这句话，我的经验是如此，至于马祖大师又说非心非佛，那是他跟另外的人讲，和我没有关系。”所谓惑乱人、迷惑人，意即是说：这个老和尚的花样、手段满多的，对这个人这样说，对那个人那样说，如果头脑不清楚，就跟著被他弄得眼花撩乱；今天讲这个，明天说那个，究竟什么意思啊！没有开悟的人，这样一听就混淆错乱啦！可是马祖大师真的用这两句帮助两种不同的人。法常禅师得到的帮助，就是“即心即佛”这句话，“非心非佛”则也许真的帮助了其他的人，然而对法常禅师来讲，他只经验到“即心即佛”。
为什么马祖说法常禅师“熟”了呢？因为他已经信心十足，已经不受外边眼花撩乱的情况动摇了。法常禅师若非真的开悟，听到马祖又说出另外一句话时，或许会觉得很惊奇，以为他当时听到的、经验到了，可能有问题吗？如果真的如此，他当时就不是真的开悟。由于法常禅师对自己的经验，非常坚决的肯定，所以马祖说他“成熟”了。
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