#军事新闻# 塔利班做事里外不一？国际场面愈发混乱，俄罗斯甚至受到威胁
塔利班执政以来，一直以温和、谦逊的态度出现在世人面前。塔利班在接管阿富汗首都之后表示，阿富汗的战争已经结束后会维持一定的和平，不希望阿富汗有任何敌人。但是在阿说出这句话不久之后，阿富汗的居民始终不愿意相信塔利班的话，再加上美国媒体爆料出不少关于塔利班的负面新闻与实锤的证据，种种迹象表明塔利班曾经的承诺与实际不符。
面对国际，塔利班给出的承诺是要阿富汗没有人会受到伤害，塔利班已经不是二十年前的塔利班。可是报道回来的东西，却与这些丝毫不同。许多曾经帮助过美国的阿富汗翻译家都在争先恐后地离开阿富汗，这是为什么？
现在的喀布尔机场仍有大量的民众聚集在此地，也有不少民众表示，现在的塔利班只要人群开始移动就会发动战火，很可怕想离开。塔利班要求居民不得前往机场，究竟塔利班执政是好是坏，现在真的看不清。
只是世界的局势在如此动荡之下，也没有往日的安稳。各个在阿富汗的国家近日在撤军的时候，多多少少都受到了一定的阻挠。出现了许多飞机被劫的情况，为此俄罗斯做出了很好的攻略，周密的计划、果断的行动，撤侨任务完成得十分漂亮！
在各国撤侨正在进行的时候，国际上也开始愈发的动荡不安。俄罗斯却成了典例：俄罗斯在撤侨不久之后，却收到立陶宛十分强硬的“警告”：要求俄罗斯归还克里米亚，甚至还认为克里米亚从未属于过俄罗斯，甚至威胁道：如果俄罗斯不归还克里米亚，将会与美国一起对俄罗斯施行制裁。
立陶宛如此行为，实在不知道是哪里来的勇气。惹怒俄罗斯只会给自己加速灭亡，自寻一条死路。此前立陶宛为了加入欧盟，废除了核能，俄罗斯作为立陶宛最大的天然气能源来源国。惹怒了俄罗斯对他有什么好处？
立陶宛不过就为了讨好美国，宁可不惜一切代价也要讨好美国，如果立陶宛到时候受到制裁，美国会前来救助吗？阿富汗撤军一事，立陶宛难道就看不出美国自私的一面？反而搬起石头砸自己的脚，做这么多到最后也讨不到一点好处，立陶宛此举的意义何在？#国际军事##环球奇谈#
塔利班执政以来，一直以温和、谦逊的态度出现在世人面前。塔利班在接管阿富汗首都之后表示，阿富汗的战争已经结束后会维持一定的和平，不希望阿富汗有任何敌人。但是在阿说出这句话不久之后，阿富汗的居民始终不愿意相信塔利班的话，再加上美国媒体爆料出不少关于塔利班的负面新闻与实锤的证据，种种迹象表明塔利班曾经的承诺与实际不符。
面对国际，塔利班给出的承诺是要阿富汗没有人会受到伤害，塔利班已经不是二十年前的塔利班。可是报道回来的东西，却与这些丝毫不同。许多曾经帮助过美国的阿富汗翻译家都在争先恐后地离开阿富汗，这是为什么？
现在的喀布尔机场仍有大量的民众聚集在此地，也有不少民众表示，现在的塔利班只要人群开始移动就会发动战火，很可怕想离开。塔利班要求居民不得前往机场，究竟塔利班执政是好是坏，现在真的看不清。
只是世界的局势在如此动荡之下，也没有往日的安稳。各个在阿富汗的国家近日在撤军的时候，多多少少都受到了一定的阻挠。出现了许多飞机被劫的情况，为此俄罗斯做出了很好的攻略，周密的计划、果断的行动，撤侨任务完成得十分漂亮！
在各国撤侨正在进行的时候，国际上也开始愈发的动荡不安。俄罗斯却成了典例：俄罗斯在撤侨不久之后，却收到立陶宛十分强硬的“警告”：要求俄罗斯归还克里米亚，甚至还认为克里米亚从未属于过俄罗斯，甚至威胁道：如果俄罗斯不归还克里米亚，将会与美国一起对俄罗斯施行制裁。
立陶宛如此行为，实在不知道是哪里来的勇气。惹怒俄罗斯只会给自己加速灭亡，自寻一条死路。此前立陶宛为了加入欧盟，废除了核能，俄罗斯作为立陶宛最大的天然气能源来源国。惹怒了俄罗斯对他有什么好处？
立陶宛不过就为了讨好美国，宁可不惜一切代价也要讨好美国，如果立陶宛到时候受到制裁，美国会前来救助吗？阿富汗撤军一事，立陶宛难道就看不出美国自私的一面？反而搬起石头砸自己的脚，做这么多到最后也讨不到一点好处，立陶宛此举的意义何在？#国际军事##环球奇谈#
【烦恼由无明来】
无量无边的烦恼由无明而来。
无明指对人和事物错误的认识。就人而言，认为有一个独立、固有存在的“我” ，继而对这个“我”生起执著，然后对“我的”生起执著。
就事物而言，认为有独立、绝对、不依认识而客观存在的事物。
这样的见地之所以错误，是因为它与人和事物的真实状态相反。
无明不是单纯的无知，不知道，无明是指错误的认知。
比如一个苹果，它若在你看不到的地方，你对它的存在是无知的；它若就在你眼前，你看见了，却以为是一个橘子，则是错误的认知。
我们对世界的认识正是这样。并没有一个真实的世界在别处，真实就在眼前，只是我们的认识出了问题。
“佛法在世间，不离世间觉” ，我们的见闻觉知造成假象，当体转过来，就是实相。离此另向他处求实相，犹如离波求水。“认识”不仅是智力层面的理解，懂得道理而已，还要把这道理拿到身心上实实在在去验证，真正见到，才算数。
“你见与不见，我都在那里。”见到了，才知道一直在那里，从未离开；没见到，自是咫尺天涯，相逢不相识。
佛教中讲“无我” ，这个“我”是指独立、固有、恒常的存在，可以是人，也可以是物、事件、现象。 “无我”是说人、物等等没有独立、固有、恒常的存在，因为任何现象都是缘起的，随条件的聚合、变化而生成、变化、坏失。我们都有一个根深蒂固的“我”的观念。
什么是我？你会说这个身体是我。身体由地、火、水、风这“四大”组成。
地指肌肉、骨骼、器官、毛发等；
火指热量；
水指水分、血液、体液等；
风指呼吸、气脉等。
这其中包括有形的，也包括无形的。单个来看，我们很难说肌肉、骨骼、器官或热量、体液、呼吸是“我” 。
当切除器官、截肢，或者吐唾沫、理发、呼吸时，我们不会认为自己被切除了，或者被吐到了地上，被呼出去又吸进来。
没人会这么想。当然，思想、意识也不是“我” ，因为思想意识只是一个个念头，前念已灭，后念未生，我在哪里？可见， “我”不存在于各别的四大和念头中，也不存在于四大和念头之外，而是指身心的组合体。
既然是组合体，就是相对、依赖其组成部分而存在，没有独立、固有的自体。
因为由不同部分组成，各部分又都是变化运动的，所以整体形成的同时自然处于解构的状态，不具恒常性。
四大和合而成的这个“我”只是一个概念，并没有任何独立自在之物可指认为“我” 。
然而，人们的常识与之相反，坚信有实存的“我” ，并由此生出对“我的”的执著，认为这是我的手，我的头发，我的财产等，想方设法地呵护保全。
事物也是一样，没有独立、固有的自体。
比如一个苹果，它当体可析分为果皮、果肉、果核，这些又可各个析分，无限析分下去，苹果消失了，果肉果核消失了，微粒微尘也消失了。
把世界放到显微镜下，随着显微倍数的增加，整体纷纷消失，宏观化成微观，微观到最后，了不可得。这个苹果，不是生来就这样摆在我们面前的。
它最初是一粒种子，种在土里，遇到适当的条件，土壤、温度、阳光、雨水等都具足了，在适当的时机，它发芽，慢慢长成小树，开花结果，然后由工人摘下来，由司机运到城市，由商贩卖，我们买回来，洗干净，放到桌上，才有了面前这个苹果。而最初的那粒种子也是由另一个苹果那里来，那个苹果也经历了一番奇妙的由种子到果实的旅行。
如此不断往前推，即使是一个小小的苹果，来历也可无穷追溯，或远或近地与整个宇宙相关。
缺失其中任何一个条件，都不会有此刻面前这个苹果。世间万物万象，皆相依相待而存在。
任何一法，都或远或近地以一切法为缘而生住；一切法，也或远或近地以任何一法为其生住之缘。
佛经云：“此有故彼有，此无故彼无，此生故彼生，此灭故彼灭。”诸法互为缘起，这是佛教一个最基本的原理。
——希阿荣博堪布仁波切《生命这出戏》
无量无边的烦恼由无明而来。
无明指对人和事物错误的认识。就人而言，认为有一个独立、固有存在的“我” ，继而对这个“我”生起执著，然后对“我的”生起执著。
就事物而言，认为有独立、绝对、不依认识而客观存在的事物。
这样的见地之所以错误，是因为它与人和事物的真实状态相反。
无明不是单纯的无知，不知道，无明是指错误的认知。
比如一个苹果，它若在你看不到的地方，你对它的存在是无知的；它若就在你眼前，你看见了，却以为是一个橘子，则是错误的认知。
我们对世界的认识正是这样。并没有一个真实的世界在别处，真实就在眼前，只是我们的认识出了问题。
“佛法在世间，不离世间觉” ，我们的见闻觉知造成假象，当体转过来，就是实相。离此另向他处求实相，犹如离波求水。“认识”不仅是智力层面的理解，懂得道理而已，还要把这道理拿到身心上实实在在去验证，真正见到，才算数。
“你见与不见，我都在那里。”见到了，才知道一直在那里，从未离开；没见到，自是咫尺天涯，相逢不相识。
佛教中讲“无我” ，这个“我”是指独立、固有、恒常的存在，可以是人，也可以是物、事件、现象。 “无我”是说人、物等等没有独立、固有、恒常的存在，因为任何现象都是缘起的，随条件的聚合、变化而生成、变化、坏失。我们都有一个根深蒂固的“我”的观念。
什么是我？你会说这个身体是我。身体由地、火、水、风这“四大”组成。
地指肌肉、骨骼、器官、毛发等；
火指热量；
水指水分、血液、体液等；
风指呼吸、气脉等。
这其中包括有形的，也包括无形的。单个来看，我们很难说肌肉、骨骼、器官或热量、体液、呼吸是“我” 。
当切除器官、截肢，或者吐唾沫、理发、呼吸时，我们不会认为自己被切除了，或者被吐到了地上，被呼出去又吸进来。
没人会这么想。当然，思想、意识也不是“我” ，因为思想意识只是一个个念头，前念已灭，后念未生，我在哪里？可见， “我”不存在于各别的四大和念头中，也不存在于四大和念头之外，而是指身心的组合体。
既然是组合体，就是相对、依赖其组成部分而存在，没有独立、固有的自体。
因为由不同部分组成，各部分又都是变化运动的，所以整体形成的同时自然处于解构的状态，不具恒常性。
四大和合而成的这个“我”只是一个概念，并没有任何独立自在之物可指认为“我” 。
然而，人们的常识与之相反，坚信有实存的“我” ，并由此生出对“我的”的执著，认为这是我的手，我的头发，我的财产等，想方设法地呵护保全。
事物也是一样，没有独立、固有的自体。
比如一个苹果，它当体可析分为果皮、果肉、果核，这些又可各个析分，无限析分下去，苹果消失了，果肉果核消失了，微粒微尘也消失了。
把世界放到显微镜下，随着显微倍数的增加，整体纷纷消失，宏观化成微观，微观到最后，了不可得。这个苹果，不是生来就这样摆在我们面前的。
它最初是一粒种子，种在土里，遇到适当的条件，土壤、温度、阳光、雨水等都具足了，在适当的时机，它发芽，慢慢长成小树，开花结果，然后由工人摘下来，由司机运到城市，由商贩卖，我们买回来，洗干净，放到桌上，才有了面前这个苹果。而最初的那粒种子也是由另一个苹果那里来，那个苹果也经历了一番奇妙的由种子到果实的旅行。
如此不断往前推，即使是一个小小的苹果，来历也可无穷追溯，或远或近地与整个宇宙相关。
缺失其中任何一个条件，都不会有此刻面前这个苹果。世间万物万象，皆相依相待而存在。
任何一法，都或远或近地以一切法为缘而生住；一切法，也或远或近地以任何一法为其生住之缘。
佛经云：“此有故彼有，此无故彼无，此生故彼生，此灭故彼灭。”诸法互为缘起，这是佛教一个最基本的原理。
——希阿荣博堪布仁波切《生命这出戏》
#知识精华[超话]#
【是非由或自论，凡事之非，莫可于执，著之抗言之斗，自度非业加盛，终至入患，由是之道故面是非切勿掛怀。】
所有是非之本体都是不可执著的，它只能给人们带来坏处，只会给人们带来不幸和灾难，因此，在我们面临是非的时候切不可执著它。是非出现以后，让别人自己去理论，他高兴怎麼说，就怎麼说。不然的话，一纠缠在是非裡，就会造成争辩，就要争辩谁真谁假，谁正谁负，也就要造成互相之间言语上的争斗。而且，往往互相都不服输，公说公有理，婆说婆有理，那麼到最后，耗费了许多时间和精力，谁是谁非仍然扯不清楚，事态愈演愈烈，相互间的感情也就愈来愈坏，人与人之间的矛盾也愈来愈复杂，乃至於引起祸患，更严重者甚至於出现残杀、死亡等等灾难。所以，我们明白了是非是不可执著的这个道理以后，在遇到是非时，就不要掛在心中，这样久而久之，是非自然会慢慢消失，因为其本体属无常性。所以说面临是非不掛於心，既有益於自己，又有益於他人。
【是非由或自论，凡事之非，莫可于执，著之抗言之斗，自度非业加盛，终至入患，由是之道故面是非切勿掛怀。】
所有是非之本体都是不可执著的，它只能给人们带来坏处，只会给人们带来不幸和灾难，因此，在我们面临是非的时候切不可执著它。是非出现以后，让别人自己去理论，他高兴怎麼说，就怎麼说。不然的话，一纠缠在是非裡，就会造成争辩，就要争辩谁真谁假，谁正谁负，也就要造成互相之间言语上的争斗。而且，往往互相都不服输，公说公有理，婆说婆有理，那麼到最后，耗费了许多时间和精力，谁是谁非仍然扯不清楚，事态愈演愈烈，相互间的感情也就愈来愈坏，人与人之间的矛盾也愈来愈复杂，乃至於引起祸患，更严重者甚至於出现残杀、死亡等等灾难。所以，我们明白了是非是不可执著的这个道理以后，在遇到是非时，就不要掛在心中，这样久而久之，是非自然会慢慢消失，因为其本体属无常性。所以说面临是非不掛於心，既有益於自己，又有益於他人。
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