徒然地知道了这颗妙明真心，但是有的人不敢把妙明真心认为是自己本来的清净心。如果你稍微一理解就敢认的话，那说明你宿世善根不得了，如果你一认识到这个妙明真心，你就能够没有妄想心的话，你肯定不是一般的人。
修行的过程就是从理论上的认知，到观想修，有些观想修会快一点，有些会慢一点。有些专门修行的人，就是行住坐卧尽可能都安住在清净心，就是妙明真心当中，而不起妄想心。
很少一听说一明白妙明真心，马上就能妄想心不用了，这个一下子是做不到。但是要想能够认这颗妙明真心不容易，因为你会怀疑妙明真心是不是确确实实时时刻刻都没有离开你，就在你的当下，如果你真的这么认为的话，那好，你就会慢慢地来认取这颗妙明真心了。
妙明真心一定就是在你这个当下，清清楚楚明明历历的，一定是你的不是别人的，一定是你能够感知到的，不是一个物质性的东西。
修行有很多，有渐次修法跟圆顿修法。渐次修法呢是通过观想，接近慢慢接近于这个心性法；圆顿修法呢，是直指你的心性，不需要通过观想，这个就叫圆顿修法。这实际上在慧思大师大乘止观里，就讲了如何通过这个第六意识的妄想心，来渐渐来证得清净心，这是都有的。
因为清净心是不可以缘虑所知，不可以言说所及。那么怎么样通过缘虑心，来了知不可缘虑的那颗清净心呢？
清净心是离一切相，离言思分别。以自己的眼睛在找自己的眼睛，在拼命的找啊找啊找啊，在找自己的眼睛，其实你能看见东西，说明你的眼睛就在，你就不用在找眼睛，对不对？
我们来看所有的语言文字音声都是什么啊？以指标月，缘虑心来听闻佛法，也是以指标月，这个法背后迥超语言文字思惟的东西，那才是真正的法性。
顺着手指你要看月亮。月亮是什么？充满光明啊。这个手指有光明吗？没有光明。如果你盯着手指当月亮，你不光是错过了月亮，也错了手指；不光错了手指，你也根本不了知什么叫月亮的光明跟手指的黑暗。
这个比喻是，如果你以缘法之心当作你的清净心，你不光是不知道清净心，不知道妄想心，你也不知道清净心本具的什么？自性光明，你是把妄想心的这种暗，当作清净心的明。
当我们临命终时，人的意识心昏沉的时候，可能意识心起不来，但是内里还有清清楚楚的。就像很多人生病的时候会觉得很晕，但是如果你懂佛法，你知道晕的背后还有一个不晕的，哪怕疼死掉，你都会知道疼，能够知道疼的那个不疼，是不是？就有个不疼，就有个是不变的东西，所以那个才是宝贵的，它没有形象，但是了了常知啊。
我们清净心，我们的见闻觉知性这个是不变的，是不去的，是常住的。
【佛告阿难：且汝见我，见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月，非是月影。】佛说，你现在看见我的这个能见的见性，见精啊（精就是很精髓的这一部分），并没有在见上起分别，明元就是元明，本来具有光明，不要靠外在电灯泡的光明，它本来就有光明。这种见精明元这种见性，实际上虽然还不能完全代表我们的妙明真心，但是它已经如同第二个月亮，不是水里的月影。
我们的见闻觉知性这个见性呢，本身就是我们妙明真心当中的其中一部分功能，就是我们的见性、闻性，也是我们妙明真心的一部分功能，所以这个见性闻性叫见闻觉知性，它就代表的如同第二月，但是不能完全就是妙明真心。见闻觉知性的它的一体性，这个一体性才是真正的妙明真心，所以见性如同第二月。所以这里面虽非就是，虽然不是妙明真心，但也如第二月但不是月影。
晚上睡着无梦时，今天晚上睡着了又没有做梦，第二天醒来了，这中间咋就没死掉呢？又醒过来了，有没有发现很奇怪？我们自己并不了解我们自己啊，这中间到底谁在支撑着这个睡眠无梦，谁让我还这么活着？就是你见性的这个心本妙明净。
显见不杂也就是说，我们的见性它跟任何其它东西不相杂的（杂就是混在一块儿），到最后显见不杂你看了以后再去看显见不分，你又会觉得矛盾，为什么？显见不分，是跟一切东西是又分不开的，懂吗？在我们的很多经典当中，非什么非什么，非这样非那样，非非非什么非非什么，也就是说我们的佛性，我们的心性，真的是不可以以我们人类的这种语言去描述。你说它同也不对，异也不对，对非同非异，也不对，即同即异也不对。所以这个人类的语言是非常有局限性的，我们心性是不可言说的，那么你去思惟他，你把它思惟成任何模样，都不对，所以叫“言语道断，心行处灭”，就这个意思。
这个佛所见的世界是什么？微尘数的清净国土都能清清楚楚。你们去读《华严经》就知道佛的境界了，佛的境界那个自在妙用，这个世界跟那个世界搓面团一样的，这边一搓搓了以后，扔到那个世界，那个世界再扔到这个世界，也就是这个宇宙在他们手中啊就是游戏。有人说，扔的话我怎么没觉得的？你算什么？你想想这地球天天在这么疯狂的转，你都感觉不到，你还感觉得到整个宇宙在扔来扔去啊，听得懂吗？佛的神通我们感觉不到的，魔鬼的神通我们都感觉不到。五十阴魔里魔要破坏修行人的境界，我们感觉不到，但是修行人要修行的时候要打破色阴的时候，魔鬼能知道，但我们不知道，我们不觉得有魔来干扰我们。
说笑话，我说你还不配著魔呢。其实我们很多人就是个大魔头啊，但是我们学了佛的人有智慧。
佛所说的一切都是对的。这里面就是通过见性不是物象，物象不是见性，而且能见的是你自己能见，一定这个见性就是你的，不是别人的，而见性周遍。我们的见性没有大小，没有长短，没有方圆，如果你以不取著的这种心态对一切法，这一切法到一定的时候自然的就洞透无碍啊。所以应无所住，本来是如幻的你就应该无所住一切法。无所住，那么才能生清净心，清净心就能洞透一切法，一切法就是在这个清净心当中。所以只要无所住，傻傻的，那就能够“十方洞开，无复幽暗”，再进而就是一步一步能够“心能转物”。“若能转物，即同如来”，这是不容易的。
修行的过程就是从理论上的认知，到观想修，有些观想修会快一点，有些会慢一点。有些专门修行的人，就是行住坐卧尽可能都安住在清净心，就是妙明真心当中，而不起妄想心。
很少一听说一明白妙明真心，马上就能妄想心不用了，这个一下子是做不到。但是要想能够认这颗妙明真心不容易，因为你会怀疑妙明真心是不是确确实实时时刻刻都没有离开你，就在你的当下，如果你真的这么认为的话，那好，你就会慢慢地来认取这颗妙明真心了。
妙明真心一定就是在你这个当下，清清楚楚明明历历的，一定是你的不是别人的，一定是你能够感知到的，不是一个物质性的东西。
修行有很多，有渐次修法跟圆顿修法。渐次修法呢是通过观想，接近慢慢接近于这个心性法；圆顿修法呢，是直指你的心性，不需要通过观想，这个就叫圆顿修法。这实际上在慧思大师大乘止观里，就讲了如何通过这个第六意识的妄想心，来渐渐来证得清净心，这是都有的。
因为清净心是不可以缘虑所知，不可以言说所及。那么怎么样通过缘虑心，来了知不可缘虑的那颗清净心呢？
清净心是离一切相，离言思分别。以自己的眼睛在找自己的眼睛，在拼命的找啊找啊找啊，在找自己的眼睛，其实你能看见东西，说明你的眼睛就在，你就不用在找眼睛，对不对？
我们来看所有的语言文字音声都是什么啊？以指标月，缘虑心来听闻佛法，也是以指标月，这个法背后迥超语言文字思惟的东西，那才是真正的法性。
顺着手指你要看月亮。月亮是什么？充满光明啊。这个手指有光明吗？没有光明。如果你盯着手指当月亮，你不光是错过了月亮，也错了手指；不光错了手指，你也根本不了知什么叫月亮的光明跟手指的黑暗。
这个比喻是，如果你以缘法之心当作你的清净心，你不光是不知道清净心，不知道妄想心，你也不知道清净心本具的什么？自性光明，你是把妄想心的这种暗，当作清净心的明。
当我们临命终时，人的意识心昏沉的时候，可能意识心起不来，但是内里还有清清楚楚的。就像很多人生病的时候会觉得很晕，但是如果你懂佛法，你知道晕的背后还有一个不晕的，哪怕疼死掉，你都会知道疼，能够知道疼的那个不疼，是不是？就有个不疼，就有个是不变的东西，所以那个才是宝贵的，它没有形象，但是了了常知啊。
我们清净心，我们的见闻觉知性这个是不变的，是不去的，是常住的。
【佛告阿难：且汝见我，见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月，非是月影。】佛说，你现在看见我的这个能见的见性，见精啊（精就是很精髓的这一部分），并没有在见上起分别，明元就是元明，本来具有光明，不要靠外在电灯泡的光明，它本来就有光明。这种见精明元这种见性，实际上虽然还不能完全代表我们的妙明真心，但是它已经如同第二个月亮，不是水里的月影。
我们的见闻觉知性这个见性呢，本身就是我们妙明真心当中的其中一部分功能，就是我们的见性、闻性，也是我们妙明真心的一部分功能，所以这个见性闻性叫见闻觉知性，它就代表的如同第二月，但是不能完全就是妙明真心。见闻觉知性的它的一体性，这个一体性才是真正的妙明真心，所以见性如同第二月。所以这里面虽非就是，虽然不是妙明真心，但也如第二月但不是月影。
晚上睡着无梦时，今天晚上睡着了又没有做梦，第二天醒来了，这中间咋就没死掉呢？又醒过来了，有没有发现很奇怪？我们自己并不了解我们自己啊，这中间到底谁在支撑着这个睡眠无梦，谁让我还这么活着？就是你见性的这个心本妙明净。
显见不杂也就是说，我们的见性它跟任何其它东西不相杂的（杂就是混在一块儿），到最后显见不杂你看了以后再去看显见不分，你又会觉得矛盾，为什么？显见不分，是跟一切东西是又分不开的，懂吗？在我们的很多经典当中，非什么非什么，非这样非那样，非非非什么非非什么，也就是说我们的佛性，我们的心性，真的是不可以以我们人类的这种语言去描述。你说它同也不对，异也不对，对非同非异，也不对，即同即异也不对。所以这个人类的语言是非常有局限性的，我们心性是不可言说的，那么你去思惟他，你把它思惟成任何模样，都不对，所以叫“言语道断，心行处灭”，就这个意思。
这个佛所见的世界是什么？微尘数的清净国土都能清清楚楚。你们去读《华严经》就知道佛的境界了，佛的境界那个自在妙用，这个世界跟那个世界搓面团一样的，这边一搓搓了以后，扔到那个世界，那个世界再扔到这个世界，也就是这个宇宙在他们手中啊就是游戏。有人说，扔的话我怎么没觉得的？你算什么？你想想这地球天天在这么疯狂的转，你都感觉不到，你还感觉得到整个宇宙在扔来扔去啊，听得懂吗？佛的神通我们感觉不到的，魔鬼的神通我们都感觉不到。五十阴魔里魔要破坏修行人的境界，我们感觉不到，但是修行人要修行的时候要打破色阴的时候，魔鬼能知道，但我们不知道，我们不觉得有魔来干扰我们。
说笑话，我说你还不配著魔呢。其实我们很多人就是个大魔头啊，但是我们学了佛的人有智慧。
佛所说的一切都是对的。这里面就是通过见性不是物象，物象不是见性，而且能见的是你自己能见，一定这个见性就是你的，不是别人的，而见性周遍。我们的见性没有大小，没有长短，没有方圆，如果你以不取著的这种心态对一切法，这一切法到一定的时候自然的就洞透无碍啊。所以应无所住，本来是如幻的你就应该无所住一切法。无所住，那么才能生清净心，清净心就能洞透一切法，一切法就是在这个清净心当中。所以只要无所住，傻傻的，那就能够“十方洞开，无复幽暗”，再进而就是一步一步能够“心能转物”。“若能转物，即同如来”，这是不容易的。
发现自己有个kink: 格外喜欢看穿自己的人。如果对方能把某个方面的我从头到脚分析个透，句句直指要害，我的羞愧我的恐惧我的虚荣和我所有一碰会缩起来的缝隙和缺漏。若能描述我像描述一本打开的书，我感觉我会害怕，但也会瞬间爱上对方。因为我似乎在感到脆弱的时候会格外有斗志，而爱情是我平常不敢碰的东西。
《天道》丁元英五台山论道
悟道休言天命， 修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣， 哪个前生注定？
袈裟本无清净， 红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟， 都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个'缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个'嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？” 韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句'阿弥陀佛’却还使得。” 丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？” 韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？” 智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个'靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？” 丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个'讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。” 丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个'强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。” 韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。” 韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。” 智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。” 韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……” 丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。” 丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。” 丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。” 智玄大师走到书案近前，写道: 悟道方知天命 修行务取真经 一生一灭一枯荣 皆有因缘注定 智玄大师说：“此'天’非彼'天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字'方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。 韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。” 丁元英说：“谢大师开示。” 智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。” 丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。” 韩楚风问：“哪三气？” 智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。” 韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？” 智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。” 韩楚风脱口而出一个字：“绝！” …………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。 韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？” 丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。” 韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。” 丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。” 韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？” 丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。” 韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？” 丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当'得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。” 韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？” 丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个'情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？” 韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。” 丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。” 韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？”
悟道休言天命， 修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣， 哪个前生注定？
袈裟本无清净， 红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟， 都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个'缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个'嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？” 韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句'阿弥陀佛’却还使得。” 丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？” 韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？” 智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个'靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？” 丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个'讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。” 丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个'强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。” 韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。” 韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。” 智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。” 韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……” 丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。” 丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。” 丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。” 智玄大师走到书案近前，写道: 悟道方知天命 修行务取真经 一生一灭一枯荣 皆有因缘注定 智玄大师说：“此'天’非彼'天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字'方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。 韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。” 丁元英说：“谢大师开示。” 智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。” 丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。” 韩楚风问：“哪三气？” 智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。” 韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？” 智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。” 韩楚风脱口而出一个字：“绝！” …………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。 韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？” 丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。” 韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。” 丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。” 韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？” 丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。” 韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？” 丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当'得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。” 韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？” 丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个'情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？” 韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。” 丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。” 韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？”
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