诸法本空。但是缘起。缘会则似有。缘散则似无。有无唯是因缘。万法本无生灭。如真金随工匠而器成。即金体不变。似虚谷任因缘而响发。于法性无违。如有颂云。如人掘路土。私人造为像。愚人谓像生。智者言路土。后时官欲行。还将像填路。像本无生灭。路亦非新故。是知但是一土。生灭唯是因缘。例如自心万法。更无前后。何者。掘路成像时。土亦不减。坏像填路时。土亦不增。以不失本土故。如成佛时心亦不增。为凡时心亦不减。以心随缘时。不失自性故。又像生但是缘生。像灭唯从缘灭。像无自体故。如成佛但是净缘生。为凡亦是染缘起。凡圣本无生故。是知万法从缘。皆无自性。本未曾生。今亦无灭。
《宗镜录》
《宗镜录》
人的命就像风中的油灯、水面的浮泡,不但必定会死亡,而且随时以突然因缘就断命而死。为什么呢?因为促死的因缘太多、活命的助缘太少。促死的因缘有424种病、八万种魔和种种突发的天灾人祸。比如有战争、饥荒、地震、洪水、火灾、飓风、台风、龙卷风、车祸、空难、触电、食物中毒、煤气中毒、医疗事故、传染病、政治迫害、怨家寻仇、纵欲过度等等。----益西彭措堪布:念死无常
【念佛回家:念南无阿弥陀佛或阿弥陀佛,念念求生西方极乐世界。】人间匆匆营众务,不觉年命日夜去;如灯风中灭难期,忙忙六道无定趣。未得解脱出苦海,云何安然不惊惧;各闻强健有力时,自策自励求常住。——善导大师《往生礼赞》
「六道」是:
地狱道:历经难以计算的漫长时间,遍受无法形容的大苦。
饿鬼道:五百年不闻水浆之名的饥渴之苦。
畜生道:弱肉强食,最后被刀割煎煮之苦。
阿修罗道:瞋恨心强,常争斗的世界。
人 道:人类的世界,五阴炽盛,八苦(生、老、病、死、爱别离、求不得、怨憎会、五蕴炽盛)交煎。
天 道:寿命很久,纯粹享乐;但临命终时,五衰相现,其苦甚于地狱。
五戒:不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒;
十善:不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪欲、不嗔恚、不邪见。
“五戒十善”做得好,来世便能继续做人或上天享福。
敬请常念:南无阿弥陀佛或阿弥陀佛 脱离六道轮回之大苦,求生西方极乐世界。
【念佛回家:念南无阿弥陀佛或阿弥陀佛,念念求生西方极乐世界。】人间匆匆营众务,不觉年命日夜去;如灯风中灭难期,忙忙六道无定趣。未得解脱出苦海,云何安然不惊惧;各闻强健有力时,自策自励求常住。——善导大师《往生礼赞》
「六道」是:
地狱道:历经难以计算的漫长时间,遍受无法形容的大苦。
饿鬼道:五百年不闻水浆之名的饥渴之苦。
畜生道:弱肉强食,最后被刀割煎煮之苦。
阿修罗道:瞋恨心强,常争斗的世界。
人 道:人类的世界,五阴炽盛,八苦(生、老、病、死、爱别离、求不得、怨憎会、五蕴炽盛)交煎。
天 道:寿命很久,纯粹享乐;但临命终时,五衰相现,其苦甚于地狱。
五戒:不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒;
十善:不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪欲、不嗔恚、不邪见。
“五戒十善”做得好,来世便能继续做人或上天享福。
敬请常念:南无阿弥陀佛或阿弥陀佛 脱离六道轮回之大苦,求生西方极乐世界。
一刻无事一刻清,一日无事一日好,无事最可贵
上海玉佛禅寺 2022-09-25 09:00 发表于上海
收录于合集#好文选读7个
缘 起
佛法在世间,不离世间觉。佛法不只在佛经里,也在对生活的感悟、对生命的思考中。
《好文选读》栏目,将摘录部分名家、哲人的文章和作品,希望能从不同角度给予启发。
无事最可贵
- 林清玄 -
朋友来喝茶聊天,问我说:"你觉得什么样的生活最好?"
我说:"无事最可贵。"
朋友不明其意,说"既然无事最可贵,又何必忙着写文章、读书、演讲呢?"
这倒使我沉吟了,无事并不是不做事、不生活,而是做事与生活都没有牵挂,也没有变生肘腋、措手不及的事发生。
我把茶倒满,闻到今年春茶的香气,深呼吸,让茶香清洗我的胸腔。
我说:"能这样无事喝一杯茶,真是人生里幸福的事呀!"
朋友终于懂了,微笑着喝茶,那专注的神情,使我感到无事的欢喜。
唯有活在当下的人才可以无事,每一刻都尽情地、充满地、没有挂虑地去生活,活活泼泼、欢欢喜喜、全心全意。
一刻无事一刻清,一日无事一日好。
可叹的是,我们总是花时间去找事来烦,一清早,找份报纸来烦烦;上了班,在人事里烦恼;晚上,找台电视来烦恼;躺在床上思前想后,思念十年前的情人,猜测明年公司的方针。
饭吃得没有滋味,是没有全心地吃饭;工作做得没有力气,是没有欢喜地工作;睡眠不能安枕,是没有无心地睡眠。
吃饭无事,工作无事,睡眠无事。
真的,无事最可贵。
我刚学说话时,唱过一首童谣。
"食饭也未?食饱也未?食饱紧去做工作。做工作也未?做好也未?做好紧去困棉被。困好也未?困饱也未?困饱紧去食碗粿。"
我唱这童谣给朋友听,唱歌配茶,觉得茶的味道真好。
吃饭是重要的,但吃饱饭就应该去工作,工作做好就去睡觉,我喜欢这首童谣那种无心的态度,所以无事人并不是闲杂的人,反而是专心的无杂之人。
在禅宗里,把"无"当成像圣旨一样,《无门关》里的第一则,就开宗明义讲"无":
有一个和尚问赵州从谂禅师:"狗子还有佛性也无?"
赵州说:"无"
无门慧开禅师的注解是:"参禅须透祖师关,妙路要穷心路绝。祖关不透,心路不绝,尽是依草附木精灵,且道,如何是祖师关?只有一个无字,乃宗门一关也。······将三百六十骨节、八万四千毫窍,通身起个疑团,参个无字,昼夜提撕,莫作虚无会,莫作有无会。"
无门禅师的意思是,"无"这个字是禅宗最重要的一个字,应该以全身的力量(包括每一个骨节毛孔),日夜地去参,却千万不要把"无"当成是"虚无"的无或"有无"的无。
无,是执著地破除与思虑的止息,而不是闲散的人。
无,是无心,是离开妄念的真心,是远离了分别、执著的自由境界。"若不起妄心,则能顺觉,所以云,无心是道"。
无,是无住,是不住留、执著一固定的实体,诸法念念不住,即得解脱。"无所住故,则非有无,非有无而为有无之本。"
无,是无我,是一切万法因缘生、因缘灭,没有一个固定的主体,破除我执,则得自在。
无,是无念,是虽修万行,觉诸相空,心自无念,念起即觉,觉之即无。"一念不起,即十八界空,即身便是菩提华果,即心便是灵智。"
无这个字是那么高超,那么伟大,几乎是凡夫所不能企及的。我们或者难以进入那么高的境界,但在生活中体会无事的可贵也不是那么难的。
我端起一杯茶来对朋友说:"现在,让我们全心地来品味这杯茶,过去的烦扰已经过去了,未来的烦恼尚未发生,仅此一念,又有什么事呢?"
无门慧开曾写过一首名诗:
春有百花秋有月,
夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头,
便是人间好时节。
这应该作为所有无事人的座右铭。
其实每天的生活也真像一杯茶,大部分人的茶叶和茶具都很相近,然而善泡者泡出更清香的滋味,而善饮者饮到更细腻的消息。
依照我的经验,只有在无事时泡的茶最甘美,也唯有无事时喝的茶最有味。可惜的是,大部分人泡茶时是那么焦渴,在生命里也一样的焦渴呀!
沩山灵禅师曾把悟道的人称为"无事人"就是这个道理,他说:"夫道人之心,质直无伪、无背、无面、无妄诈心行,一切时中,视听寻常,更无委曲,亦不闭眼塞耳,但情不附物,即得。······譬如秋水洞,清净无为,澹泞无碍,唤他做道人、亦名无事之人。"
无事的人去除了生命的焦渴,像秋天的潭水,那样澄明幽静,清澈无染,明白没有挂碍。
"无事不是小言哉!"无事是伟大的事。
节选自《平常茶非常道》林清玄 著
如果想要深入了解
可以查找、购买并阅读完整的书籍
编辑 | 光昇
图片 | 光昇
责编 | 明月
上海玉佛禅寺 2022-09-25 09:00 发表于上海
收录于合集#好文选读7个
缘 起
佛法在世间,不离世间觉。佛法不只在佛经里,也在对生活的感悟、对生命的思考中。
《好文选读》栏目,将摘录部分名家、哲人的文章和作品,希望能从不同角度给予启发。
无事最可贵
- 林清玄 -
朋友来喝茶聊天,问我说:"你觉得什么样的生活最好?"
我说:"无事最可贵。"
朋友不明其意,说"既然无事最可贵,又何必忙着写文章、读书、演讲呢?"
这倒使我沉吟了,无事并不是不做事、不生活,而是做事与生活都没有牵挂,也没有变生肘腋、措手不及的事发生。
我把茶倒满,闻到今年春茶的香气,深呼吸,让茶香清洗我的胸腔。
我说:"能这样无事喝一杯茶,真是人生里幸福的事呀!"
朋友终于懂了,微笑着喝茶,那专注的神情,使我感到无事的欢喜。
唯有活在当下的人才可以无事,每一刻都尽情地、充满地、没有挂虑地去生活,活活泼泼、欢欢喜喜、全心全意。
一刻无事一刻清,一日无事一日好。
可叹的是,我们总是花时间去找事来烦,一清早,找份报纸来烦烦;上了班,在人事里烦恼;晚上,找台电视来烦恼;躺在床上思前想后,思念十年前的情人,猜测明年公司的方针。
饭吃得没有滋味,是没有全心地吃饭;工作做得没有力气,是没有欢喜地工作;睡眠不能安枕,是没有无心地睡眠。
吃饭无事,工作无事,睡眠无事。
真的,无事最可贵。
我刚学说话时,唱过一首童谣。
"食饭也未?食饱也未?食饱紧去做工作。做工作也未?做好也未?做好紧去困棉被。困好也未?困饱也未?困饱紧去食碗粿。"
我唱这童谣给朋友听,唱歌配茶,觉得茶的味道真好。
吃饭是重要的,但吃饱饭就应该去工作,工作做好就去睡觉,我喜欢这首童谣那种无心的态度,所以无事人并不是闲杂的人,反而是专心的无杂之人。
在禅宗里,把"无"当成像圣旨一样,《无门关》里的第一则,就开宗明义讲"无":
有一个和尚问赵州从谂禅师:"狗子还有佛性也无?"
赵州说:"无"
无门慧开禅师的注解是:"参禅须透祖师关,妙路要穷心路绝。祖关不透,心路不绝,尽是依草附木精灵,且道,如何是祖师关?只有一个无字,乃宗门一关也。······将三百六十骨节、八万四千毫窍,通身起个疑团,参个无字,昼夜提撕,莫作虚无会,莫作有无会。"
无门禅师的意思是,"无"这个字是禅宗最重要的一个字,应该以全身的力量(包括每一个骨节毛孔),日夜地去参,却千万不要把"无"当成是"虚无"的无或"有无"的无。
无,是执著地破除与思虑的止息,而不是闲散的人。
无,是无心,是离开妄念的真心,是远离了分别、执著的自由境界。"若不起妄心,则能顺觉,所以云,无心是道"。
无,是无住,是不住留、执著一固定的实体,诸法念念不住,即得解脱。"无所住故,则非有无,非有无而为有无之本。"
无,是无我,是一切万法因缘生、因缘灭,没有一个固定的主体,破除我执,则得自在。
无,是无念,是虽修万行,觉诸相空,心自无念,念起即觉,觉之即无。"一念不起,即十八界空,即身便是菩提华果,即心便是灵智。"
无这个字是那么高超,那么伟大,几乎是凡夫所不能企及的。我们或者难以进入那么高的境界,但在生活中体会无事的可贵也不是那么难的。
我端起一杯茶来对朋友说:"现在,让我们全心地来品味这杯茶,过去的烦扰已经过去了,未来的烦恼尚未发生,仅此一念,又有什么事呢?"
无门慧开曾写过一首名诗:
春有百花秋有月,
夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头,
便是人间好时节。
这应该作为所有无事人的座右铭。
其实每天的生活也真像一杯茶,大部分人的茶叶和茶具都很相近,然而善泡者泡出更清香的滋味,而善饮者饮到更细腻的消息。
依照我的经验,只有在无事时泡的茶最甘美,也唯有无事时喝的茶最有味。可惜的是,大部分人泡茶时是那么焦渴,在生命里也一样的焦渴呀!
沩山灵禅师曾把悟道的人称为"无事人"就是这个道理,他说:"夫道人之心,质直无伪、无背、无面、无妄诈心行,一切时中,视听寻常,更无委曲,亦不闭眼塞耳,但情不附物,即得。······譬如秋水洞,清净无为,澹泞无碍,唤他做道人、亦名无事之人。"
无事的人去除了生命的焦渴,像秋天的潭水,那样澄明幽静,清澈无染,明白没有挂碍。
"无事不是小言哉!"无事是伟大的事。
节选自《平常茶非常道》林清玄 著
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