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冯友兰说：十五个字概括传统文化的精髓。
第一：不缺德。
德者，得也。万物得天地之灵气而生，守此得，万物才能繁荣兴盛；失此得，灵气消散，万物不存。所以《大学》中说：有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德聚，万物蓬勃发展，德散，万物化为一团烟雾消散。所以，万事万物不可缺了德。缺德，就是缺得，缺少大道赋予的灵气，人还怎么活？更不用谈幸福美满的生活了。
第二：不失理。
理是具体的德。理就是道理，是遵循自然规律的法则。天地灵气，自然有其运行的客观规律。不论做什么事情，一定要先认真的研究客观规律，把客观规律研究透了，才能认识事物的本质。然后再依据事物的本质去想办法解决问题，问题才能正确的解决。
这个认识事物的本质的过程，就是宋明理学说的“格物”的过程，格物才能致知。
进一步说，理也就是礼。礼貌，是人和人之间的关系准则。不讲礼，不讲礼貌，也就是不讲究人和人之间的基本关系准则，这样一来，社会不就倒退了吗？宋明理学最后虽然发展成了极端的教条主义，但是在二程哪里，理学还是值得推崇的。理学为什么能成为宋明两朝的显学？就是因为他背后有深刻的道理，南宋的科技发达，很大的因素是得益于理学的客观性、公正性和严谨性。
悟透一个“理”字，时时刻刻都注重分析事物的客观规律，为人处世也就不会有大毛病。
第三：不离中。
中，是中庸的中。中庸的中，至少有两个层面的意思：其一是事物的中心。必须解释一下，很多人认为中就是一根木棍的中间。但如果这个事物是一个圆球体呢？所以对中的解释，不应该执着于中间，如果是球体，那么就是中心；如果是不规则体，那就是平衡点。
中的内容并不是固定的，一定要灵活运用。
现在谈中庸，更多的是谈与时俱进，也就是时中。如果始终秉持一种陈旧的观念，不能看到事物的发展变化，那就要落后，要失败，就没有办法幸福的生活。
中的另外一层意思，是读四声的“中”，也就是一语中的“中”的意思。也就是说，他表示两个事物的关系。射箭射到靶心叫“中”，参加考试获得优异的成就，叫也叫“中”。所以这里的中表示对具体问题的正确解答。
每一个具体的问题，都有一个最合适的答案。比如大卡车可以送货，小货车也可以送货，什么时候选择大卡车，什么时候选择小货车，这就要具体的判断。
读了很多书，但任何实际问题都解决不了，那就是在读死书。冯友兰先生说：有些人能把死书读活，有些人能把活书读死。这不是境界的问题，而是你心中是否有所思考的问题。带着问题读书，才能把书读活。带着问题去思考生活，生活中的问题才能被有效地解决。
中庸，在孔子的时代叫中庸，在清朝叫“经世致用”，后来叫“学以致用”，现在我们说中庸的意思，就是实事求是，与时俱进。
不把这个问题搞清楚，人就没有办法进步。
第四：要用心。
阳明心学把心作为世界万物的本体，说“我心之理即万物之理”。这其实是重在突出人的本体作用和人的主观能动性。当今社会，很多人只讲道理，不用心去思考，因此人情味越来越淡薄。
说到底，所谓义，在物为理，在人为仁。也就是说，应该做的事情，仅仅只针对物的话，那么讲理就可以了。而人与人之间，应该用仁，也就是要有爱心。要做到“己所不欲勿施于人”，这就是宽恕。
整体来说，人间之道，孔子讲仁，强调要有爱心。阳明的心学，在很大程度上也是重视人间温情。冷冰冰的讲理，人活着就像一块石头，还有什么意义呢？所以任何事情都要用心体会，用心领悟，用心执行。真的照这样做了，人间万物就都有了温度，人类社会也就和谐了。
第五：敬天地。
人虽然有智慧，但也不过是天地间的一个“物”。人再大，大不过天地。在宇宙自然面前，人类的力量微不足道。所以，人无论在什么时候，都应该对天地有一份敬畏之心。
这个概念自古就有，但汉朝的董仲舒特别强调这个问题。他强调这个问题当然有特殊的目的，所强调的内容也有些偏颇和过失。
但是敬天地这个概念本身是绝对没有错的。
冯友兰总结的这五个方面，涵盖了儒家和道家的总体内容，是传统文化的精髓。这五个方面并不是独立的，不能只选其一，必须全面的理解。真把这五个方面的内容都深入地理解了，人生自然也就幸福美满了。
冯友兰说：十五个字概括传统文化的精髓。
第一：不缺德。
德者，得也。万物得天地之灵气而生，守此得，万物才能繁荣兴盛；失此得，灵气消散，万物不存。所以《大学》中说：有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德聚，万物蓬勃发展，德散，万物化为一团烟雾消散。所以，万事万物不可缺了德。缺德，就是缺得，缺少大道赋予的灵气，人还怎么活？更不用谈幸福美满的生活了。
第二：不失理。
理是具体的德。理就是道理，是遵循自然规律的法则。天地灵气，自然有其运行的客观规律。不论做什么事情，一定要先认真的研究客观规律，把客观规律研究透了，才能认识事物的本质。然后再依据事物的本质去想办法解决问题，问题才能正确的解决。
这个认识事物的本质的过程，就是宋明理学说的“格物”的过程，格物才能致知。
进一步说，理也就是礼。礼貌，是人和人之间的关系准则。不讲礼，不讲礼貌，也就是不讲究人和人之间的基本关系准则，这样一来，社会不就倒退了吗？宋明理学最后虽然发展成了极端的教条主义，但是在二程哪里，理学还是值得推崇的。理学为什么能成为宋明两朝的显学？就是因为他背后有深刻的道理，南宋的科技发达，很大的因素是得益于理学的客观性、公正性和严谨性。
悟透一个“理”字，时时刻刻都注重分析事物的客观规律，为人处世也就不会有大毛病。
第三：不离中。
中，是中庸的中。中庸的中，至少有两个层面的意思：其一是事物的中心。必须解释一下，很多人认为中就是一根木棍的中间。但如果这个事物是一个圆球体呢？所以对中的解释，不应该执着于中间，如果是球体，那么就是中心；如果是不规则体，那就是平衡点。
中的内容并不是固定的，一定要灵活运用。
现在谈中庸，更多的是谈与时俱进，也就是时中。如果始终秉持一种陈旧的观念，不能看到事物的发展变化，那就要落后，要失败，就没有办法幸福的生活。
中的另外一层意思，是读四声的“中”，也就是一语中的“中”的意思。也就是说，他表示两个事物的关系。射箭射到靶心叫“中”，参加考试获得优异的成就，叫也叫“中”。所以这里的中表示对具体问题的正确解答。
每一个具体的问题，都有一个最合适的答案。比如大卡车可以送货，小货车也可以送货，什么时候选择大卡车，什么时候选择小货车，这就要具体的判断。
读了很多书，但任何实际问题都解决不了，那就是在读死书。冯友兰先生说：有些人能把死书读活，有些人能把活书读死。这不是境界的问题，而是你心中是否有所思考的问题。带着问题读书，才能把书读活。带着问题去思考生活，生活中的问题才能被有效地解决。
中庸，在孔子的时代叫中庸，在清朝叫“经世致用”，后来叫“学以致用”，现在我们说中庸的意思，就是实事求是，与时俱进。
不把这个问题搞清楚，人就没有办法进步。
第四：要用心。
阳明心学把心作为世界万物的本体，说“我心之理即万物之理”。这其实是重在突出人的本体作用和人的主观能动性。当今社会，很多人只讲道理，不用心去思考，因此人情味越来越淡薄。
说到底，所谓义，在物为理，在人为仁。也就是说，应该做的事情，仅仅只针对物的话，那么讲理就可以了。而人与人之间，应该用仁，也就是要有爱心。要做到“己所不欲勿施于人”，这就是宽恕。
整体来说，人间之道，孔子讲仁，强调要有爱心。阳明的心学，在很大程度上也是重视人间温情。冷冰冰的讲理，人活着就像一块石头，还有什么意义呢？所以任何事情都要用心体会，用心领悟，用心执行。真的照这样做了，人间万物就都有了温度，人类社会也就和谐了。
第五：敬天地。
人虽然有智慧，但也不过是天地间的一个“物”。人再大，大不过天地。在宇宙自然面前，人类的力量微不足道。所以，人无论在什么时候，都应该对天地有一份敬畏之心。
这个概念自古就有，但汉朝的董仲舒特别强调这个问题。他强调这个问题当然有特殊的目的，所强调的内容也有些偏颇和过失。
但是敬天地这个概念本身是绝对没有错的。
冯友兰总结的这五个方面，涵盖了儒家和道家的总体内容，是传统文化的精髓。这五个方面并不是独立的，不能只选其一，必须全面的理解。真把这五个方面的内容都深入地理解了，人生自然也就幸福美满了。
《妙法莲华经》中八个重要的比喻帮您入佛知见
佛在《法华经》中打了八个重要比喻，即“法华八喻”，用来帮助众生“开示悟入，佛知佛见”。若能诚心观照，即入如来大定，定能长智开慧，从浅显的比喻中觉悟深奥之法理。一切诸佛皆因觉悟宇宙真理而成就圆满真实智慧。
1， 三车喻——出自《譬喻品第三》
羊车、鹿车、牛车喻佛讲法华之前的七方便引导法，是佛的方便之说，而非佛究竟真实之说。大白牛车喻唯一真理实相大法——《法华经》。一切诸佛出世本怀皆为一大事因缘，即“开示悟入，佛之知见”。诸佛出世目的是为了开众生佛之智慧，七方便法是佛无奈之举，不得已而为，而法华则是诸佛心血智慧之结晶，故为十方三世诸佛共同守护的秘密之藏，必籍一定机缘方得真相大白于天下！实为石破天惊之举，风起云涌之慨叹！
2，穷子喻——出自《信解品第四》
穷子本是富翁之子，只因惯于穷困潦倒、饥寒交迫不认亲父，父以穷子无勇气接受事实为叹，故方便近穷子善诱引导。
此喻阐明精辟之理，众生不悟“与佛无二”之理即为穷子。实是穷子之自私心、下劣心，心胸狭隘不能胸怀大志。须知心外无佛，佛外无心；即心即佛，即佛即心；心佛不二，生佛一如。病人好人本一人！梦人醒人不二人！善刀恶刀本一刀！大道至简真理至易！越是最简单的真理越不为众生接受理解，从而由简变繁，故而众生企图通过苦修苦证成佛，不知悟后起修是第一圆通，实为牛角尖之弊端。《楞严经》言，成佛易如反掌，“何藉劬劳，肯綮修证”！要知凡夫之所以成凡夫，是因众生执著凡夫故成为地地道道的凡夫！众生本是佛，只因迷悟而差！悟之者佛也，迷之者凡夫也！
3，药草喻——出自《药草喻品第五》
慈云普覆，天降一味法雨，大地上草木丛林种类各异，随分受润。
《法华经》是讲述唯一真理——实相大法（即，无相无不相，“一心三藏”是诸法之实相），是直截了当、开门见山、打开天窗阐述真理大法。悟《法华》者无一法不是妙法。佛讲七方便法时只能暗含真谛，故众生把一乘法分为三乘解，讲法华时合三归一，唯悟入实相方是彻法底源之智解、真解、正解、深解！
4，化城喻——出自《化城喻品第七》
此喻是法华时期佛劝小乘人回小向大，不做定性声闻，不滞留在化城，乃至劝修七方便法之修行人要胸怀大志，志向成佛宝所。正如佛讲，信受法华者方能成大器，纯属真实、真修是也！
5，明珠喻——出自《五百弟子授记品第八》
众生皆有如来智慧宝藏，不论高低贵贱，不分何方门派。此藏非佛所赐，实乃众生本有，悟之者得妙用。即悟即佛，悟实相真理者即入圆教菩萨圣位——分真佛（也称月牙佛）。圆顿大法不历修证，不历阶梯，可一步登天！悟后起修，则事修皆为心修，心修一修一切修，心证一证一切证！《宏传叙》讲“系珠明理性之常在”也！
6，凿井喻——出自《法师品第十》
高山凿井唯见干土时离水尚远，打出湿泥时即将出水。
此喻言简意赅，落地有声，字字千斤！不遇法华为大不幸，遇者幸中极幸！不遇者尚未能开佛智，执方便法实是小智已出，尚未大智。《法华经》第十品<法师品>中讲，“在家出家人行菩萨道，倘若不遇、读、诵、持法华者，此人未善行菩萨道。”众生不知执方便法好比是执戏论之粪为黄金白银之宝，正应世人捡芝麻丢西瓜之寓，确为诸佛石破天惊之举！诸佛共慨！菩萨同叹！
7，髻珠喻——出自《安乐行品第十四》
此喻阐明真理唯有一个。“唯此一事实，余二则非真”。佛知众生志意下劣，不信自己是佛，从而心外觅佛，故不自信做佛，也不能深心念佛，大多修行成为形式主义未涉实际。鉴于此况，佛必讲法华“真净”大法，即空即有，空有圆融是众生本来面目。《法华经》第二品<方便品>中讲，“佛刚悟道唯想传成佛之法，缘于众生过分执著，机缘未到只能用方便法引导。”要知诸佛不甘心众生不成佛，因众生本是佛，故不从修得，“圆满菩提，归无所得”。诸佛从悟（“吾心”）而得圆满智慧妙用。可见佛讲真理大法慎之又慎！重之又重！
8，医子喻——出自《如来寿量品第十六》
此喻有三意，分说如下。
1）众生执迷不悟中毒至深，心病是大病。心病需心药医，心结需心解，众生要自修自悟自度。
2）《法华经》是佛临终遗嘱，为使众生回光返照，求心不赖佛，佛非灭示灭，唯以真理嘱咐后人。
3）见佛肉身不为真见佛，亦不能成佛。《金刚经》云，“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来”。悟法华受持法华方为真见佛，而且见十方三世一切诸佛，心见一见一切见，一悟一切悟！是智见、佛见！假传万卷书，真传一句话！悟真理即见佛即成佛（月牙佛）！从此不再有后顾之忧，走上成佛之光明大道。
佛在《法华经》中打了八个重要比喻，即“法华八喻”，用来帮助众生“开示悟入，佛知佛见”。若能诚心观照，即入如来大定，定能长智开慧，从浅显的比喻中觉悟深奥之法理。一切诸佛皆因觉悟宇宙真理而成就圆满真实智慧。
1， 三车喻——出自《譬喻品第三》
羊车、鹿车、牛车喻佛讲法华之前的七方便引导法，是佛的方便之说，而非佛究竟真实之说。大白牛车喻唯一真理实相大法——《法华经》。一切诸佛出世本怀皆为一大事因缘，即“开示悟入，佛之知见”。诸佛出世目的是为了开众生佛之智慧，七方便法是佛无奈之举，不得已而为，而法华则是诸佛心血智慧之结晶，故为十方三世诸佛共同守护的秘密之藏，必籍一定机缘方得真相大白于天下！实为石破天惊之举，风起云涌之慨叹！
2，穷子喻——出自《信解品第四》
穷子本是富翁之子，只因惯于穷困潦倒、饥寒交迫不认亲父，父以穷子无勇气接受事实为叹，故方便近穷子善诱引导。
此喻阐明精辟之理，众生不悟“与佛无二”之理即为穷子。实是穷子之自私心、下劣心，心胸狭隘不能胸怀大志。须知心外无佛，佛外无心；即心即佛，即佛即心；心佛不二，生佛一如。病人好人本一人！梦人醒人不二人！善刀恶刀本一刀！大道至简真理至易！越是最简单的真理越不为众生接受理解，从而由简变繁，故而众生企图通过苦修苦证成佛，不知悟后起修是第一圆通，实为牛角尖之弊端。《楞严经》言，成佛易如反掌，“何藉劬劳，肯綮修证”！要知凡夫之所以成凡夫，是因众生执著凡夫故成为地地道道的凡夫！众生本是佛，只因迷悟而差！悟之者佛也，迷之者凡夫也！
3，药草喻——出自《药草喻品第五》
慈云普覆，天降一味法雨，大地上草木丛林种类各异，随分受润。
《法华经》是讲述唯一真理——实相大法（即，无相无不相，“一心三藏”是诸法之实相），是直截了当、开门见山、打开天窗阐述真理大法。悟《法华》者无一法不是妙法。佛讲七方便法时只能暗含真谛，故众生把一乘法分为三乘解，讲法华时合三归一，唯悟入实相方是彻法底源之智解、真解、正解、深解！
4，化城喻——出自《化城喻品第七》
此喻是法华时期佛劝小乘人回小向大，不做定性声闻，不滞留在化城，乃至劝修七方便法之修行人要胸怀大志，志向成佛宝所。正如佛讲，信受法华者方能成大器，纯属真实、真修是也！
5，明珠喻——出自《五百弟子授记品第八》
众生皆有如来智慧宝藏，不论高低贵贱，不分何方门派。此藏非佛所赐，实乃众生本有，悟之者得妙用。即悟即佛，悟实相真理者即入圆教菩萨圣位——分真佛（也称月牙佛）。圆顿大法不历修证，不历阶梯，可一步登天！悟后起修，则事修皆为心修，心修一修一切修，心证一证一切证！《宏传叙》讲“系珠明理性之常在”也！
6，凿井喻——出自《法师品第十》
高山凿井唯见干土时离水尚远，打出湿泥时即将出水。
此喻言简意赅，落地有声，字字千斤！不遇法华为大不幸，遇者幸中极幸！不遇者尚未能开佛智，执方便法实是小智已出，尚未大智。《法华经》第十品<法师品>中讲，“在家出家人行菩萨道，倘若不遇、读、诵、持法华者，此人未善行菩萨道。”众生不知执方便法好比是执戏论之粪为黄金白银之宝，正应世人捡芝麻丢西瓜之寓，确为诸佛石破天惊之举！诸佛共慨！菩萨同叹！
7，髻珠喻——出自《安乐行品第十四》
此喻阐明真理唯有一个。“唯此一事实，余二则非真”。佛知众生志意下劣，不信自己是佛，从而心外觅佛，故不自信做佛，也不能深心念佛，大多修行成为形式主义未涉实际。鉴于此况，佛必讲法华“真净”大法，即空即有，空有圆融是众生本来面目。《法华经》第二品<方便品>中讲，“佛刚悟道唯想传成佛之法，缘于众生过分执著，机缘未到只能用方便法引导。”要知诸佛不甘心众生不成佛，因众生本是佛，故不从修得，“圆满菩提，归无所得”。诸佛从悟（“吾心”）而得圆满智慧妙用。可见佛讲真理大法慎之又慎！重之又重！
8，医子喻——出自《如来寿量品第十六》
此喻有三意，分说如下。
1）众生执迷不悟中毒至深，心病是大病。心病需心药医，心结需心解，众生要自修自悟自度。
2）《法华经》是佛临终遗嘱，为使众生回光返照，求心不赖佛，佛非灭示灭，唯以真理嘱咐后人。
3）见佛肉身不为真见佛，亦不能成佛。《金刚经》云，“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来”。悟法华受持法华方为真见佛，而且见十方三世一切诸佛，心见一见一切见，一悟一切悟！是智见、佛见！假传万卷书，真传一句话！悟真理即见佛即成佛（月牙佛）！从此不再有后顾之忧，走上成佛之光明大道。
点评《时间的秩序》（11）
原文摘选：
7. 语法的力不从心没动力
——有种观点认为，只有当下是真实的，过去与未来都不真实，哲学家把这种观点称为“现代主义”，实在会从一个当下演化到下一个当下。
——20世纪物理学以一种对我而言很明确的方式表明，现在主义并没有很好地描述我们的世界：客观且统一的方向是不存在的。我们最多也就能说：有一个相对于运动的观察者的当下。
——我们无法把宇宙按照单一的时间顺序排列，但这并不意味着没有事物在变化，……世界的时间结构比每一个时刻按照简单的、单一的线性排列要复杂。这并不意味着它不存在或只是个幻象。……变化、发生的事情，都不是幻觉。我们发现的只是它并不遵循统一的秩序。
——世界上存在着变化，事件之间关联的时间结构只是幻象。现象并不是普遍的，只是局部且复杂的，无法用一个放之四海皆准的秩序来描述。
点评：
其实，过去、现在、未来都是真实发生的，与“时间”无关。“流逝的时间”是一种表象，也是我们的幻觉。物理学家过分地强调了时间的统一性、客观性，而哲学家则过分强调了人的心理感受，却无法解释时间的本质；物理学家努力寻找着“永恒的”规律，创造出“永恒的”概念，而哲学家则努力思考生死的意义，使我们感到一切都变化无常。
当知晓了时间的相对性后，我们就明白了时间的序列是人为想象的，它的发明为了让我们能够建立事物与事物之间的关系，而所有的过去、现在、未来都是建立在这些关系之上，从前我们所建立起来的“机械的”关系被改写了。即使如此，我们也并不是完全没有了头绪，我们仍然有办法确定一些事件发生的因果关系（虽然不是所有的），这些局部的因果关系对我们来说是至关重要的。
我们放弃“时间”的概念并不意味着我们要放弃所有，以至于要重新建立一个完全不同的世界观。我们放弃的只是一些统一的、绝对的概念，取而代之的是多样性的、动态的世界观。这一思想转变的过程并不是惊悚的，而是渐进的。虽然我们希望面对一个确定的、易于掌控的世界，但事实上我们必须学会在不确定的时空中“游荡”。也许生与死让我们有了一种“虚无”的感觉，有人甚至想超越它，但客观上所有的事物都在面对生与死的问题，只是人类的感觉更加地强烈而敏锐。
原文摘选：
7. 语法的力不从心没动力
——有种观点认为，只有当下是真实的，过去与未来都不真实，哲学家把这种观点称为“现代主义”，实在会从一个当下演化到下一个当下。
——20世纪物理学以一种对我而言很明确的方式表明，现在主义并没有很好地描述我们的世界：客观且统一的方向是不存在的。我们最多也就能说：有一个相对于运动的观察者的当下。
——我们无法把宇宙按照单一的时间顺序排列，但这并不意味着没有事物在变化，……世界的时间结构比每一个时刻按照简单的、单一的线性排列要复杂。这并不意味着它不存在或只是个幻象。……变化、发生的事情，都不是幻觉。我们发现的只是它并不遵循统一的秩序。
——世界上存在着变化，事件之间关联的时间结构只是幻象。现象并不是普遍的，只是局部且复杂的，无法用一个放之四海皆准的秩序来描述。
点评：
其实，过去、现在、未来都是真实发生的，与“时间”无关。“流逝的时间”是一种表象，也是我们的幻觉。物理学家过分地强调了时间的统一性、客观性，而哲学家则过分强调了人的心理感受，却无法解释时间的本质；物理学家努力寻找着“永恒的”规律，创造出“永恒的”概念，而哲学家则努力思考生死的意义，使我们感到一切都变化无常。
当知晓了时间的相对性后，我们就明白了时间的序列是人为想象的，它的发明为了让我们能够建立事物与事物之间的关系，而所有的过去、现在、未来都是建立在这些关系之上，从前我们所建立起来的“机械的”关系被改写了。即使如此，我们也并不是完全没有了头绪，我们仍然有办法确定一些事件发生的因果关系（虽然不是所有的），这些局部的因果关系对我们来说是至关重要的。
我们放弃“时间”的概念并不意味着我们要放弃所有，以至于要重新建立一个完全不同的世界观。我们放弃的只是一些统一的、绝对的概念，取而代之的是多样性的、动态的世界观。这一思想转变的过程并不是惊悚的，而是渐进的。虽然我们希望面对一个确定的、易于掌控的世界，但事实上我们必须学会在不确定的时空中“游荡”。也许生与死让我们有了一种“虚无”的感觉，有人甚至想超越它，但客观上所有的事物都在面对生与死的问题，只是人类的感觉更加地强烈而敏锐。
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