昨日如梦似画，不过是一场荒唐，醉于人间，醒在田野。
七绝 有感 白衣渡江 2020.3.30
变幻无情求大道，善遗三世得封公。
人间疾苦朦胧晓，平淡田园任长风。

七绝 有感于南部乱象

白衣渡江 20203.30
白衣渡江图济世，岭南九地意难平。
家寒旧梦求先统，遥望山河故园情。
七绝 杂感 苍狼踏雪 初成于4.4改于2020.4.6
四海皆安寒食节，飘摇九地思难平。
横眉相看都成空，何事伤心又别情。

拟向即乖。不执即解脱。—— 至道无难，唯嫌拣择，欲得现前，莫存顺逆。违顺相争，是为心病；不识元旨，徒劳念静。圆同太虚，无欠无余；良由取舍，所以不如。莫逐有缘，勿住空忍；一种平怀，泯然自尽。—— 如果我说不要执著你的钱，以及所有世俗的东西，这个你能够了解，但如果我说不要执著所有的东西，这个光！你的昆达里尼！以及莲花在你里面开花！你就会怀疑，你认为应该更多的莲花在你里面开花。 —— 修行没有方向、目标和方法。而是安住于基本意识。对任何觉知的对象都无需实行操控和压制。重点是在觉知上：安住于基本觉知本身。当你在觉知和聆听中轻柔地放松下来时，一种开放和接受的心态就会渗入到缄默和静寂的质地中，于是你自然的本性便会从中显露。——当你不只是追求一种灵性体验，而是努力去理解那个体验里有什么是天生的，这就是挑战了，当你变的完全敞开，真理就变成最明显的事情，直到你意识到它，你才能觉醒。—— 品尝到没有分离是一种全然的解脱，但不是说有一种类似这样的灵性体验“我已经让自己无限地扩展到每个地方，而且已经与万物融合。”那样的体验很美，神秘体验并不是开悟。—— 当我们不带任何要求的处在这个时刻，当我们不去等着开悟或者得到爱、和平，或是一个安静的头脑，当我们停止向我们自己要求任何东西时，那个神圣会被开启，会在当下开花。—— 仁波切告诉我，桑天加措如何在圆寂时凝视天空。我问：「桑天加措是否安住在『图当』之中？「是的，」祖古乌金仁波切回答：「但只安住在『图当』之中本身没有什么惊人之处，一个修持造作的禅定状态的人，可以安住在『图当』之中相当长一段时间。但是真正安住在『图当』之中，却不需要任何刻意的禅修。这种觉醒不一定伴随虹光、雷鸣或壮观的景象。—— 如果心灵是平静的，一切就简单了。这就意味着你必须没有任何选择地觉察到真实发生着的事情。——

唯有当我们突破了我们制约的笼子，然后到达我们自己内心的真理，我们才能够开始按照生命真实的样子来看它。—— 无三界可出，无菩提可求。人与非人性相平等。大道虚旷，绝思绝虑。如是之法汝今已得，更无阙少。与佛何殊，更无别法。汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪嗔，莫怀愁虑；荡荡无碍，任意纵横，不作诸善，不作诸恶。行住坐卧，触目遇缘。总是佛之妙用，快乐无忧，故名为佛。—— 自然不需要被达成，它已经在那里！只要按照生命本来的样子去领悟它。你获得了一个没有商量余地与讨价还价的生命。这就是真理之火所去除的东西：你对如是的商量与讨价还价。这醒来的一点就是那道火。真理是如此简单而惊人，因此它极易错事于你的慌乱外求之中。—— 快活快活真快活。一切葛藤都摆脱。如今不用觅真诠。任我去来活泼泼。时人不解真实义。只待遇缘参活佛。谁知活佛眼睛前。争奈凡夫愚不识。此心何异顽石头。此身不殊樗栎质。圣恩一指髑髅碎。恰似盲人见日月。—— 真理总是在那，一直都在那。真理不是被制造出来的。如实！它已经在那，你的眼睛是闭上的，静心就是让你睁开双眼的艺术。清理你双眼的艺术。而它不会不见，它不是某种特别的，它是每个人的本性。你可能知道，可能不知道，但你拥有它。没有任何一个片刻你是失去它的。它一直在那，等你回家。—— 禅不是某种神秘的东西；它只是打击和穿透。没有什么方式可以把你带向目标。静心只是帮助你领悟，它不会将你引向真理，它只是打破意念，一旦真理出现，你可以看见它。—— 你要每件事都能成为一个成就。成道无法被当成一个成就。那个你已经有的要如何当成一个成就？ 真理是唯一一件你无需任何计划就可以遇见的东西。其他任何事情都会有一个计划，每一件事。这就是为什么真理如此有力量的原因，放弃你的计划，继续坦露你自己，而协调就会自然地发生。—— 己事一明，万法皆从，山河大地总成净境，见闻觉知无非妙用。—— 你能够体验到真正自由的唯一方法，就是不带任何期望地给予一切自由，唯一能够让你这样地去爱的方法，就是不要强加任何价值。 我们唯一能做的事情是看到所有的抓取都是徒劳的，所有的抓取都是我们在暗地里抗拒自己的真实自性的一种表现形式。我们在这个层面上觉醒程度越高，就越能体验到无条件的爱，这是人类生命最深刻的召唤之一。—— 这种灵性充满了喜悦与整合，既是平凡的，也是觉醒的。这种灵性能让我们在生活的惊奇之中安住，这种成熟的灵性让神圣之光照亮我们、穿透我们。

拟向即乖。不执即解脱。—— 至道无难，唯嫌拣择，欲得现前，莫存顺逆。违顺相争，是为心病；不识元旨，徒劳念静。圆同太虚，无欠无余；良由取舍，所以不如。莫逐有缘，勿住空忍；一种平怀，泯然自尽。—— 如果我说不要执著你的钱，以及所有世俗的东西，这个你能够了解，但如果我说不要执著所有的东西，这个光！你的昆达里尼！以及莲花在你里面开花！你就会怀疑，你认为应该更多的莲花在你里面开花。 —— 修行没有方向、目标和方法。而是安住于基本意识。对任何觉知的对象都无需实行操控和压制。重点是在觉知上：安住于基本觉知本身。当你在觉知和聆听中轻柔地放松下来时，一种开放和接受的心态就会渗入到缄默和静寂的质地中，于是你自然的本性便会从中显露。—— 当你不只是追求一种灵性体验，而是努力去理解那个体验里有什么是天生的，这就是挑战了，当你变的完全敞开，真理就变成最明显的事情，直到你意识到它，你才能觉醒。—— 品尝到没有分离是一种全然的解脱，但不是说有一种类似这样的灵性体验“我已经让自己无限地扩展到每个地方，而且已经与万物融合。”那样的体验很美，神秘体验并不是开悟。—— 当我们不带任何要求的处在这个时刻，当我们不去等着开悟或者得到爱、和平，或是一个安静的头脑，当我们停止向我们自己要求任何东西时，那个神圣会被开启，会在当下开花。—— 仁波切告诉我，桑天加措如何在圆寂时凝视天空。我问：「桑天加措是否安住在『图当』之中？「是的，」祖古乌金仁波切回答：「但只安住在『图当』之中本身没有什么惊人之处，一个修持造作的禅定状态的人，可以安住在『图当』之中相当长一段时间。但是真正安住在『图当』之中，却不需要任何刻意的禅修。这种觉醒不一定伴随虹光、雷鸣或壮观的景象。—— 如果心灵是平静的，一切就简单了。这就意味着你必须没有任何选择地觉察到真实发生着的事情。——

唯有当我们突破了我们制约的笼子，然后到达我们自己内心的真理，我们才能够开始按照生命真实的样子来看它。—— 无三界可出，无菩提可求。人与非人性相平等。大道虚旷，绝思绝虑。如是之法汝今已得，更无阙少。与佛何殊，更无别法。汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪嗔，莫怀愁虑；荡荡无碍，任意纵横，不作诸善，不作诸恶。行住坐卧，触目遇缘。总是佛之妙用，快乐无忧，故名为佛。—— 自然不需要被达成，它已经在那里！只要按照生命本来的样子去领悟它。你获得了一个没有商量余地与讨价还价的生命。这就是真理之火所去除的东西：你对如是的商量与讨价还价。这醒来的一点就是那道火。真理是如此简单而惊人，因此它极易错事于你的慌乱外求之中。—— 快活快活真快活。一切葛藤都摆脱。如今不用觅真诠。任我去来活泼泼。时人不解真实义。只待遇缘参活佛。谁知活佛眼睛前。争奈凡夫愚不识。此心何异顽石头。此身不殊樗栎质。圣恩一指髑髅碎。恰似盲人见日月。—— 真理总是在那，一直都在那。真理不是被制造出来的。如实！它已经在那，你的眼睛是闭上的，静心就是让你睁开双眼的艺术。清理你双眼的艺术。而它不会不见，它不是某种特别的，它是每个人的本性。你可能知道，可能不知道，但你拥有它。没有任何一个片刻你是失去它的。它一直在那，等你回家。—— 禅不是某种神秘的东西；它只是打击和穿透。没有什么方式可以把你带向目标。静心只是帮助你领悟，它不会将你引向真理，它只是打破意念，一旦真理出现，你可以看见它。—— 你要每件事都能成为一个成就。成道无法被当成一个成就。那个你已经有的要如何当成一个成就？ 真理是唯一一件你无需任何计划就可以遇见的东西。其他任何事情都会有一个计划，每一件事。这就是为什么真理如此有力量的原因，放弃你的计划，继续坦露你自己，而协调就会自然地发生。—— 己事一明，万法皆从，山河大地总成净境，见闻觉知无非妙用。—— 你能够体验到真正自由的唯一方法，就是不带任何期望地给予一切自由，唯一能够让你这样地去爱的方法，就是不要强加任何价值。 我们唯一能做的事情是看到所有的抓取都是徒劳的，所有的抓取都是我们在暗地里抗拒自己的真实自性的一种表现形式。我们在这个层面上觉醒程度越高，就越能体验到无条件的爱，这是人类生命最深刻的召唤之一。—— 这种灵性充满了喜悦与整合，既是平凡的，也是觉醒的。这种灵性能让我们在生活的惊奇之中安住，这种成熟的灵性让神圣之光照亮我们、穿透我们。