圣人养心大义
——箫天石
不见可欲，则心不乱；
无欲则静，静则明。
天地以人为主宰，人以心为主宰。天地以人而神，人以心而神。舍此心，宇宙便无着落处。天地之所以为天地，以其有人也；人之所以为人者，以其有心也。心之伟大可以无限，故人之伟大亦可以无限。人欲使其伟大而至于无限，便须存此心而勿失。朱子曰：“凡人之心，不存则亡，而无不存不亡之事。一息之顷，不加提省之功，则沦亡而不自觉。”此人心知所以贵乎宜存养也。存养此心，也就是安排此心，必须先能有个安排，才能安排我这个人生，安排我这个世界，如此，则自有“日暧风和草自幽”与“万顷波中得自由”的境界，才能有“浴乎沂，风乎舞雩”的心灵上的洒脱。不然，便会“云月相同，溪山各异”，而“一片芳心千万绪，人间没个安排处矣！
养心莫善于寡欲。老子曰：“不见可欲，则心不乱。”遣其欲则心静，澄其心则神清，虚其心则神宁。心之所以不能灵明者，以欲扰之耳。故孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也多欲，虽有存焉者寡矣。其为人也寡欲，虽有不存焉者寡。”矣寡之而至于无，则“本心”自见。《周子通书》曰：“广无欲则静，静则明。”明则自可彻见其“本心”。故孟子又戒人以“毋失其本心”，“毋失其赤子之心”。“本心”失，则虽有人之形，而不可谓之人矣。宋儒常以“去人欲，存天理”教人，盖吾心中之“人欲净尽”，则吾心中亦纯是一片“天理流行”。故所谓“存心”，只是存这个天理；所谓“养心”，只是养这个天理；除天理外，别无可存养者。天理只是一“仁”之流行，故曰“以仁存心”。仁不足恃，则以礼范之，故曰“以礼存心”。仁为体而礼为用，礼所以辅仁也，实则只是一个字！
养心莫善于存仁。孟子曰：“以仁存心，以礼存心。”又曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之，有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”天地只是一“仁”之流行，人本 天心以为人心，故曰“仁，人心也”。仁不足恃，则以义制之，故曰“义，人路也”。 仁为体而义为用，义所以辅仁也，实则只是一个字。夫心放于名，则名心生；心放于利，则利心生；心放于我，则我心生；心放于私，则私心生；心放于物，则物心生；心放于禽兽，则禽兽之心生。故曰心不可放，放则求之。”圣贤学问，彻头彻尾，只是“求放心”三字。后世贤哲教人，又有以“收放心”为言者。求者，求其已放之心，使复其“本心”；收者，收其已放之心，使复其“本心”。言收者，旨在人更易明白耳。“本心”即天心，即道心，即人心，亦即良心，即仁心，即赤子之心，名虽异，实则心只是一心耳。
养心莫善于无私。举凡私意、私见、私利、私图，均私也，心才一私，便非其 “本心”矣。胡敬斋谓：“心才私，便是放，不必逐物驰骛，然后为私。心一放，便是私，不待纵情肆欲，然后为私。这里最难，所以古人战战兢兢。”人心本静，一放于欲则动于欲，动则不得其静矣；人心本明，一放于物则蔽于物，蔽则不得其明矣；人心本净，一放于尘则染于尘，染则不得其净矣。凡有失于“本心”者，便陷于私矣。关尹子曰：“利害心愈明，则亲不睦；贤愚心愈明，则友不交；是非心愈明，则事不成；好丑心愈明，则物不契，是以圣人浑之。”此之所谓明者，在用私智以使之所见愈明也，故圣人浑之而使同然于“本心”，则私心去矣。归有光谓：“广翳去而目明，垢去而鉴明，私去而心明，心明而道在是矣。”此养心之大本也。
养心莫善于不动心。孟子垂“不动心”之教，养心之本也。不为富贵动其 心，不为名利动其心，不为贫贱动其心，不为生死动其心。不动则静，静则定，定则安，安则得矣。孟子曰：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”其所以能不淫不移不屈者，以其心不为所动也。阳明有曰：“躁于其心者其动妄，荡于其心者其视浮，歉于其心者其气馁，忽于其心者其貌惰，傲于其心者其色矜。五者心之不存也，不存也者，不学也。”躁、荡、歉、忽、傲五者，动于其心也，欲其不动，学而存养之而已。阳明继之又曰：“是故心端则体正，心敬则容 肃，心平则气舒，心专则视审，心通故峙而理，心纯故让而恪，心宏故胜而不张， 负而不弛。七者备而君子之德成。”端、敬、平、专、通、纯、宏七者，学而存养有以致之也。致之于心，则见之于行，而成之于德，此皆不动心之效也。高攀龙谓： “动心最可耻。心最贵也，物最贱也，奈何贵为贱役。”故阳明人赣，即知其必立事功，季本问之，则曰“吾触之不动矣”。
养心莫善于慎独。《大学》两言“君子必慎其独”，子思于《中庸》首章即以 “君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”为教。是以叶適谓“慎独为立德之方”，亦为“入圣之门”。故吕坤认为：“无屋漏功夫，做不得宇宙事业。”方学渐曾详言其功夫云：“慎独者，圣学之要。当其燕居独处之时，内观本体，湛然惺然，此天理也。存理而欲自退，是第一着功夫。内观此中稍有染着，此人欲也。
——箫天石
不见可欲，则心不乱；
无欲则静，静则明。
天地以人为主宰，人以心为主宰。天地以人而神，人以心而神。舍此心，宇宙便无着落处。天地之所以为天地，以其有人也；人之所以为人者，以其有心也。心之伟大可以无限，故人之伟大亦可以无限。人欲使其伟大而至于无限，便须存此心而勿失。朱子曰：“凡人之心，不存则亡，而无不存不亡之事。一息之顷，不加提省之功，则沦亡而不自觉。”此人心知所以贵乎宜存养也。存养此心，也就是安排此心，必须先能有个安排，才能安排我这个人生，安排我这个世界，如此，则自有“日暧风和草自幽”与“万顷波中得自由”的境界，才能有“浴乎沂，风乎舞雩”的心灵上的洒脱。不然，便会“云月相同，溪山各异”，而“一片芳心千万绪，人间没个安排处矣！
养心莫善于寡欲。老子曰：“不见可欲，则心不乱。”遣其欲则心静，澄其心则神清，虚其心则神宁。心之所以不能灵明者，以欲扰之耳。故孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也多欲，虽有存焉者寡矣。其为人也寡欲，虽有不存焉者寡。”矣寡之而至于无，则“本心”自见。《周子通书》曰：“广无欲则静，静则明。”明则自可彻见其“本心”。故孟子又戒人以“毋失其本心”，“毋失其赤子之心”。“本心”失，则虽有人之形，而不可谓之人矣。宋儒常以“去人欲，存天理”教人，盖吾心中之“人欲净尽”，则吾心中亦纯是一片“天理流行”。故所谓“存心”，只是存这个天理；所谓“养心”，只是养这个天理；除天理外，别无可存养者。天理只是一“仁”之流行，故曰“以仁存心”。仁不足恃，则以礼范之，故曰“以礼存心”。仁为体而礼为用，礼所以辅仁也，实则只是一个字！
养心莫善于存仁。孟子曰：“以仁存心，以礼存心。”又曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之，有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”天地只是一“仁”之流行，人本 天心以为人心，故曰“仁，人心也”。仁不足恃，则以义制之，故曰“义，人路也”。 仁为体而义为用，义所以辅仁也，实则只是一个字。夫心放于名，则名心生；心放于利，则利心生；心放于我，则我心生；心放于私，则私心生；心放于物，则物心生；心放于禽兽，则禽兽之心生。故曰心不可放，放则求之。”圣贤学问，彻头彻尾，只是“求放心”三字。后世贤哲教人，又有以“收放心”为言者。求者，求其已放之心，使复其“本心”；收者，收其已放之心，使复其“本心”。言收者，旨在人更易明白耳。“本心”即天心，即道心，即人心，亦即良心，即仁心，即赤子之心，名虽异，实则心只是一心耳。
养心莫善于无私。举凡私意、私见、私利、私图，均私也，心才一私，便非其 “本心”矣。胡敬斋谓：“心才私，便是放，不必逐物驰骛，然后为私。心一放，便是私，不待纵情肆欲，然后为私。这里最难，所以古人战战兢兢。”人心本静，一放于欲则动于欲，动则不得其静矣；人心本明，一放于物则蔽于物，蔽则不得其明矣；人心本净，一放于尘则染于尘，染则不得其净矣。凡有失于“本心”者，便陷于私矣。关尹子曰：“利害心愈明，则亲不睦；贤愚心愈明，则友不交；是非心愈明，则事不成；好丑心愈明，则物不契，是以圣人浑之。”此之所谓明者，在用私智以使之所见愈明也，故圣人浑之而使同然于“本心”，则私心去矣。归有光谓：“广翳去而目明，垢去而鉴明，私去而心明，心明而道在是矣。”此养心之大本也。
养心莫善于不动心。孟子垂“不动心”之教，养心之本也。不为富贵动其 心，不为名利动其心，不为贫贱动其心，不为生死动其心。不动则静，静则定，定则安，安则得矣。孟子曰：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”其所以能不淫不移不屈者，以其心不为所动也。阳明有曰：“躁于其心者其动妄，荡于其心者其视浮，歉于其心者其气馁，忽于其心者其貌惰，傲于其心者其色矜。五者心之不存也，不存也者，不学也。”躁、荡、歉、忽、傲五者，动于其心也，欲其不动，学而存养之而已。阳明继之又曰：“是故心端则体正，心敬则容 肃，心平则气舒，心专则视审，心通故峙而理，心纯故让而恪，心宏故胜而不张， 负而不弛。七者备而君子之德成。”端、敬、平、专、通、纯、宏七者，学而存养有以致之也。致之于心，则见之于行，而成之于德，此皆不动心之效也。高攀龙谓： “动心最可耻。心最贵也，物最贱也，奈何贵为贱役。”故阳明人赣，即知其必立事功，季本问之，则曰“吾触之不动矣”。
养心莫善于慎独。《大学》两言“君子必慎其独”，子思于《中庸》首章即以 “君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”为教。是以叶適谓“慎独为立德之方”，亦为“入圣之门”。故吕坤认为：“无屋漏功夫，做不得宇宙事业。”方学渐曾详言其功夫云：“慎独者，圣学之要。当其燕居独处之时，内观本体，湛然惺然，此天理也。存理而欲自退，是第一着功夫。内观此中稍有染着，此人欲也。
与人交往时态度温和柔顺，一片慈悲，真诚关怀，就能化解一切的不和、误会、冲突、矛盾。由于能保持平和的心境和静穆的心态，所以我们才能以公正平等的心去体贴万物，而不抱偏见；才能保持正常的判断能力，而不为物欲所障目窒心。心和则气平，气平则胸宽，胸宽则自谦，谦恭则处众。交往之道，只在一个“和”字上。和则心静，方能静以省身，静以察世，做到“随心所欲而不逾矩”。晚安 https://t.cn/R2W6W6S
心有多静，福就有多深人生，如一场修行，修行就是修心。修得一颗平常心，无时不是快乐修得一颗满足心，无处不是幸福。安守一颗平常心，人生才能笑看风云。做人如水，以柔克刚，只有那些以不争为争的人，才能笑到最后，成为真正的赢家。
进入“静”界，人，就会多些祥和，少些纷争；人，也能多些幸福，少些灾祸。心静平和的人，放得下，看得开，想得明白，能容，能忍，能让，能原谅，心平气静。量有多大，心有多静；心有多静，福有多深。水静下来才会清澈，才能映照世界。人心也是如此，只有人心静了，人才能真正做生活的主人，细细品味生活。而慢是静的前提。老子说“致虚极，守静笃”“静为躁君”。水静下来才会清澈，才能映照世界。人心也是如此，只有人心静了，人才能真正做生活的主人，细细品味生活。而慢是静的前提。心灵的平静是人生最美的风景；灵魂的寂静是一种不思声色、不思成败、不思荣辱、不思过往、不思得失、不思烦恼的超然精神境界。我们虽然生活在世俗里，虽然繁杂、浮华的世俗难得安宁，但平静能还我们一片湛蓝的天空，一方悠闲的心灵净土。生活在于过程，犹如生命在于成长。平淡不是无味，而是生活的真味；平淡不是无所求，而求得的恰是人生的本质。人生之苦，在得失间。心胸宽广之人，拿得起，放得下，无意于得失，自然坐怀不乱。花谢芳不败，心静人自在。心静了，才有闲心品味出已有的幸福。
进入“静”界，人，就会多些祥和，少些纷争；人，也能多些幸福，少些灾祸。心静平和的人，放得下，看得开，想得明白，能容，能忍，能让，能原谅，心平气静。量有多大，心有多静；心有多静，福有多深。水静下来才会清澈，才能映照世界。人心也是如此，只有人心静了，人才能真正做生活的主人，细细品味生活。而慢是静的前提。老子说“致虚极，守静笃”“静为躁君”。水静下来才会清澈，才能映照世界。人心也是如此，只有人心静了，人才能真正做生活的主人，细细品味生活。而慢是静的前提。心灵的平静是人生最美的风景；灵魂的寂静是一种不思声色、不思成败、不思荣辱、不思过往、不思得失、不思烦恼的超然精神境界。我们虽然生活在世俗里，虽然繁杂、浮华的世俗难得安宁，但平静能还我们一片湛蓝的天空，一方悠闲的心灵净土。生活在于过程，犹如生命在于成长。平淡不是无味，而是生活的真味；平淡不是无所求，而求得的恰是人生的本质。人生之苦，在得失间。心胸宽广之人，拿得起，放得下，无意于得失，自然坐怀不乱。花谢芳不败，心静人自在。心静了，才有闲心品味出已有的幸福。
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