妙解【观世音】
首先从「观音」二字来着眼。对于那些问难佛法的人来讲,还「观音」,音是眼睛能观的吗?「音」应该用什么东西来「观」呐?用耳朵啊!耳朵听音嘛,眼观色相,耳闻声嘛!他就不懂得佛法的妙用,更不懂得观世音菩萨法门的六根通用。如果我不讲「观世音」,叫「观世色」,行不行?我叫「观世香、观世味、观世触」,行不行?或叫「耳闻色、耳闻香、耳尝味」,行不行?这么一讲,那些外道更加暴跳如雷了:讲的这是人话吗?回答:我讲的是佛话。
这就是〈观世音菩萨普门品〉。先来解释「觀」字。这个繁体字,前面是「雚」,后面是「见」,「雚见」。比如说这个罐子(不透明的空瓶子),你眼睛能不能看到里面什么东西啊?不能。心能不能看到?我们知道罐子里面肯定是空的。可是眼睛能不能看到里面的空啊?不能。这就叫见性。
觀,我们对耳闻目睹身受的东西是不是都在「觀」呐?我听到一种牛叫的声音,耳朵听到声音,那我们心里能不能知道这是牛?牛它是不是「阿弥陀佛」啊?没有一法不可以作如是的观照。鼻子闻香,舌头尝味,(觀)这个味道它的真实性,是不是是味非味啊?味是谁啊?它怎么来的?是不是都是我们的心变出来的?所以这个「觀」就是在相要见性。听到一个声音,它是不是一个「觀」字?尝到一个味道,它是不是「觀」字?都是「觀」字。六道凡夫他之所以是六道凡夫,他只见雚(罐),他不知道里面是空。他只知道香啊、味啊、触啊、法啊,他不见里面的真实本性。他在六尘、六根这种色相里在妄想、分别执著,这就是凡夫的悲剧。他没有见到里面那个空性、那个真心。这是以罐子里面的虚空比喻真空。你可不要把虚空就当成真空,比喻就是比喻。
那么现代汉语文字改革,把这「觀」字简化为「又」和「见」。「又见」就更好解释,凡夫的眼睛只能是一见,看到什么就当成什么。就比如还以看罐子来讲。这是罐子,再看一眼,还是罐子嘛,有什么话讲啊?那么我们又见的时候——还是打比方,心里能不能见到里面空啊?又见的话这个瓶子就是释迦牟尼、就是阿弥陀、就是我、就是如来,能不能见到这个问题?「又见」,见不见之见。那个「又见」,那第二「见」就是转我们的邪知邪见为佛知佛见;那个「又见」就叫修证、修行、修心。而且这个「又」还可以解释为反反复复观照,来提升我们的境界,积累我们的道行。
你把这个道理明白了,念「南无观世音菩萨」跟「南无阿弥陀佛」有没有区别?你念「南无茶杯」、「南无大西瓜」、「南无大黑桃」跟「南无阿弥陀佛」有没有区别啊?都没有啊!「法华三昧」就妙在这里,一念明白,当下成就三昧。这个三昧是无上三昧啊!比修精进、忍辱、禅定、布施那些三昧功德大无量倍。请看〈随喜功德品〉是不是这样讲啊?
#爱国爱党如来藏##观世音菩萨闻思修##观世音菩萨##常观世音微语录##大慈大悲观世音菩萨##禅理智慧# https://t.cn/A6fFPvIC
首先从「观音」二字来着眼。对于那些问难佛法的人来讲,还「观音」,音是眼睛能观的吗?「音」应该用什么东西来「观」呐?用耳朵啊!耳朵听音嘛,眼观色相,耳闻声嘛!他就不懂得佛法的妙用,更不懂得观世音菩萨法门的六根通用。如果我不讲「观世音」,叫「观世色」,行不行?我叫「观世香、观世味、观世触」,行不行?或叫「耳闻色、耳闻香、耳尝味」,行不行?这么一讲,那些外道更加暴跳如雷了:讲的这是人话吗?回答:我讲的是佛话。
这就是〈观世音菩萨普门品〉。先来解释「觀」字。这个繁体字,前面是「雚」,后面是「见」,「雚见」。比如说这个罐子(不透明的空瓶子),你眼睛能不能看到里面什么东西啊?不能。心能不能看到?我们知道罐子里面肯定是空的。可是眼睛能不能看到里面的空啊?不能。这就叫见性。
觀,我们对耳闻目睹身受的东西是不是都在「觀」呐?我听到一种牛叫的声音,耳朵听到声音,那我们心里能不能知道这是牛?牛它是不是「阿弥陀佛」啊?没有一法不可以作如是的观照。鼻子闻香,舌头尝味,(觀)这个味道它的真实性,是不是是味非味啊?味是谁啊?它怎么来的?是不是都是我们的心变出来的?所以这个「觀」就是在相要见性。听到一个声音,它是不是一个「觀」字?尝到一个味道,它是不是「觀」字?都是「觀」字。六道凡夫他之所以是六道凡夫,他只见雚(罐),他不知道里面是空。他只知道香啊、味啊、触啊、法啊,他不见里面的真实本性。他在六尘、六根这种色相里在妄想、分别执著,这就是凡夫的悲剧。他没有见到里面那个空性、那个真心。这是以罐子里面的虚空比喻真空。你可不要把虚空就当成真空,比喻就是比喻。
那么现代汉语文字改革,把这「觀」字简化为「又」和「见」。「又见」就更好解释,凡夫的眼睛只能是一见,看到什么就当成什么。就比如还以看罐子来讲。这是罐子,再看一眼,还是罐子嘛,有什么话讲啊?那么我们又见的时候——还是打比方,心里能不能见到里面空啊?又见的话这个瓶子就是释迦牟尼、就是阿弥陀、就是我、就是如来,能不能见到这个问题?「又见」,见不见之见。那个「又见」,那第二「见」就是转我们的邪知邪见为佛知佛见;那个「又见」就叫修证、修行、修心。而且这个「又」还可以解释为反反复复观照,来提升我们的境界,积累我们的道行。
你把这个道理明白了,念「南无观世音菩萨」跟「南无阿弥陀佛」有没有区别?你念「南无茶杯」、「南无大西瓜」、「南无大黑桃」跟「南无阿弥陀佛」有没有区别啊?都没有啊!「法华三昧」就妙在这里,一念明白,当下成就三昧。这个三昧是无上三昧啊!比修精进、忍辱、禅定、布施那些三昧功德大无量倍。请看〈随喜功德品〉是不是这样讲啊?
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吾日三省吾身:
时间是个收破烂的,你本想将破烂扔给他,却不小心把自己也扔了。
——王朔《时间说》
行到水穷处,坐看云起时。
——王维 《终南别业》
人生不是苦在“不可预期”,人生只苦在“早已预料”。一段没有悬念没有起伏的生活,才是最大的折磨。
——张德芬
人生本就是一场修行,修行,修心。愿有处之泰然的心境和勇往直前的勇气。
时间是个收破烂的,你本想将破烂扔给他,却不小心把自己也扔了。
——王朔《时间说》
行到水穷处,坐看云起时。
——王维 《终南别业》
人生不是苦在“不可预期”,人生只苦在“早已预料”。一段没有悬念没有起伏的生活,才是最大的折磨。
——张德芬
人生本就是一场修行,修行,修心。愿有处之泰然的心境和勇往直前的勇气。
修行是修什么,一定得懂。修行最重要的就是修我们的心,修心就是你的思想,能思能想的这个就是你的心,不要到外面去修。真心不用修,真心起用能思能想,就在你思想的时候修,听懂没,各位?你得懂修行,你得会修。不会修,瞎忙活,没在心上改,在相上改有用吗?没用,因为心没改过来。
整个佛法教学就是认识心,认识真心、妄心。然后,真心能生妄心,那生这个妄心你生什么了,听懂没?现在你在这坐着,你要用智慧观你在想什么,是善还是恶,是净还是染,是苦还是乐?如果不会用智慧观的话,那你可能就一直在生心、生念头。
你有无量的思想,哪一个思想是正确的呀?如果没有标准来衡量我的想法是正还是邪、是善还是恶、是觉还是迷、是苦还是乐,没有标准的话,那就是糊涂念,就是无明迷惑。这是我自己做的吗?别人做的,你能得果报吗?
所以佛就告诉我们,你在思想的时候,你要用智慧观照:你想什么了,如果你想错了,马上要修正过来,恶要变成善,用善把恶给它灭掉。
那佛说自性没有善恶,那你可不可以执着善呢?真正的清净修行是恶不能作,善要去作,善要行。这善行就是善心善行,那这个善心善行哪来的,是不是生出来的呀?那你真心本性有“善心善行”吗?都是后生出来的。那要不要放下?所以你行完善以后,善也要放下,本来没有的,是后有的。佛说后有的心统统不可得,这个善心生起来了,善事做完了,你都得要放下,那就变成功德了。
如果你不放下,就变成福报。福报,得去享福报去。享受福报的时候怎么样?可能又起贪心了,又去作恶了。你看有福报那些人,他有钱了,他是不是要吃、要喝、要玩、要乐呀?享福的时候会做错事。
整个佛法教学就是认识心,认识真心、妄心。然后,真心能生妄心,那生这个妄心你生什么了,听懂没?现在你在这坐着,你要用智慧观你在想什么,是善还是恶,是净还是染,是苦还是乐?如果不会用智慧观的话,那你可能就一直在生心、生念头。
你有无量的思想,哪一个思想是正确的呀?如果没有标准来衡量我的想法是正还是邪、是善还是恶、是觉还是迷、是苦还是乐,没有标准的话,那就是糊涂念,就是无明迷惑。这是我自己做的吗?别人做的,你能得果报吗?
所以佛就告诉我们,你在思想的时候,你要用智慧观照:你想什么了,如果你想错了,马上要修正过来,恶要变成善,用善把恶给它灭掉。
那佛说自性没有善恶,那你可不可以执着善呢?真正的清净修行是恶不能作,善要去作,善要行。这善行就是善心善行,那这个善心善行哪来的,是不是生出来的呀?那你真心本性有“善心善行”吗?都是后生出来的。那要不要放下?所以你行完善以后,善也要放下,本来没有的,是后有的。佛说后有的心统统不可得,这个善心生起来了,善事做完了,你都得要放下,那就变成功德了。
如果你不放下,就变成福报。福报,得去享福报去。享受福报的时候怎么样?可能又起贪心了,又去作恶了。你看有福报那些人,他有钱了,他是不是要吃、要喝、要玩、要乐呀?享福的时候会做错事。
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