这堂课必须上！
佛陀给世人的二十条忠告，
每条都受益终生
佛陀说法四十九年，
讲经三百余回。
在四十九年弘化的生涯里，
最初直畅本怀，
讲说《 华严经 》二十一日，
后因观机逗教，
又再说
《 阿含经 》十二年、
《 方等经 》八年、
《 般若经 》二十二年，
《 法华经 》和
《 涅槃经 》共八年，
至于对个人特别的教化，
佛陀说过无量数次，
感化无量数人。
佛陀的教示是苦海中的法船，
接引众生从生死的此岸，
到达涅槃的彼岸。
以下20则佛陀的教化因缘及开示，
以见佛陀的慈悲。
1 、八风吹不动
利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，
名之为
“ 八风 ”，
八种顺逆之境能动摇情绪，
让人心神不安。
如何才能
“ 八风吹不动 ”？
在《 法集经 》中，
佛陀说 ：
能说空者，
世间之法所不能坏。
何以故？
心不依止世八法故。
何者为八？
而不依止于利衰等事，
不生忧喜称讥之音，
而无欣戚毁誉二法，
心不高下，
于诸苦乐，
不贪不厌，
如是世法，
不能破坏。
2 、人之异于禽兽者，
在于人类能知能觉
人能知能觉，
能够反省改过，
懂得惭愧忏悔。
《 增一阿含经 》卷九说 ：
有二妙法，
拥护世间。
云何为二法？
所谓有惭、
有愧也。
诸比丘！
若无此二法，
世间则不别有父有母，
有兄有弟，
有妻子知识、
尊长大小，
便当与猪、鸡、狗、牛、羊六畜之类而同一等。
以其世间有此二法，
拥护世间，
则别有父母、
兄弟、
妻子、
尊长、
大小，
亦不与六畜共同。
3 、忏悔，
是重要的修行法门
有罪忏悔不仅可以消除罪业，
并能增长善根。
佛陀在
《 五分律 》卷三说 ：
于我法中，
若知有罪，
而忏悔者，
增长善根。
4 、忍的力量胜过一切拳头刀枪
忍辱是对治瞋恚的最佳法门。
佛陀在
《 罗云忍辱经 》说 ：
忍之为明，
踰于日月。
龙象之力，
可谓盛猛，
比之于忍，
万万不如一。
七宝之燿，
凡俗所贵，
然其招忧，
以致灾患；
忍之为宝，
终始获安。
布施十方，
虽有大福，
福不如忍。
5 、是非朝朝有，
不听自然无
佛陀在
《 增一阿含经 》
开示远离人我是非之道，
说 ：
不毁谤于人，
亦不观是非，
但自观身行，
谛观正不正。
6 、好逸恶劳是人的通病，
唯 “ 精进 ”
是最好的良药
佛陀在
《 杂譬喻经 》 中举出
“ 精进报至 ” 的故事说 ：
昔有伎儿，
作种种伎乐，
从一富长者乞牛。
长者了无与心，
故语之言 ：
“ 汝能如是勤作伎乐，
昼夜不息，
满一岁者，
我当与汝牛。”
伎儿答言 ：
“ 能。”
复与主人 ：
“ 能听不？”
长者亦言 ：
“ 能。”
于是伎儿闻是欢喜，
一心作乐，
三日三夜，
未尝休懈。
长者厌听已，
即敕子弟牵牛与之。
7 、知足之法，
即是富乐安隐之处
古人说 ：
“ 养心莫善于寡欲。”
又说 ：
“ 知足常乐。”
因此，
世间上最富有的人，
并不是拥有家财万贯的人。
真正的富人，
是知足的人。
《 佛遗教经 》说 ：
知足之法，
即是富乐安隐之处。
知足之人，
虽卧地上，
犹为安乐；
不知足者，
虽处天堂，
亦不称意。
不知足者，
虽富而贫；
知足之人，
虽贫而富。
不知足者，
常为五欲所牵，
为知足者之所怜愍。
8 、知恩报恩，
是做人的根本
《 优婆塞戒经 》说 ：
少恩加己，
思欲大报；
于己怨者，
恒生善心。
9 、重视孝道，
因为孝道是人伦之始
在《 贤愚经 》中，
佛陀开示阿难 ：
出家在家，
慈心孝顺，
供养父母，
计其功德，
殊胜难量。
所以者何？
我自忆念过去世时，
慈心孝顺，
供养父母，
乃至身肉济救父母危急之厄。
以是功德，
上为天帝，
下为圣主，
乃至成佛，
三界特尊，
皆由是福。
10 、一个幸福美满的家庭，
必然有一位
“ 贤妻良母 ”
如何才是贤妻呢？
在《 玉耶女经 》中，
佛陀为玉耶开示为妇之道 ：
作妇之法，
当有五等。
何谓为五？
一如母妇，
二如臣妇，
三如妹妇，
四者婢妇，
五者夫妇。
何谓母妇？
爱夫如子，
故名母妇。
何谓臣妇？
事夫如君，
故名臣妇。
何谓妹妇？
事夫如兄，
故名妹妇。
何谓婢妇？
事夫如妾，
故名婢妇。
何谓夫妇？
背亲向疏，
永离所生；
恩爱亲昵，
同心异形；
尊奉敬慎，
无憍慢情；
善事内外，
家殷丰盈；
待接宾客，
称扬善名 ：
是谓夫妇之道。
11 、和乐安定的社会有待全民共同建立
佛陀在
《 无量寿经 》说 ：
世间人民，
父子兄弟，
夫妇家室，
中外亲属，
当相敬爱，
无相憎忌；
有无相通，
无得贪惜；
言色常和，
莫相违戾。
12 、世间上每个人都需要朋友
朋友又有所谓的益友与损友。
什么是益友？
什么是损友？
在《 佛说孛经抄 》中，
佛陀说 ：
友有四品，
不可不知！
有友如花，
有友如称，
有友如山，
有友如地。
何谓如花？
好时插头，
萎时捐之；
见富贵附，
贫贱则弃，
是花友也。
何谓如称？
物重头低，
物轻则仰；
有与则敬，
无与则慢，
是称友也。
何谓如山？
譬如金山，
鸟兽集之，
毛羽蒙光，
贵能荣人，
富乐同欢，
是山友也。
何谓如地？
百穀财宝，
一切仰之，
施给养护，
恩厚不薄，
是地友也。
13 、“ 礼贤下士 ”
是领导者成功的要素，
“ 妒贤害能 ”
则是失败之因
在《 四十二章经 》中，
佛陀说 ：
恶人害贤者，
犹仰天而唾；
唾不污天，
还污己身。
贤者不可毁，
祸必灭己。
14 、尊师重道
佛陀在
《 阿难问事佛吉凶经 》中，
对师徒之道尤有周全的指示 ：
师弟之义，
义感自然，
当相信厚，
视彼若己。
己所不行，
勿施于人；
弘崇礼律，
训之以道；
和顺忠节，
不相怨讼。
弟之与师，
二义真诚；
师当如师，
弟子当如弟子，
勿相毁谤，
慎莫含毒，
小怨成大，
还自烧身。
15 、多布施，
为大众创造福利
在佛经里，
布施喻如农夫耕田，
好的田地能获得丰收。
同样的，
多布施给贤德之人，
能为大众创造更多的福利，
为自己增添更多的福德。
《 四十二章经 》中说 ：
饭恶人百，
不如饭一善人；
饭善人千，
不如饭一持五戒者；
饭五戒者万 ，
不如饭一须陀洹；
饭百万须陀洹，
不如饭一斯陀含；
饭千万斯陀含，
不如饭一阿那含；
饭一亿阿那含，
不如饭一阿罗汉；
饭十亿阿罗汉，
不如饭一辟支佛；
饭百亿辟支佛，
不如饭一三世诸佛。
16 、端正、
威仪、
安详、
自在
端正姝好，
这是人人梦寐以求的美事。
所谓 “ 端正 ”
并不单指色相的华美俊彦，
而是包含从内在自然流露出来的威仪、
庄严、
安详、
自在。
《 法句譬喻经 》说 ：
所谓端正，
非色如华，
贪忌虚饰，
言行有违；
谓能舍恶，
根源已断，
慧而无恚，
是谓端正。
17 、人人都希望有好名声，
然而美名并非凭空而来
佛陀在
《 六波罗蜜经 》说，
想要获得好的名声必须做到 ：
不说他人过，
亦不称己德，
智照无自他，
当获大名称。
18 、世间最大的财富不是黄金、
钻石，
而是智慧、
法财
佛陀在
《 正法念处经 》说 ：
宝物归无常，
善法增智慧；
世间物破坏，
善法常坚固。
若有顺法行，
随人百千世；
虽种种宝物，
不能至后世。
种种财宝物，
则可强劫夺；
王贼及水火，
不能拔法财。
19 、世间事，
由小可以知著，
防微可以杜渐，
因此切莫以善小而不为，
更不可以恶小而为之
佛陀在
《 法句经 》说 ：
莫轻小恶，
以为无殃，
水滴虽微，
渐盈大器。
凡罪充满，
从小积成。
莫轻小善，
以为无福，
水滴虽微，
渐盈大器。
凡福充满，
从纤纤积。
20 、将人做好，
离佛也就不远了
在十法界中，
人居于上升下沉的枢纽地位，
而且由于人具有精进、
忆念、
梵行三种特性胜过诸天，
所以历劫以来，
诸佛都在人道中证悟成佛。
太虚大师曾说 ：
“ 人成即佛成，
是名真现实。”
学佛并不是渺不可及的事，
将人做好，
离佛也就不远了。
怎样才算是将人做好呢？
在《 增一阿含经 》中，
佛陀说有五种非人 ：
应笑而不笑，
应喜而不喜，
应慈而不慈，
闻恶而不改，
闻善而不乐。
佛法是世间的光明。
有缘得闻佛法，
应如《 大集经 》说 ：
“ 闻法者，
对说法人作医王想，
作拔苦想，
作说法甘露想，
作醍醐想；
说法者，
对听众作胜解增长想，
作癒病想。
若说者与听者能如是用意，
皆堪绍隆佛位，
常生佛前。”
文章选自《 佛光教科书 》
佛陀给世人的二十条忠告，
每条都受益终生
佛陀说法四十九年，
讲经三百余回。
在四十九年弘化的生涯里，
最初直畅本怀，
讲说《 华严经 》二十一日，
后因观机逗教，
又再说
《 阿含经 》十二年、
《 方等经 》八年、
《 般若经 》二十二年，
《 法华经 》和
《 涅槃经 》共八年，
至于对个人特别的教化，
佛陀说过无量数次，
感化无量数人。
佛陀的教示是苦海中的法船，
接引众生从生死的此岸，
到达涅槃的彼岸。
以下20则佛陀的教化因缘及开示，
以见佛陀的慈悲。
1 、八风吹不动
利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，
名之为
“ 八风 ”，
八种顺逆之境能动摇情绪，
让人心神不安。
如何才能
“ 八风吹不动 ”？
在《 法集经 》中，
佛陀说 ：
能说空者，
世间之法所不能坏。
何以故？
心不依止世八法故。
何者为八？
而不依止于利衰等事，
不生忧喜称讥之音，
而无欣戚毁誉二法，
心不高下，
于诸苦乐，
不贪不厌，
如是世法，
不能破坏。
2 、人之异于禽兽者，
在于人类能知能觉
人能知能觉，
能够反省改过，
懂得惭愧忏悔。
《 增一阿含经 》卷九说 ：
有二妙法，
拥护世间。
云何为二法？
所谓有惭、
有愧也。
诸比丘！
若无此二法，
世间则不别有父有母，
有兄有弟，
有妻子知识、
尊长大小，
便当与猪、鸡、狗、牛、羊六畜之类而同一等。
以其世间有此二法，
拥护世间，
则别有父母、
兄弟、
妻子、
尊长、
大小，
亦不与六畜共同。
3 、忏悔，
是重要的修行法门
有罪忏悔不仅可以消除罪业，
并能增长善根。
佛陀在
《 五分律 》卷三说 ：
于我法中，
若知有罪，
而忏悔者，
增长善根。
4 、忍的力量胜过一切拳头刀枪
忍辱是对治瞋恚的最佳法门。
佛陀在
《 罗云忍辱经 》说 ：
忍之为明，
踰于日月。
龙象之力，
可谓盛猛，
比之于忍，
万万不如一。
七宝之燿，
凡俗所贵，
然其招忧，
以致灾患；
忍之为宝，
终始获安。
布施十方，
虽有大福，
福不如忍。
5 、是非朝朝有，
不听自然无
佛陀在
《 增一阿含经 》
开示远离人我是非之道，
说 ：
不毁谤于人，
亦不观是非，
但自观身行，
谛观正不正。
6 、好逸恶劳是人的通病，
唯 “ 精进 ”
是最好的良药
佛陀在
《 杂譬喻经 》 中举出
“ 精进报至 ” 的故事说 ：
昔有伎儿，
作种种伎乐，
从一富长者乞牛。
长者了无与心，
故语之言 ：
“ 汝能如是勤作伎乐，
昼夜不息，
满一岁者，
我当与汝牛。”
伎儿答言 ：
“ 能。”
复与主人 ：
“ 能听不？”
长者亦言 ：
“ 能。”
于是伎儿闻是欢喜，
一心作乐，
三日三夜，
未尝休懈。
长者厌听已，
即敕子弟牵牛与之。
7 、知足之法，
即是富乐安隐之处
古人说 ：
“ 养心莫善于寡欲。”
又说 ：
“ 知足常乐。”
因此，
世间上最富有的人，
并不是拥有家财万贯的人。
真正的富人，
是知足的人。
《 佛遗教经 》说 ：
知足之法，
即是富乐安隐之处。
知足之人，
虽卧地上，
犹为安乐；
不知足者，
虽处天堂，
亦不称意。
不知足者，
虽富而贫；
知足之人，
虽贫而富。
不知足者，
常为五欲所牵，
为知足者之所怜愍。
8 、知恩报恩，
是做人的根本
《 优婆塞戒经 》说 ：
少恩加己，
思欲大报；
于己怨者，
恒生善心。
9 、重视孝道，
因为孝道是人伦之始
在《 贤愚经 》中，
佛陀开示阿难 ：
出家在家，
慈心孝顺，
供养父母，
计其功德，
殊胜难量。
所以者何？
我自忆念过去世时，
慈心孝顺，
供养父母，
乃至身肉济救父母危急之厄。
以是功德，
上为天帝，
下为圣主，
乃至成佛，
三界特尊，
皆由是福。
10 、一个幸福美满的家庭，
必然有一位
“ 贤妻良母 ”
如何才是贤妻呢？
在《 玉耶女经 》中，
佛陀为玉耶开示为妇之道 ：
作妇之法，
当有五等。
何谓为五？
一如母妇，
二如臣妇，
三如妹妇，
四者婢妇，
五者夫妇。
何谓母妇？
爱夫如子，
故名母妇。
何谓臣妇？
事夫如君，
故名臣妇。
何谓妹妇？
事夫如兄，
故名妹妇。
何谓婢妇？
事夫如妾，
故名婢妇。
何谓夫妇？
背亲向疏，
永离所生；
恩爱亲昵，
同心异形；
尊奉敬慎，
无憍慢情；
善事内外，
家殷丰盈；
待接宾客，
称扬善名 ：
是谓夫妇之道。
11 、和乐安定的社会有待全民共同建立
佛陀在
《 无量寿经 》说 ：
世间人民，
父子兄弟，
夫妇家室，
中外亲属，
当相敬爱，
无相憎忌；
有无相通，
无得贪惜；
言色常和，
莫相违戾。
12 、世间上每个人都需要朋友
朋友又有所谓的益友与损友。
什么是益友？
什么是损友？
在《 佛说孛经抄 》中，
佛陀说 ：
友有四品，
不可不知！
有友如花，
有友如称，
有友如山，
有友如地。
何谓如花？
好时插头，
萎时捐之；
见富贵附，
贫贱则弃，
是花友也。
何谓如称？
物重头低，
物轻则仰；
有与则敬，
无与则慢，
是称友也。
何谓如山？
譬如金山，
鸟兽集之，
毛羽蒙光，
贵能荣人，
富乐同欢，
是山友也。
何谓如地？
百穀财宝，
一切仰之，
施给养护，
恩厚不薄，
是地友也。
13 、“ 礼贤下士 ”
是领导者成功的要素，
“ 妒贤害能 ”
则是失败之因
在《 四十二章经 》中，
佛陀说 ：
恶人害贤者，
犹仰天而唾；
唾不污天，
还污己身。
贤者不可毁，
祸必灭己。
14 、尊师重道
佛陀在
《 阿难问事佛吉凶经 》中，
对师徒之道尤有周全的指示 ：
师弟之义，
义感自然，
当相信厚，
视彼若己。
己所不行，
勿施于人；
弘崇礼律，
训之以道；
和顺忠节，
不相怨讼。
弟之与师，
二义真诚；
师当如师，
弟子当如弟子，
勿相毁谤，
慎莫含毒，
小怨成大，
还自烧身。
15 、多布施，
为大众创造福利
在佛经里，
布施喻如农夫耕田，
好的田地能获得丰收。
同样的，
多布施给贤德之人，
能为大众创造更多的福利，
为自己增添更多的福德。
《 四十二章经 》中说 ：
饭恶人百，
不如饭一善人；
饭善人千，
不如饭一持五戒者；
饭五戒者万 ，
不如饭一须陀洹；
饭百万须陀洹，
不如饭一斯陀含；
饭千万斯陀含，
不如饭一阿那含；
饭一亿阿那含，
不如饭一阿罗汉；
饭十亿阿罗汉，
不如饭一辟支佛；
饭百亿辟支佛，
不如饭一三世诸佛。
16 、端正、
威仪、
安详、
自在
端正姝好，
这是人人梦寐以求的美事。
所谓 “ 端正 ”
并不单指色相的华美俊彦，
而是包含从内在自然流露出来的威仪、
庄严、
安详、
自在。
《 法句譬喻经 》说 ：
所谓端正，
非色如华，
贪忌虚饰，
言行有违；
谓能舍恶，
根源已断，
慧而无恚，
是谓端正。
17 、人人都希望有好名声，
然而美名并非凭空而来
佛陀在
《 六波罗蜜经 》说，
想要获得好的名声必须做到 ：
不说他人过，
亦不称己德，
智照无自他，
当获大名称。
18 、世间最大的财富不是黄金、
钻石，
而是智慧、
法财
佛陀在
《 正法念处经 》说 ：
宝物归无常，
善法增智慧；
世间物破坏，
善法常坚固。
若有顺法行，
随人百千世；
虽种种宝物，
不能至后世。
种种财宝物，
则可强劫夺；
王贼及水火，
不能拔法财。
19 、世间事，
由小可以知著，
防微可以杜渐，
因此切莫以善小而不为，
更不可以恶小而为之
佛陀在
《 法句经 》说 ：
莫轻小恶，
以为无殃，
水滴虽微，
渐盈大器。
凡罪充满，
从小积成。
莫轻小善，
以为无福，
水滴虽微，
渐盈大器。
凡福充满，
从纤纤积。
20 、将人做好，
离佛也就不远了
在十法界中，
人居于上升下沉的枢纽地位，
而且由于人具有精进、
忆念、
梵行三种特性胜过诸天，
所以历劫以来，
诸佛都在人道中证悟成佛。
太虚大师曾说 ：
“ 人成即佛成，
是名真现实。”
学佛并不是渺不可及的事，
将人做好，
离佛也就不远了。
怎样才算是将人做好呢？
在《 增一阿含经 》中，
佛陀说有五种非人 ：
应笑而不笑，
应喜而不喜，
应慈而不慈，
闻恶而不改，
闻善而不乐。
佛法是世间的光明。
有缘得闻佛法，
应如《 大集经 》说 ：
“ 闻法者，
对说法人作医王想，
作拔苦想，
作说法甘露想，
作醍醐想；
说法者，
对听众作胜解增长想，
作癒病想。
若说者与听者能如是用意，
皆堪绍隆佛位，
常生佛前。”
文章选自《 佛光教科书 》
每一个容器的利用价值在于它的空。
空是一种度量和胸怀，空是有的可能和前提，空是有的最初因缘。
佛经里有“一空万有”和“真空妙有”的禅理。
人生如茶，空杯以对，就有喝不完的好茶，就有装不完的欢喜和感动。
能够懂得放弃是一种智慧，每一次放弃都必须是一次升华，否则这种放弃没有意义，也就无需放弃；
每一次选择都必须是一次升华，否则不要选择。
在人生的这只杯中装的茶就会经常改变。每一次的失败或成功都装在我们生命的茶杯中；
我们所要做的就是当你的茶杯已经满满的时候，如果你还想品尝另外的好茶时，就要使你的茶杯处于空杯的状态。
还是喜欢那一句，人生如茶，空杯以对，就有喝不完的好茶，就有装不完的欢喜和感动。
品茶，品人生百态。在一杯茶面前，世界安静了下来，喧嚣、浮华如潮水般地褪去；
茶——人在草木间，只剩下最纯净的自己，在这一刻，茶与禅是如此地默契，茶……
融水之润、木之萃、土之灵、金之性、火之光，禅...冥思、纯厚、枯寂、洞彻；
解茶之旷达随心，释茶之圆融自在，金木水火土乃茶之五性，茶与禅，乃至真至拙至天然。
懂不懂茶并不重要，千利休禅师说：“须知茶道之本，不过是烧水点茶”。
喝什么茶也不重要，适合自己的茶才是好茶。喝茶就是“忙里偷闲，苦中作乐”。
每个茶人心中都有一方清雅净土，可容花木，可纳雅音。
日日在此间醒来，不问凡尘，静心享受其中！人生如茶，沉时坦然，浮时淡然，沉浮之间，淡然处之。
饮茶，就是品味一种文化。人生如茶，沉时坦然，浮时淡然，月色朦胧，将尘世喧嚣冲泡成手中的一杯茶。
任汤色一点点淡去，慢慢读懂茶的品格与韵味。
当你用心品茶时，茶叶绽放出的美丽、茶香亦是不同。
茶之道，茶知道，守一怀净土，盈一眸恬淡，因为懂得，所以慈悲。
愿每个人，在纷呈世相中不会迷失荒径，可以端坐磐石上，陶醉茶香中。
因此，在一个自己喜欢的时间，不妨泡一杯茶，边工作边喝，既能解渴，又能润体提神。何乐而不为？
茶是一种生活方式，随心所意。
空是一种度量和胸怀，空是有的可能和前提，空是有的最初因缘。
佛经里有“一空万有”和“真空妙有”的禅理。
人生如茶，空杯以对，就有喝不完的好茶，就有装不完的欢喜和感动。
能够懂得放弃是一种智慧，每一次放弃都必须是一次升华，否则这种放弃没有意义，也就无需放弃；
每一次选择都必须是一次升华，否则不要选择。
在人生的这只杯中装的茶就会经常改变。每一次的失败或成功都装在我们生命的茶杯中；
我们所要做的就是当你的茶杯已经满满的时候，如果你还想品尝另外的好茶时，就要使你的茶杯处于空杯的状态。
还是喜欢那一句，人生如茶，空杯以对，就有喝不完的好茶，就有装不完的欢喜和感动。
品茶，品人生百态。在一杯茶面前，世界安静了下来，喧嚣、浮华如潮水般地褪去；
茶——人在草木间，只剩下最纯净的自己，在这一刻，茶与禅是如此地默契，茶……
融水之润、木之萃、土之灵、金之性、火之光，禅...冥思、纯厚、枯寂、洞彻；
解茶之旷达随心，释茶之圆融自在，金木水火土乃茶之五性，茶与禅，乃至真至拙至天然。
懂不懂茶并不重要，千利休禅师说：“须知茶道之本，不过是烧水点茶”。
喝什么茶也不重要，适合自己的茶才是好茶。喝茶就是“忙里偷闲，苦中作乐”。
每个茶人心中都有一方清雅净土，可容花木，可纳雅音。
日日在此间醒来，不问凡尘，静心享受其中！人生如茶，沉时坦然，浮时淡然，沉浮之间，淡然处之。
饮茶，就是品味一种文化。人生如茶，沉时坦然，浮时淡然，月色朦胧，将尘世喧嚣冲泡成手中的一杯茶。
任汤色一点点淡去，慢慢读懂茶的品格与韵味。
当你用心品茶时，茶叶绽放出的美丽、茶香亦是不同。
茶之道，茶知道，守一怀净土，盈一眸恬淡，因为懂得，所以慈悲。
愿每个人，在纷呈世相中不会迷失荒径，可以端坐磐石上，陶醉茶香中。
因此，在一个自己喜欢的时间，不妨泡一杯茶，边工作边喝，既能解渴，又能润体提神。何乐而不为？
茶是一种生活方式，随心所意。
未二、释成
前面是说出它的一个相貌；这以下说明这个因缘是怎么成就的，解「释」这个「成」就的因缘。看论文：
此义云何？以一切心识之相，皆是无明。无明之相，不离觉性。非可坏、非不可坏。
先作一个简单的略说。为什么我们破和合识、灭相续心以后，就能够显现法身？以下就解释这个道理。「一切」凡夫的生灭「心」，这种杂染的生灭心，都「是」由「无明」而引生的。「无明」的「相」状，它虽然是颠倒相，但是它的本性「不离觉性」，它的体性没有离开我们清净的觉性；所以我们面对无明的态度，是「非可坏、非不可坏」。也就是说它的体性是觉性，所以你不能完全的断灭；但是它的作用是颠倒的，所以「非不可坏」，就是你应该加以破坏。我们破坏的，或者说我们所转变的，是无明的一个作用；但是我们保存了无明的体性。这个观念是大乘的不二法门，断灭不得，但是也随顺不得，这个观念甚深甚深。以下讲出一个譬喻：
如大海水，因风波动，水相、风相，不相舍离。而水非动性，若风止灭，动相则灭，湿性不坏故。
用我们用日常生活容易理解的情况，来比况这种深奥的道理。这个「大海水」就譬喻我们的一心真如，这个寂静的一心真如，「因」为有这个「风」，由这个风的因缘就产生了「波」浪，一念的无明风的妄动，就产生波浪的一个个体生命。这个时候「水相、风相，不相舍离」，「水」的湿性跟「风」所引生的波浪，它体性是「不相舍离」的。「而水非动性，若风止灭，动相则灭，湿性不坏故。」这个「水」指的就是湿性，湿性本身「非动」，是寂静的；只要这种扰动的「风」停下来，这个波浪就消「灭」；波浪消灭的时候，这个湿性就现前，这个法身就现前。这个意思就是说，清净的法身在无量劫的流转过程当中，我们一直被无明牵着走，就是在十二因缘当中不断的流转，由一念颠倒的心，无明缘行就造业；造业以后就创造一个阿赖耶识，这阿赖耶识就得果报。这个十二因缘虽然一次一次的起动，但是值得庆幸的是「湿性不坏故」，就是我们的清净本性决定没有消失。在大乘佛法当中，你一定要生起一个坚定的信心，就是你有恢复本性的可能性，就是本性没有消失，本性从来没有被污染过。就是说虽然波浪已经扰动很久，但是湿性不坏。这是一个譬喻，这以下合法：
如是，众生自性清净心，因无明风动，心与无明，俱无形相，不相舍离。而心非动性，若无明灭，相续则灭，智性不坏故。
我们一念的「清净心」，「因」为这个「无明」（就是愚痴），不知道老老实实的安住在清净的本体，向外攀缘就产生一个「动」相，这个动相使令我们清净「心」跟「无明」和合在一起；但是这二个都没有「形相」，所以「不相舍离」，无明跟真如的本性是不相舍离。这个「不相舍离」蕅益大师注解得好，他说：离开了清净心就没有无明，离开了无明也没有清净心。就是离开了水你就没有所谓的波浪，离开了波浪你也找不到水。「而心非动性」，在体性上来说，我们的心本身是寂静的，它不是扰动的，所以只要这个扰动的「无明」，它相续的功能被破坏以后，这个清净的智慧（所谓的法身）就显现出来。
这个智净相，前面一段偏重在否定门，破和合识、灭相续心，刚开始是一种调伏，或着说是一种破坏的法来加以对治；在第二段释成，又加以肯定：就是作用是可以破坏，但体性不能断灭。也就是说我们在修学大乘佛法的时候要注意，要经常以中道的思想来检讨自己。就是说我们刚开始出家烦恼比较粗重，可能会用比较极端的方式来面对我们的心性，你打那么多妄想，我就让你不动，用佛号、或者持咒，你烦恼一起动，我佛号也起动，就把你给调伏住了。就是说刚开始我们是用比较粗猛的药，来对治这个粗重烦恼，这个是可以理解，所以刚开始是破和合识、灭相续心。但是你的烦恼慢慢淡薄以后，你应该用另外一个角度来观察你的心──其实我们的心性不是一文不值，就是你要想一想「自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛」，其体无别。所以我们刚开始是用否定的法来调伏自己，后来用肯定，就是我们这一念心跟诸佛的心性是没有差别的，我们这一念心具足体相用三大，「如来藏具足无漏性功德故，能生一切世出世间，善因果故」。刚开始我们用调伏，然后重新的肯定，先大死一番，然后再大活。所以马鸣菩萨的智慧，你看他老人家，一开始先告诉你否定的法，在「释成」的时候再重新的肯定。
这个地方就是在呵斥外道的无想定。外道的行者在禅定当中，他也能够知道我们这一念心有很多很多的烦恼，而这些烦恼都是痛苦的根本。为了要调伏烦恼，就使令自己无想，无想的结果，的确是让烦恼停止下来，但是也深深的伤害到我们的菩提本性，错损菩提。我们在修智净相的时候，这个地方马鸣菩萨有二段开示：第一个是否定法，破和合识、灭相续心；第二个是告诉我们无明的本性就是自性清净心，因为自性清净心并没有破坏。这就是我们从论文当中了知如何修行的一个消息。
午二、不思议业相
前面的智净相是讲到自受用的功德，这以下讲到他受用：
不思议业相者，以依智净相，能作一切胜妙境界。所谓无量功德之相，常无断绝。随众生根，自然相应，种种而现，得利益故。
「不思议业相」是怎么产生呢？「以依智净相」故。就是说你要修「不思议业相」，你要以成就「智净相」作基础，这个地方很重要。你要修大悲，你一定是先修清净心，依止这个清净心修大悲心，从空出假，广摄方便，变现种种的「胜妙境界」。这个「胜妙境界」包括色法──种种美妙的颜色、音声，乃至种种的香、味、触五尘的胜妙境界。什么叫「胜妙境界」呢？简单的说「所谓无量功德之相，常无断绝。」就是显现种种依报、正报的「功德」庄严，这种功德庄严在时间上、在空间上是没有「断绝」的──在时间上是尽未来际，在空间上是在整个无量的世界显现种种的依正庄严。这个依正庄严当然不是自受用，是他受用。干什么用呢？「随众生根，自然相应，种种而现，得利益故。」这种依正庄严，会「随」顺「众生」差别的善「根」，你会知道众生心中的希望、烦恼的厚薄是怎么回事。他过去所栽培的善根，他是持戒的善根强、或者禅定的善根强、或者智慧的善根强，应该如何的来启动他的善根，你就很「自然」能够「相应」，显「现」他欢喜的相状，使令众生成就欢喜、生善、破恶、入理四种悉坛的「利益」，这个就是所谓的「不思议业相」。这个不思议业相，简单的说就是恒顺众生，广设方便。就是说我们在成就这个随染本觉，有二个次第：第一个次第是一种内观，就是你的心刚开始是「善知识莫向外求」，你观照你这一念心来破和合识、灭相续心，一种自我的调伏。刚开始你的心是完全向内观照，别人是怎么样子跟你是完全没有关系的。慢慢的你的心清净调伏以后，你的心就是从内观开始外观，观察众生差别的因缘，这个时候可以广设方便来度化众生，所以他的心是先内观再外观。你外观以后，你有自在力，就变现五尘的境界来摄受众生。比如说我们娑婆世界主要的是音声，在五尘当中是音声最能够感动我们的心。就是说娑婆世界的众生，一开始他烦恼粗重，你要他受戒、听经他有困难；你要他唱唱炉香赞，他炉香赞一唱下去，他内心起欢喜心，由欢喜心生恭敬心，由恭敬心生起信心，就触动他过去的善根，然后开始受五戒、听闻佛法。说是很多人都是唱炉香赞以后才相信佛法。就是说我们这一念心，《楞严经》说有六根门头，有六个门，六个门都能够进入到我们的一念心性；但是这六个门，耳根这个门特别重要，就是我们对于音声的感觉特别强烈，在五尘当中耳根这个门特别厉害，所以佛陀就恒顺众生。比如说香积佛国，香积佛国的众生这个舌根特别厉害，在六根里面舌根特别厉害。他修行有障碍，向佛陀请求开示，佛陀二话不说给他一碗饭，这一碗饭他吃下去，灭恶生善。你像天衣佛国，天衣佛国他修行有困难，佛陀给他一件衣服穿，他的皮肤跟衣服接触的时候，自然皆生念佛、念法、念僧之心。所以说度化众生，你就应该要站在对方的角度：你在自利的时候，你可以完全观照自己的相貌；但是你度化众生这个法是别人需要的，你就应该恒顺众生，就是应以何身得度，你就施设什么样的方便，这个地方这样的一个相貌叫「不思议业相」。就是从前面一个清净的自受用，依止大悲心变现出种种的方便力，成就一种他受用的功德，这个叫做「不思议业相」，这二个都是本觉的作用，本觉的作用就叫随染本觉。
卯三、总显四种大义
前面的本觉是一种作用，这个地方是讲到本觉内在的体性。本觉内在体性叫做性净本觉，性净本觉有「四种大义」，这个「大」不是大小的大，是当殊胜讲，就是说这个性净本觉有四种殊胜的功能，叫做「四种大义」。我们看论文：
复次，觉体相者，有四种大义，与虚空等，犹如净镜。
这个地方是先总标。前面讲到随染本觉，是本觉跟始觉智慧和合以后，产生一种自利、利他的功德；这个地方讲到我们本性具足的性净本觉，它有「四种」殊胜的功能，我们简单的以二种譬喻说明：第一个是「虚空」，第二个是「净镜」。我们下一堂课再说明，先休息十分钟。
前面是说出它的一个相貌；这以下说明这个因缘是怎么成就的，解「释」这个「成」就的因缘。看论文：
此义云何？以一切心识之相，皆是无明。无明之相，不离觉性。非可坏、非不可坏。
先作一个简单的略说。为什么我们破和合识、灭相续心以后，就能够显现法身？以下就解释这个道理。「一切」凡夫的生灭「心」，这种杂染的生灭心，都「是」由「无明」而引生的。「无明」的「相」状，它虽然是颠倒相，但是它的本性「不离觉性」，它的体性没有离开我们清净的觉性；所以我们面对无明的态度，是「非可坏、非不可坏」。也就是说它的体性是觉性，所以你不能完全的断灭；但是它的作用是颠倒的，所以「非不可坏」，就是你应该加以破坏。我们破坏的，或者说我们所转变的，是无明的一个作用；但是我们保存了无明的体性。这个观念是大乘的不二法门，断灭不得，但是也随顺不得，这个观念甚深甚深。以下讲出一个譬喻：
如大海水，因风波动，水相、风相，不相舍离。而水非动性，若风止灭，动相则灭，湿性不坏故。
用我们用日常生活容易理解的情况，来比况这种深奥的道理。这个「大海水」就譬喻我们的一心真如，这个寂静的一心真如，「因」为有这个「风」，由这个风的因缘就产生了「波」浪，一念的无明风的妄动，就产生波浪的一个个体生命。这个时候「水相、风相，不相舍离」，「水」的湿性跟「风」所引生的波浪，它体性是「不相舍离」的。「而水非动性，若风止灭，动相则灭，湿性不坏故。」这个「水」指的就是湿性，湿性本身「非动」，是寂静的；只要这种扰动的「风」停下来，这个波浪就消「灭」；波浪消灭的时候，这个湿性就现前，这个法身就现前。这个意思就是说，清净的法身在无量劫的流转过程当中，我们一直被无明牵着走，就是在十二因缘当中不断的流转，由一念颠倒的心，无明缘行就造业；造业以后就创造一个阿赖耶识，这阿赖耶识就得果报。这个十二因缘虽然一次一次的起动，但是值得庆幸的是「湿性不坏故」，就是我们的清净本性决定没有消失。在大乘佛法当中，你一定要生起一个坚定的信心，就是你有恢复本性的可能性，就是本性没有消失，本性从来没有被污染过。就是说虽然波浪已经扰动很久，但是湿性不坏。这是一个譬喻，这以下合法：
如是，众生自性清净心，因无明风动，心与无明，俱无形相，不相舍离。而心非动性，若无明灭，相续则灭，智性不坏故。
我们一念的「清净心」，「因」为这个「无明」（就是愚痴），不知道老老实实的安住在清净的本体，向外攀缘就产生一个「动」相，这个动相使令我们清净「心」跟「无明」和合在一起；但是这二个都没有「形相」，所以「不相舍离」，无明跟真如的本性是不相舍离。这个「不相舍离」蕅益大师注解得好，他说：离开了清净心就没有无明，离开了无明也没有清净心。就是离开了水你就没有所谓的波浪，离开了波浪你也找不到水。「而心非动性」，在体性上来说，我们的心本身是寂静的，它不是扰动的，所以只要这个扰动的「无明」，它相续的功能被破坏以后，这个清净的智慧（所谓的法身）就显现出来。
这个智净相，前面一段偏重在否定门，破和合识、灭相续心，刚开始是一种调伏，或着说是一种破坏的法来加以对治；在第二段释成，又加以肯定：就是作用是可以破坏，但体性不能断灭。也就是说我们在修学大乘佛法的时候要注意，要经常以中道的思想来检讨自己。就是说我们刚开始出家烦恼比较粗重，可能会用比较极端的方式来面对我们的心性，你打那么多妄想，我就让你不动，用佛号、或者持咒，你烦恼一起动，我佛号也起动，就把你给调伏住了。就是说刚开始我们是用比较粗猛的药，来对治这个粗重烦恼，这个是可以理解，所以刚开始是破和合识、灭相续心。但是你的烦恼慢慢淡薄以后，你应该用另外一个角度来观察你的心──其实我们的心性不是一文不值，就是你要想一想「自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛」，其体无别。所以我们刚开始是用否定的法来调伏自己，后来用肯定，就是我们这一念心跟诸佛的心性是没有差别的，我们这一念心具足体相用三大，「如来藏具足无漏性功德故，能生一切世出世间，善因果故」。刚开始我们用调伏，然后重新的肯定，先大死一番，然后再大活。所以马鸣菩萨的智慧，你看他老人家，一开始先告诉你否定的法，在「释成」的时候再重新的肯定。
这个地方就是在呵斥外道的无想定。外道的行者在禅定当中，他也能够知道我们这一念心有很多很多的烦恼，而这些烦恼都是痛苦的根本。为了要调伏烦恼，就使令自己无想，无想的结果，的确是让烦恼停止下来，但是也深深的伤害到我们的菩提本性，错损菩提。我们在修智净相的时候，这个地方马鸣菩萨有二段开示：第一个是否定法，破和合识、灭相续心；第二个是告诉我们无明的本性就是自性清净心，因为自性清净心并没有破坏。这就是我们从论文当中了知如何修行的一个消息。
午二、不思议业相
前面的智净相是讲到自受用的功德，这以下讲到他受用：
不思议业相者，以依智净相，能作一切胜妙境界。所谓无量功德之相，常无断绝。随众生根，自然相应，种种而现，得利益故。
「不思议业相」是怎么产生呢？「以依智净相」故。就是说你要修「不思议业相」，你要以成就「智净相」作基础，这个地方很重要。你要修大悲，你一定是先修清净心，依止这个清净心修大悲心，从空出假，广摄方便，变现种种的「胜妙境界」。这个「胜妙境界」包括色法──种种美妙的颜色、音声，乃至种种的香、味、触五尘的胜妙境界。什么叫「胜妙境界」呢？简单的说「所谓无量功德之相，常无断绝。」就是显现种种依报、正报的「功德」庄严，这种功德庄严在时间上、在空间上是没有「断绝」的──在时间上是尽未来际，在空间上是在整个无量的世界显现种种的依正庄严。这个依正庄严当然不是自受用，是他受用。干什么用呢？「随众生根，自然相应，种种而现，得利益故。」这种依正庄严，会「随」顺「众生」差别的善「根」，你会知道众生心中的希望、烦恼的厚薄是怎么回事。他过去所栽培的善根，他是持戒的善根强、或者禅定的善根强、或者智慧的善根强，应该如何的来启动他的善根，你就很「自然」能够「相应」，显「现」他欢喜的相状，使令众生成就欢喜、生善、破恶、入理四种悉坛的「利益」，这个就是所谓的「不思议业相」。这个不思议业相，简单的说就是恒顺众生，广设方便。就是说我们在成就这个随染本觉，有二个次第：第一个次第是一种内观，就是你的心刚开始是「善知识莫向外求」，你观照你这一念心来破和合识、灭相续心，一种自我的调伏。刚开始你的心是完全向内观照，别人是怎么样子跟你是完全没有关系的。慢慢的你的心清净调伏以后，你的心就是从内观开始外观，观察众生差别的因缘，这个时候可以广设方便来度化众生，所以他的心是先内观再外观。你外观以后，你有自在力，就变现五尘的境界来摄受众生。比如说我们娑婆世界主要的是音声，在五尘当中是音声最能够感动我们的心。就是说娑婆世界的众生，一开始他烦恼粗重，你要他受戒、听经他有困难；你要他唱唱炉香赞，他炉香赞一唱下去，他内心起欢喜心，由欢喜心生恭敬心，由恭敬心生起信心，就触动他过去的善根，然后开始受五戒、听闻佛法。说是很多人都是唱炉香赞以后才相信佛法。就是说我们这一念心，《楞严经》说有六根门头，有六个门，六个门都能够进入到我们的一念心性；但是这六个门，耳根这个门特别重要，就是我们对于音声的感觉特别强烈，在五尘当中耳根这个门特别厉害，所以佛陀就恒顺众生。比如说香积佛国，香积佛国的众生这个舌根特别厉害，在六根里面舌根特别厉害。他修行有障碍，向佛陀请求开示，佛陀二话不说给他一碗饭，这一碗饭他吃下去，灭恶生善。你像天衣佛国，天衣佛国他修行有困难，佛陀给他一件衣服穿，他的皮肤跟衣服接触的时候，自然皆生念佛、念法、念僧之心。所以说度化众生，你就应该要站在对方的角度：你在自利的时候，你可以完全观照自己的相貌；但是你度化众生这个法是别人需要的，你就应该恒顺众生，就是应以何身得度，你就施设什么样的方便，这个地方这样的一个相貌叫「不思议业相」。就是从前面一个清净的自受用，依止大悲心变现出种种的方便力，成就一种他受用的功德，这个叫做「不思议业相」，这二个都是本觉的作用，本觉的作用就叫随染本觉。
卯三、总显四种大义
前面的本觉是一种作用，这个地方是讲到本觉内在的体性。本觉内在体性叫做性净本觉，性净本觉有「四种大义」，这个「大」不是大小的大，是当殊胜讲，就是说这个性净本觉有四种殊胜的功能，叫做「四种大义」。我们看论文：
复次，觉体相者，有四种大义，与虚空等，犹如净镜。
这个地方是先总标。前面讲到随染本觉，是本觉跟始觉智慧和合以后，产生一种自利、利他的功德；这个地方讲到我们本性具足的性净本觉，它有「四种」殊胜的功能，我们简单的以二种譬喻说明：第一个是「虚空」，第二个是「净镜」。我们下一堂课再说明，先休息十分钟。
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