昨儿闺蜜嫌弃她妈妈愚昧愚蠢
就此我思考到了关于文明和愚昧,它们并不是对立的,有了愚昧才得以有机会成为文明
愚昧之人并不是就此被定性
若能觉察觉知和自省
由觉而生定静,在静中把不属于自己的放下和去除,自然会升起智慧
智慧需要看很多书考很多试写很多论文吗
并不是如此的
它仅需要你在生活中,在与他人的关系中,在与万事万物的相处中,发现和认识自己,愚昧被觉知之光驱散,恢复了本来的自己
那个本来的自己被那么多的书籍和前人描述过
这全都不如你亲自去体会去感受
它超越了愚昧与文明
就此我思考到了关于文明和愚昧,它们并不是对立的,有了愚昧才得以有机会成为文明
愚昧之人并不是就此被定性
若能觉察觉知和自省
由觉而生定静,在静中把不属于自己的放下和去除,自然会升起智慧
智慧需要看很多书考很多试写很多论文吗
并不是如此的
它仅需要你在生活中,在与他人的关系中,在与万事万物的相处中,发现和认识自己,愚昧被觉知之光驱散,恢复了本来的自己
那个本来的自己被那么多的书籍和前人描述过
这全都不如你亲自去体会去感受
它超越了愚昧与文明
首楞嚴經卷4-14 根性是無生滅的
阿難,如彼世人聚見於眼,若令急合,暗相現前,六根黯然,頭足相類。彼人以手循體外繞,彼雖不見,頭足一辨,知覺是同。緣見因明,暗成無見。不明自發,則諸暗相永不能昏。根塵既銷,云何覺明不成圓妙?
阿難!像世間人把看的功能都聚焦在眼睛。如果把眼睛閉上,則眼前一片黑暗,六根作用和敏感度也降低,頭或腳在面前感覺都差不多。如果讓人用手順著身體外形撫摸,雖然眼睛看不見,頭和腳一下就分辨清楚,知覺性和睜開眼睛是相同的。因緣法需要有光明才能看見,在黑暗中就無法看見。其實沒有光明時也能發出知覺辨認,種種在黑暗中的形相永遠不會昏暗不明。六根外塵完全消滅時,自性現前,怎麼可能本覺妙明不會成就圓融妙用呢?
阿難白佛言:世尊,如佛說言:因地覺心欲求常住,要與果位名目相應。世尊,如果位中,菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識,空如來藏,大圓鏡智,是七種名,稱謂雖別,清淨圓滿,體性堅凝,如金剛王常住不壞。
阿難告訴佛陀說:世尊!如您所說,因地發心,求取常住不生不滅佛果時,要和證道果位名目相對應。世尊!例如果位中的菩提,涅槃,真如,佛性,庵摩羅識,空如來藏,大圓鏡智這七種名稱,稱呼雖然不同,但是本性一樣清淨圓滿,體性堅固凝然不動,猶如金剛王鑽石,恆常久住不壞。
若此見聽,離於明暗動靜通塞,畢竟無體,猶如念心離於前塵,本無所有。云何將此畢竟斷滅以為修因,欲獲如來七常住果?世尊,若離明暗,見畢竟空。如無前塵,念自性滅。進退循環,微細推求,本無我心及我心所,將誰立因?求無上覺?如來先說湛精圓常,違越誠言,終成戲論。云何如來真實語者?惟垂大慈,開我蒙悕。
假如這個能見能聽等等識根,離開明暗、動靜、暢通阻塞等等外塵,根本就沒有實體。好像意識心,離開了法塵,本來就沒有實體。怎麼可以用這個終究會斷滅的根器來做為修行起因,而想要得到如來七種常住不滅果德呢?世尊!如果離開光明黑暗兩種外塵,能見性畢竟空寂。如果沒有法塵,意識心自然滅息。我前後思考,仔細推求,我的心識和心所是究竟不存在的,那要用什麼來發因地心,求無上覺呢?世尊曾說六根湛精圓常,事實好像不是如此。話語前後相違,終究會成為戲論。為什麼還說如來是真實語者呢?希望世尊垂憐慈悲,開發我的愚昧和執著。
佛告阿難:汝學多聞,未盡諸漏,心中徒知顛倒所因,真倒現前,實未能識。恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事,當除汝疑。
佛陀告訴阿難:你廣學多聞,但是還沒盡除煩惱疑惑,心裡只知道顛倒的原因,但是實際顛倒現前時卻不認識。恐怕你現在還未能誠心信伏這真實義,我現在試著用世間通俗的事情來作譬喻,應當可以解除你的疑惑。
即時,如來敕羅侯羅擊鐘一聲,問阿難言:汝今聞不?阿難大眾俱言:我聞。鐘歇無聲,佛又問言:汝今聞不?阿難大眾俱言:不聞。時羅侯羅又擊一聲,佛又問言:汝今聞不?阿難大眾又言:俱聞。佛問阿難:汝云何聞?云何不聞?阿難大眾俱白佛言:鐘聲若擊,則我得聞。擊久聲銷,音響雙絕,則名無聞。
這時佛陀命令羅侯羅敲鐘響一聲,佛陀問阿難說:你現在有聽見嗎?阿難和法會大眾都說:我們都聽到了。過了一下子鐘聲沒有了。佛又問說:你現在有聽見嗎?阿難和大眾都說:沒有聽見。這時羅侯羅又敲鐘響一聲,佛陀又問道:你現在有聽見嗎?阿難和大眾又說:有聽見。佛陀問阿難:你怎麼樣是聽見,怎麼樣是沒聽見?阿難和法會大眾說:敲鐘後有聲音,就是有聽到;敲鐘過了很久,聲音和迴響都沒了,就是沒聽到。
如來又敕羅侯擊鐘,問阿難言:汝今聲不?阿難大眾俱言:有聲。少選聲銷,佛又問言:爾今聲不?阿難大眾答言:無聲。有頃,羅侯更來撞鐘,佛又問言:爾今聲不?阿難大眾俱言:有聲。佛問阿難。汝云何聲?云何無聲?阿難大眾俱白佛言:鐘聲若擊,則名有聲。擊久聲銷,音響雙絕,則名無聲。
佛陀又命令羅睺羅敲鐘,佛陀問阿難說:你現在有聽到聲音嗎?阿難和法會大眾說:有聽到。過一下子聲響消失,佛陀又問:你現在還有聽到聲音嗎?阿難和法會大眾都說:沒聽到。過了一陣子,羅睺羅又再敲鐘。佛陀又問說:你現在有聽到聲音嗎?阿難和法會大眾說:有聽到。佛陀問阿難:你們怎麼樣是有聲音?怎麼樣是沒聲音呢?阿難和法會大眾都告訴佛陀說:敲鐘後有聲音,就是有聲音;敲鐘過了很久,聲音和迴響都沒了,就是沒聲音。
佛語阿難及諸大眾:汝今云何自語矯亂?大眾阿難俱時問佛:我今云何名為矯亂?佛言:我問汝聞,汝則言聞。又問汝聲,汝則言聲。唯聞與聲報答無定,如是云何不名矯亂?
佛陀告訴阿難和法會大眾:你們現在為什麼自己說話混亂呢?阿難和法會大眾同時請問佛陀:我們現在怎麼有言語混亂呢?佛陀說:我問你們有沒有聽到?你們說有聽到。我又問你們有沒有聲音?你們就回答有聲音。一下子說有聽到,一下子說有聲音,回報答案不固定,這樣怎麼會不叫做混亂呢?
阿難,聲銷無響,汝說無聞。若實無聞,聞性已滅,同於枯木。鐘聲更擊,汝云何知?知有知無,自是聲塵或無或有,豈彼聞性為汝有無?聞實云無,誰知無者?是故,阿難,聲於聞中自有生滅,非為汝聞聲生聲滅,令汝聞性為有為無。汝尚顛倒,惑聲為聞,何怪昏迷以常為斷?終不應言,離諸動靜閉塞開通,說聞無性。
阿難,聲音消失無迴響,你說沒聽見。如果真的沒聽見,聽性就滅亡了,和枯木一樣無知覺。再敲鐘時,你怎麼知道呢?知道有聲音或是沒有聲音,自然就是有聲塵或沒有聲塵。那裡是聽性為了你,一下有一下沒有。如果說聽性真的沒有了,那麼沒有聲音時,誰來覺知無聲呢?所以阿難,聲音在聽性中是有自然生滅現象的,不是你聽到聲音生或聲音滅,讓你的聽性一下子有一下子沒有。你還有顛倒錯誤,把生滅的聲音當成不生滅的聽性,難怪你昏沉迷惑,把常住不變的當成斷滅的。終究不應該說,離開動或靜的聲塵,離開暢通或阻塞的耳根,聽性就沒有了。
阿難,如彼世人聚見於眼,若令急合,暗相現前,六根黯然,頭足相類。彼人以手循體外繞,彼雖不見,頭足一辨,知覺是同。緣見因明,暗成無見。不明自發,則諸暗相永不能昏。根塵既銷,云何覺明不成圓妙?
阿難!像世間人把看的功能都聚焦在眼睛。如果把眼睛閉上,則眼前一片黑暗,六根作用和敏感度也降低,頭或腳在面前感覺都差不多。如果讓人用手順著身體外形撫摸,雖然眼睛看不見,頭和腳一下就分辨清楚,知覺性和睜開眼睛是相同的。因緣法需要有光明才能看見,在黑暗中就無法看見。其實沒有光明時也能發出知覺辨認,種種在黑暗中的形相永遠不會昏暗不明。六根外塵完全消滅時,自性現前,怎麼可能本覺妙明不會成就圓融妙用呢?
阿難白佛言:世尊,如佛說言:因地覺心欲求常住,要與果位名目相應。世尊,如果位中,菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識,空如來藏,大圓鏡智,是七種名,稱謂雖別,清淨圓滿,體性堅凝,如金剛王常住不壞。
阿難告訴佛陀說:世尊!如您所說,因地發心,求取常住不生不滅佛果時,要和證道果位名目相對應。世尊!例如果位中的菩提,涅槃,真如,佛性,庵摩羅識,空如來藏,大圓鏡智這七種名稱,稱呼雖然不同,但是本性一樣清淨圓滿,體性堅固凝然不動,猶如金剛王鑽石,恆常久住不壞。
若此見聽,離於明暗動靜通塞,畢竟無體,猶如念心離於前塵,本無所有。云何將此畢竟斷滅以為修因,欲獲如來七常住果?世尊,若離明暗,見畢竟空。如無前塵,念自性滅。進退循環,微細推求,本無我心及我心所,將誰立因?求無上覺?如來先說湛精圓常,違越誠言,終成戲論。云何如來真實語者?惟垂大慈,開我蒙悕。
假如這個能見能聽等等識根,離開明暗、動靜、暢通阻塞等等外塵,根本就沒有實體。好像意識心,離開了法塵,本來就沒有實體。怎麼可以用這個終究會斷滅的根器來做為修行起因,而想要得到如來七種常住不滅果德呢?世尊!如果離開光明黑暗兩種外塵,能見性畢竟空寂。如果沒有法塵,意識心自然滅息。我前後思考,仔細推求,我的心識和心所是究竟不存在的,那要用什麼來發因地心,求無上覺呢?世尊曾說六根湛精圓常,事實好像不是如此。話語前後相違,終究會成為戲論。為什麼還說如來是真實語者呢?希望世尊垂憐慈悲,開發我的愚昧和執著。
佛告阿難:汝學多聞,未盡諸漏,心中徒知顛倒所因,真倒現前,實未能識。恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事,當除汝疑。
佛陀告訴阿難:你廣學多聞,但是還沒盡除煩惱疑惑,心裡只知道顛倒的原因,但是實際顛倒現前時卻不認識。恐怕你現在還未能誠心信伏這真實義,我現在試著用世間通俗的事情來作譬喻,應當可以解除你的疑惑。
即時,如來敕羅侯羅擊鐘一聲,問阿難言:汝今聞不?阿難大眾俱言:我聞。鐘歇無聲,佛又問言:汝今聞不?阿難大眾俱言:不聞。時羅侯羅又擊一聲,佛又問言:汝今聞不?阿難大眾又言:俱聞。佛問阿難:汝云何聞?云何不聞?阿難大眾俱白佛言:鐘聲若擊,則我得聞。擊久聲銷,音響雙絕,則名無聞。
這時佛陀命令羅侯羅敲鐘響一聲,佛陀問阿難說:你現在有聽見嗎?阿難和法會大眾都說:我們都聽到了。過了一下子鐘聲沒有了。佛又問說:你現在有聽見嗎?阿難和大眾都說:沒有聽見。這時羅侯羅又敲鐘響一聲,佛陀又問道:你現在有聽見嗎?阿難和大眾又說:有聽見。佛陀問阿難:你怎麼樣是聽見,怎麼樣是沒聽見?阿難和法會大眾說:敲鐘後有聲音,就是有聽到;敲鐘過了很久,聲音和迴響都沒了,就是沒聽到。
如來又敕羅侯擊鐘,問阿難言:汝今聲不?阿難大眾俱言:有聲。少選聲銷,佛又問言:爾今聲不?阿難大眾答言:無聲。有頃,羅侯更來撞鐘,佛又問言:爾今聲不?阿難大眾俱言:有聲。佛問阿難。汝云何聲?云何無聲?阿難大眾俱白佛言:鐘聲若擊,則名有聲。擊久聲銷,音響雙絕,則名無聲。
佛陀又命令羅睺羅敲鐘,佛陀問阿難說:你現在有聽到聲音嗎?阿難和法會大眾說:有聽到。過一下子聲響消失,佛陀又問:你現在還有聽到聲音嗎?阿難和法會大眾都說:沒聽到。過了一陣子,羅睺羅又再敲鐘。佛陀又問說:你現在有聽到聲音嗎?阿難和法會大眾說:有聽到。佛陀問阿難:你們怎麼樣是有聲音?怎麼樣是沒聲音呢?阿難和法會大眾都告訴佛陀說:敲鐘後有聲音,就是有聲音;敲鐘過了很久,聲音和迴響都沒了,就是沒聲音。
佛語阿難及諸大眾:汝今云何自語矯亂?大眾阿難俱時問佛:我今云何名為矯亂?佛言:我問汝聞,汝則言聞。又問汝聲,汝則言聲。唯聞與聲報答無定,如是云何不名矯亂?
佛陀告訴阿難和法會大眾:你們現在為什麼自己說話混亂呢?阿難和法會大眾同時請問佛陀:我們現在怎麼有言語混亂呢?佛陀說:我問你們有沒有聽到?你們說有聽到。我又問你們有沒有聲音?你們就回答有聲音。一下子說有聽到,一下子說有聲音,回報答案不固定,這樣怎麼會不叫做混亂呢?
阿難,聲銷無響,汝說無聞。若實無聞,聞性已滅,同於枯木。鐘聲更擊,汝云何知?知有知無,自是聲塵或無或有,豈彼聞性為汝有無?聞實云無,誰知無者?是故,阿難,聲於聞中自有生滅,非為汝聞聲生聲滅,令汝聞性為有為無。汝尚顛倒,惑聲為聞,何怪昏迷以常為斷?終不應言,離諸動靜閉塞開通,說聞無性。
阿難,聲音消失無迴響,你說沒聽見。如果真的沒聽見,聽性就滅亡了,和枯木一樣無知覺。再敲鐘時,你怎麼知道呢?知道有聲音或是沒有聲音,自然就是有聲塵或沒有聲塵。那裡是聽性為了你,一下有一下沒有。如果說聽性真的沒有了,那麼沒有聲音時,誰來覺知無聲呢?所以阿難,聲音在聽性中是有自然生滅現象的,不是你聽到聲音生或聲音滅,讓你的聽性一下子有一下子沒有。你還有顛倒錯誤,把生滅的聲音當成不生滅的聽性,難怪你昏沉迷惑,把常住不變的當成斷滅的。終究不應該說,離開動或靜的聲塵,離開暢通或阻塞的耳根,聽性就沒有了。
一句话日记:07.22——
辰星披拂月,
轻风抚人面,
酒色渐憔悴,
人间痴愚昧;
淡淡情难为,
袅袅如烟灰,
轻轻催人泪,
漫漫绘含悲。
前世盼谁归,
苦苦待人回,
今生若痴醉,
静等风梢月;
来时梦已睡,
离人孤泣坠,
黯淡神交汇,
思乡已妩媚。
青山流水,
彩云相偎,
如此美景缺席了谁;
流连年岁,
人枯心悴,
已不辩万物是与非。
柳暗在花明后瞒昧,
玫瑰血红瓣片片碎,
花开飘散飞惹人泪,
字句点点颠倒是非。
此生有多美,
幻化梦蝶飞;
今生有多悔,
末时提壶醉;
来生有几回,
良人盼相会;
余生末等谁,
千秋换憔悴。
辰星披拂月,
轻风抚人面,
酒色渐憔悴,
人间痴愚昧;
淡淡情难为,
袅袅如烟灰,
轻轻催人泪,
漫漫绘含悲。
前世盼谁归,
苦苦待人回,
今生若痴醉,
静等风梢月;
来时梦已睡,
离人孤泣坠,
黯淡神交汇,
思乡已妩媚。
青山流水,
彩云相偎,
如此美景缺席了谁;
流连年岁,
人枯心悴,
已不辩万物是与非。
柳暗在花明后瞒昧,
玫瑰血红瓣片片碎,
花开飘散飞惹人泪,
字句点点颠倒是非。
此生有多美,
幻化梦蝶飞;
今生有多悔,
末时提壶醉;
来生有几回,
良人盼相会;
余生末等谁,
千秋换憔悴。
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