26.《金刚经》解义——第十四讲(1)
作者:戴树增
第十四讲(1)
“何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜。即非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。须菩提。忍辱波罗蜜。如来说非忍辱波罗蜜。是名忍辱波罗蜜。何以故。须菩提!如我昔为歌利王割截身体。我于尔时。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。何以故。我于往昔节节支解时。若有我相人相众生相寿者相。应生嗔恨。须菩提。又念过去于五百世作忍辱仙人。于尔所世。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。是故须菩提。菩萨应离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。若心有住即为非住,是故佛说菩萨心不应住色布施。须菩提。菩萨为利益一切众生故。应如是布施。如来说一切诸相。即是非相。又说一切众生。即非众生。须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。须菩提。如来所得法。此法无实无虚。须菩提。若菩萨心。住于法而行布施。如人入暗,即无所见。若菩萨心不住法而行布施。如人有目。日光明照。见种种色。须菩提。当来之世。若有善男子。善女人。能于此经受持读诵。即为如来。以佛智慧。悉知是人。悉见是人。皆得成就无量无边功德。”
这里边有三个问题:
第一:释迦牟尼佛告诉我们,他于五百世做忍辱仙人的时候,被人割截身体,他无相。佛说无我相,无人相,无众生相,无寿者相。如果当时他有一个念,都会生嗔恨心。
只有如是心能够做到无念,只有用如是心才能得无上正等菩提。因为如是心明白这个道理,一切都是如来,一切都是如是,那么在割截的时候,知道也是如是之心,绝对不会产生嗔恨。可是你若不知道如是之心,你就会动念,一动念就会有嗔恨心。如果不知道如是,没有找到空性,如是就是那种空性。
在做功当中,任何时候当下这个动就是佛性,你看到的只有佛性,没有别的。因为佛性就是你,你不可能有念,就在这种状态下,才可能不动念。这是修行真正的关键!只有用如是之心,才可能真正步入到无相。
因为无相的时候,你就如人有目,日光明照,见种种色。也就是说的第二法。我们有相的时候,已经着了相的功能,信在一个局部的点上了。当你着相的时候在一个点上,旁边有什么东西你都不会知道,因为这是我们业力使然。业力就把我们欲望的或者执着的东西,步入到或者附着到那个点上,其他的我们全部不知道。
可是,如果你明白一切相皆是虚妄这些道理了,就用如是心,便会如人有目。任何业力都不会起,就像大海似的,水怎么搅动都没有浑的东西。为什么,因为你就是大海,不浑。你看到搅浑的东西,是你的业被搅起来了。可是对水来说,你就是那水,不可能浑,水里边任何东西你都知道,因为它都在你的藏性里。
当你知道如是心,也就知道如来藏性。如来藏性里有三千大千世界,你全部都知道,如人有目。因为你从来没有任何一点执着,一丝一毫都不动,就全部都能感知到,那么清晰。那种感觉一旦清晰,绝不是一棒子把你打懵了的那种感觉,是你全都清楚的感觉。
实际上,你吃饭的时候有念头,可是你照样吃饭。你的念头都没在吃饭上,为什么会吃?就是因为你的藏性太清楚,真的是这样。要学会一种感受,越感受越无相,越无相感受越大,越清晰,就是如人有目,见种种色。
佛用这种话来说,他也是万般无奈,没有办法讲这种殊胜的东西。只能用人的语言来告诉你,如人有目,日光明照,见种种色。别人以为见种种色不是容易吗?大家都见种种色。实际上,他所说的见种种色,与你说的见种种色有截然的区别。
他见的是清净的世界。清净到什么程度,任何一个微小的东西,皆知。可是我们见的种种色都是业力,都是起心动念构成你的业力和喜好,哪个好看我就看谁,哪个不好看,我不看。
光说看就是有法性的。我那天坐了一辆公共汽车,有个人可能是癌症,那个脸肿得别人都不敢看他,都躲着他。我上车后,他身边有个座位,我就坐他身边,还对他笑了,让他感动得不得了。因为没有一个人眼光敢直视他,还给他微笑,还那么亲切地坐他身边,就是一个眼神他都感动了。别人见到他,尤其女孩子都跑到后边去了。
如果你要明白这个道理,看到别人看不到的那种感受的时候,你就欢喜得不得了了。因为那个无染的心透达出来的就是大慈大悲。不是老百姓说的那个大慈大悲,是由内心发出的欢喜、舒服,世上没有能比的那种好。
当你见种种相的时候,内心会生出无量的欢喜。那种欢喜永远不会退去,它在你心中铸成的那种感知、滋味是不会退的。
可是我们世人吃的好东西,味道为什么会淡忘呢?比方我吃了一个好吃的苹果,两天就忘了那个滋味了,只是知道那个苹果好吃,但啥味说不出来。可是如果你真的步入到日光明照,见种种色,不动念,没有起念头的那种感知的时候,那个滋味是你永远永远不会泯灭的,它时时刻刻都在。因为如是在,那个东西就在啊!除非如是没了,那个感知也没了。你的如是在,那种滋味就在,那个舒服的就在。就是这种感觉。
为什么我今天讲这个,因为有朝一日你们会步入,不会吃惊也不会夸夸其谈,虽欢喜得不得了,但会把那个欢喜心压下来,因为它太正常了,不过如此。不过如此就已经足矣了,你不会把那个高兴的心露出来,而是沉在心里了。
所以,佛在这里给你授记了。如果有人能受持此经,读诵此经,以佛的智慧,是人皆得成就无量无边功德。那就是佛!这就是佛给我们学《金刚经》的人授记了。相当于《妙法莲华经》的授记。也就是说,当你了解如是心,知道一切用如是来指导自己的时候,佛已经给你授记成佛了。换句话说,你受持《金刚经》,就是佛给你授记之经,所以把《金刚经》也叫授记之经,授记你成佛之经。
这部经殊胜吧,真的殊胜!可我们都小瞧它。今天我们重视这部经了,你就会知道,这部经是指导所有修行的根本。就好比说“嗡玛尼呗美吽”是万咒之根本,这部经就是万经之根本。你想成佛吗?行!《金刚经》就可以了,所有经都从金刚经里演化出来。因为这是佛为大乘者说,为最上乘者说的。
从今天开始不但要重视这部经,还要行持这部经。我有很多东西没有说到,这部经要展开说,细微的东西太多了!只有你在念经的时候自己才体会得到。99%的东西我没有办法给你们说,没说到的怎么办?你自己受持这部经,去体会,就会一天比一天的感受多,一天比一天明白得多。
作者:戴树增
第十四讲(1)
“何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜。即非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。须菩提。忍辱波罗蜜。如来说非忍辱波罗蜜。是名忍辱波罗蜜。何以故。须菩提!如我昔为歌利王割截身体。我于尔时。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。何以故。我于往昔节节支解时。若有我相人相众生相寿者相。应生嗔恨。须菩提。又念过去于五百世作忍辱仙人。于尔所世。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。是故须菩提。菩萨应离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。若心有住即为非住,是故佛说菩萨心不应住色布施。须菩提。菩萨为利益一切众生故。应如是布施。如来说一切诸相。即是非相。又说一切众生。即非众生。须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。须菩提。如来所得法。此法无实无虚。须菩提。若菩萨心。住于法而行布施。如人入暗,即无所见。若菩萨心不住法而行布施。如人有目。日光明照。见种种色。须菩提。当来之世。若有善男子。善女人。能于此经受持读诵。即为如来。以佛智慧。悉知是人。悉见是人。皆得成就无量无边功德。”
这里边有三个问题:
第一:释迦牟尼佛告诉我们,他于五百世做忍辱仙人的时候,被人割截身体,他无相。佛说无我相,无人相,无众生相,无寿者相。如果当时他有一个念,都会生嗔恨心。
只有如是心能够做到无念,只有用如是心才能得无上正等菩提。因为如是心明白这个道理,一切都是如来,一切都是如是,那么在割截的时候,知道也是如是之心,绝对不会产生嗔恨。可是你若不知道如是之心,你就会动念,一动念就会有嗔恨心。如果不知道如是,没有找到空性,如是就是那种空性。
在做功当中,任何时候当下这个动就是佛性,你看到的只有佛性,没有别的。因为佛性就是你,你不可能有念,就在这种状态下,才可能不动念。这是修行真正的关键!只有用如是之心,才可能真正步入到无相。
因为无相的时候,你就如人有目,日光明照,见种种色。也就是说的第二法。我们有相的时候,已经着了相的功能,信在一个局部的点上了。当你着相的时候在一个点上,旁边有什么东西你都不会知道,因为这是我们业力使然。业力就把我们欲望的或者执着的东西,步入到或者附着到那个点上,其他的我们全部不知道。
可是,如果你明白一切相皆是虚妄这些道理了,就用如是心,便会如人有目。任何业力都不会起,就像大海似的,水怎么搅动都没有浑的东西。为什么,因为你就是大海,不浑。你看到搅浑的东西,是你的业被搅起来了。可是对水来说,你就是那水,不可能浑,水里边任何东西你都知道,因为它都在你的藏性里。
当你知道如是心,也就知道如来藏性。如来藏性里有三千大千世界,你全部都知道,如人有目。因为你从来没有任何一点执着,一丝一毫都不动,就全部都能感知到,那么清晰。那种感觉一旦清晰,绝不是一棒子把你打懵了的那种感觉,是你全都清楚的感觉。
实际上,你吃饭的时候有念头,可是你照样吃饭。你的念头都没在吃饭上,为什么会吃?就是因为你的藏性太清楚,真的是这样。要学会一种感受,越感受越无相,越无相感受越大,越清晰,就是如人有目,见种种色。
佛用这种话来说,他也是万般无奈,没有办法讲这种殊胜的东西。只能用人的语言来告诉你,如人有目,日光明照,见种种色。别人以为见种种色不是容易吗?大家都见种种色。实际上,他所说的见种种色,与你说的见种种色有截然的区别。
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禍福無門,惟人自召。
善惡之報,如影隨形。
諸惡莫作,衆善奉行。
萬法皆空,因果不空。
如意如意,百事如意。
人有人意,我有我意。
合得人意,恐非我意。
合得我意,恐非人意。
人意我意,巩非天意。
合得天意,自然如意。
一毫之善,與人方便。
一毫之惡,勸人莫作。
衣食隨緣,自然快樂。
欺人是禍,饒人是福。
天網恢恢,報應甚速。
力行此言,神欽鬼伏。
善惡之報,如影隨形。
諸惡莫作,衆善奉行。
萬法皆空,因果不空。
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