#昧#p21
辑九 无昧
花事九分，万物无昧。其象大荒遍开，不着物华而又涵度万物。当生之初，万物皆禀有一种空无而又混沌的纯廓之性，此是为源无而来的原昧。无在万物之初，譬若造物之大者，乃是在无昧。又万物之生，源生于无，故万物皆曾无昧。当一个生灵，其物事于世，大象所衍，几近重赋了世间之度象，譬若这个时候的天地，已是涵澹着从无重生的色度，若似人间换了思情，日月山水换了气华，则此一层境的思与生，亦是归于无昧。世间有万物，混沌皆生灵，一石一人昧处其间，思情生行不附于人间天地，而是素见万物皆若无相。我可是我，亦可是它，廓廓之无与茫茫万物，尽皆一期花现如昧。故此无昧，其度象所在，是为万物在心，而又人在万物。生既在无，又在万物，又安在己。人间与天地，万物共生灵，思情方在此，乃呈素然嫣然的无昧之象。
上阕 无与无昧
荒茫万物，所从何来。亘古之初，万物混沌自生，无关乎情由。迄至人世文明渐兴，人类渐始意识到万物所源，于是乎诸说纷起，而凡开天辟地之言，又约都从这样的角度肇始：有物混成，先天地生。
这也就是说，万物乃有初，其初之物混沌未知。故而那个不知何所之所，便被人间称作了“无”。万物遽遽然，乃皆所从而来，万物忽忽然，亦将所往而归。一个生灵于此世间，非仅是与人间相见，而也是与万物共存。斯当觉于人间之道，这是天昧；而当觉于万物之道，这便是在了无昧。
无昧之在，是为一种大荒遍开的终极之象。它是面对着这个世界的万物生灵，都淡然无着不执不藏，穿透这个世间的有相，而归于一种大形无相的原昧。
当在无昧，这个世界便已是廓廓无着。它看天地间的物华，都是素如初来，不附于物心，亦不尘于文明。我可是我，亦可是万物。生既在人间，又与万物相与存。由是昧得万物生灵之谛，乃而呈为无昧之象。
下阕 天下皆花
万物生世间，茫茫又漠漠。一个石头或在此，一朵花开或在彼。雏鸣有声是莞尔，周成如塔是人间。而松风甘泉，洪蒙大荒，那都是自然的天在。
人之来世，与万物相逢，是皆有一种昧缘在其中。逍遥于处，漫游不着，若忘岁尘之所在，若忘人间之所然，这是一人生命的花开，乃归在了无昧的天道。看万物如万物，视空无如空无。
这一种生命的花事开了，则天下已无不是花。或如一个世外高人，或如一介灌足渔夫，他已可是在这里，也已可是在那里。恍如大海里一尾不需要方向的鱼，行天涯处处，皆是花开的画图。
这个时候，世界是一片无垠的寰宇。石也好，花也好，它们都是不相不觉的昧在。而生活，从此是如米麦之亲的荷叶一般，铺开在日常的烟火岁月里。人生无大事，但只一天一天，花开而美，花落而谢。
天赋大象的无昧
譬如造物之大者，它生了万物，是于创世之初便有其天赋大象。故造物者无昧，神无昧；在人间，道佛魔也是一种天地造物，故也在无昧。
又如人世荒原上，燧火普生，一介物象从此由茹毛饮血，一换而为刀耕火种。这一种气象所在，是当于无昧之重生。一火蔓延，燃燃千年，大荒上摇漾点点；而后光电铺开，惠泽人间，一世物象又由此一换容颜，熠熠百年，至于当下。这是天地间的又一重物象之赋。故燧火在无昧，光电在无昧。
又如一石一人，当它的思情是自在出入于天地，并不尘附于此世的文明，生可是在我，亦可是在相与亲和的万物，忘岁月之所衍，亦忘万物之所然，则其大荒遍开，无所挂碍之象，堪是在了无昧。尧舜之时的许由，当尧欲让天下予他时，许由道：“归休乎君，予无所用天下为。”其后当舜又想将天下让给卷时，卷又说：“吾何以天下为哉！”更早之时，尧的师祖齿缺问道于被衣，被衣正欲教化他，言未尽而齿缺已是酣然大睡。被衣由是歌曰：“媒媒晦晦，无心而不可与谋，彼何人哉！”又晚之时，一个渔父笑舍屈原而去，乃鼓枻歌曰：“沧浪之水清兮！沧浪之水浊兮！”
凡此诸人，放浪形骸于天地，漫游万物若无心，二十四史古往事，山海苍青啖如斯。他们是与万物同在于这一片大荒，同在这一片土地上生息。因其看见了自己，已是穿透了世界，故此一种自由之灵，尽都是在无昧。
辑九 无昧
花事九分，万物无昧。其象大荒遍开，不着物华而又涵度万物。当生之初，万物皆禀有一种空无而又混沌的纯廓之性，此是为源无而来的原昧。无在万物之初，譬若造物之大者，乃是在无昧。又万物之生，源生于无，故万物皆曾无昧。当一个生灵，其物事于世，大象所衍，几近重赋了世间之度象，譬若这个时候的天地，已是涵澹着从无重生的色度，若似人间换了思情，日月山水换了气华，则此一层境的思与生，亦是归于无昧。世间有万物，混沌皆生灵，一石一人昧处其间，思情生行不附于人间天地，而是素见万物皆若无相。我可是我，亦可是它，廓廓之无与茫茫万物，尽皆一期花现如昧。故此无昧，其度象所在，是为万物在心，而又人在万物。生既在无，又在万物，又安在己。人间与天地，万物共生灵，思情方在此，乃呈素然嫣然的无昧之象。
上阕 无与无昧
荒茫万物，所从何来。亘古之初，万物混沌自生，无关乎情由。迄至人世文明渐兴，人类渐始意识到万物所源，于是乎诸说纷起，而凡开天辟地之言，又约都从这样的角度肇始：有物混成，先天地生。
这也就是说，万物乃有初，其初之物混沌未知。故而那个不知何所之所，便被人间称作了“无”。万物遽遽然，乃皆所从而来，万物忽忽然，亦将所往而归。一个生灵于此世间，非仅是与人间相见，而也是与万物共存。斯当觉于人间之道，这是天昧；而当觉于万物之道，这便是在了无昧。
无昧之在，是为一种大荒遍开的终极之象。它是面对着这个世界的万物生灵，都淡然无着不执不藏，穿透这个世间的有相，而归于一种大形无相的原昧。
当在无昧，这个世界便已是廓廓无着。它看天地间的物华，都是素如初来，不附于物心，亦不尘于文明。我可是我，亦可是万物。生既在人间，又与万物相与存。由是昧得万物生灵之谛，乃而呈为无昧之象。
下阕 天下皆花
万物生世间，茫茫又漠漠。一个石头或在此，一朵花开或在彼。雏鸣有声是莞尔，周成如塔是人间。而松风甘泉，洪蒙大荒，那都是自然的天在。
人之来世，与万物相逢，是皆有一种昧缘在其中。逍遥于处，漫游不着，若忘岁尘之所在，若忘人间之所然，这是一人生命的花开，乃归在了无昧的天道。看万物如万物，视空无如空无。
这一种生命的花事开了，则天下已无不是花。或如一个世外高人，或如一介灌足渔夫，他已可是在这里，也已可是在那里。恍如大海里一尾不需要方向的鱼，行天涯处处，皆是花开的画图。
这个时候，世界是一片无垠的寰宇。石也好，花也好，它们都是不相不觉的昧在。而生活，从此是如米麦之亲的荷叶一般，铺开在日常的烟火岁月里。人生无大事，但只一天一天，花开而美，花落而谢。
天赋大象的无昧
譬如造物之大者，它生了万物，是于创世之初便有其天赋大象。故造物者无昧，神无昧；在人间，道佛魔也是一种天地造物，故也在无昧。
又如人世荒原上，燧火普生，一介物象从此由茹毛饮血，一换而为刀耕火种。这一种气象所在，是当于无昧之重生。一火蔓延，燃燃千年，大荒上摇漾点点；而后光电铺开，惠泽人间，一世物象又由此一换容颜，熠熠百年，至于当下。这是天地间的又一重物象之赋。故燧火在无昧，光电在无昧。
又如一石一人，当它的思情是自在出入于天地，并不尘附于此世的文明，生可是在我，亦可是在相与亲和的万物，忘岁月之所衍，亦忘万物之所然，则其大荒遍开，无所挂碍之象，堪是在了无昧。尧舜之时的许由，当尧欲让天下予他时，许由道：“归休乎君，予无所用天下为。”其后当舜又想将天下让给卷时，卷又说：“吾何以天下为哉！”更早之时，尧的师祖齿缺问道于被衣，被衣正欲教化他，言未尽而齿缺已是酣然大睡。被衣由是歌曰：“媒媒晦晦，无心而不可与谋，彼何人哉！”又晚之时，一个渔父笑舍屈原而去，乃鼓枻歌曰：“沧浪之水清兮！沧浪之水浊兮！”
凡此诸人，放浪形骸于天地，漫游万物若无心，二十四史古往事，山海苍青啖如斯。他们是与万物同在于这一片大荒，同在这一片土地上生息。因其看见了自己，已是穿透了世界，故此一种自由之灵，尽都是在无昧。
#每日一善[超话]##上善若水#
上善若水，是最高境界的人的德行，就像水的品性一样，泽被万物而不争。上善：最完美；水：避高趋下是一种谦逊，奔流到海是一种追求，刚柔相济是一种能力，海纳百川是一种大度，滴水穿石是一种毅力，洗涤污淖是一种奉献。逝者如斯夫，人生犹如奔流至海的江水。乐善好施不图报，淡泊明志谦如水，而在这里水是喻指与世无争的圣人。达到尽善尽美的境界，就和圣人差不多。这句话可以理解为：水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，故天下最大的善性莫如水。
它的字面含义是：最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。上善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要像水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。说到这其中所涵盖的思想意义，那就需要多做些解释了。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”
他认为上善的人，就应该像水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。
世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。
不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。
老子还说：“以其不争，故天下莫能与之争，此乃效法水德也。水几于道；道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也……
“道”是产生天地万物的总根源，是先于具体事物而存在的东西，也是事物的基本规律及其本源。所以“道”是我们每个人都应该认知与理解的。水的德行就是最接近于“道”的，“道”无处不在，因此，水无所不利。它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污淖。它处于深潭之中，表面清澈而平静，但却深不可测。它源源不断的流淌，去造福于万物却不求回报。这样的德行， 乃至仁至善……
水中的人生哲学车尔尼雪夫斯基曾经写过这么一段话：“水，由于它的灿烂透明，它的淡青色的光辉而令人迷恋，水把周围的一切如画的反映出来，把这一切委曲的摇曳着，我们看到的水是第一流的写生家。”的确，“水”在温柔而诗意的告诉你面对挫折面对不如意的心境，告诉你处世的大智慧。明镜止水，波澜不兴的心境正如光滑透彻的镜子，可以映照世间的真相。在透明的水面前，才知道什么是纯粹，什么是污浊，在清澈的心灵面前，才知道什么是善，什么是恶。反观自身的缺点时，不用被动的反抗、挣扎，荡起涟漪的水，是缺乏洞察力的，会让自己迷失，会让自己痛苦，会让自己彷徨，不如主动的如水般去包容，去净化。
「静水照大千」，清静湖面，犹如一面镜子，照映景物，一览无遗。宁静中，我们看见了湖光倒影，美若仙境；清澈中，巨细靡遗，反应出大自然的景象，是如此清泰、宁静、平和。从中我们体会了，唯有内心的清静，才能洞悉天下的事理。
山泉，清爽甘甜，净洁透明，在山则清，毫无杂质，令人品来畅快无比。而烦恼、杂念，犹如出山之水，污浊不清，常染心灵源头的净洁。故需去除内心的污垢，才能洗心易行，显露心地本有的清静，从而品味到人生的甘美真味。
水性柔顺而往下，意味着自居卑下，如那谦谦君子，恭敬有礼，仁义有德。故夫子赞水曰：「其流卑下倨邑，必修其理。」虽然姿势低下，却遵循其应有渠道，始终不变其行，终入大海。
水，又如君子不器。大者气势磅礴，如瀑布飞流直下，一泻千里，融入山川，滋养大地。小者，滴水能穿石，恰如坚持不懈的恒心，能突破一切艰难。生活中，一瓢饮，能解干渴；品茗一盅，去疲除忧；酷热难挨，冲凉解暑；又能涤尽污垢，常保环境清洁……似君子之德风，被覆世间角落，能随缘教化，广利社会。其仁慈博爱，平等无私的特质，更显其至善的美德。
「泰山不让土壤，故能成其大；河海不择细流，故能就其深」。河海因不择细流，故能成其博大深广。意涵着宽广的胸怀，需有过人的包容器量，不论善恶美丑均能含藏其中，方能成其伟大的气度，顶立于天地中。
逝者如斯，不舍昼夜。奔腾的流水，一去不复返。人生的青春何尝不像流水。蓦然回首，不意老眼昏花，已入晚境。怎能不慨叹珍惜光阴的重要呢？此刻应当惜福惜缘，力尽孝道，在相聚时光里，好好奉侍双亲，善待家人，共享天伦之乐。
上善若水，是最高境界的人的德行，就像水的品性一样，泽被万物而不争。上善：最完美；水：避高趋下是一种谦逊，奔流到海是一种追求，刚柔相济是一种能力，海纳百川是一种大度，滴水穿石是一种毅力，洗涤污淖是一种奉献。逝者如斯夫，人生犹如奔流至海的江水。乐善好施不图报，淡泊明志谦如水，而在这里水是喻指与世无争的圣人。达到尽善尽美的境界，就和圣人差不多。这句话可以理解为：水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，故天下最大的善性莫如水。
它的字面含义是：最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。上善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要像水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。说到这其中所涵盖的思想意义，那就需要多做些解释了。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”
他认为上善的人，就应该像水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。
世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。
不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。
老子还说：“以其不争，故天下莫能与之争，此乃效法水德也。水几于道；道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也……
“道”是产生天地万物的总根源，是先于具体事物而存在的东西，也是事物的基本规律及其本源。所以“道”是我们每个人都应该认知与理解的。水的德行就是最接近于“道”的，“道”无处不在，因此，水无所不利。它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污淖。它处于深潭之中，表面清澈而平静，但却深不可测。它源源不断的流淌，去造福于万物却不求回报。这样的德行， 乃至仁至善……
水中的人生哲学车尔尼雪夫斯基曾经写过这么一段话：“水，由于它的灿烂透明，它的淡青色的光辉而令人迷恋，水把周围的一切如画的反映出来，把这一切委曲的摇曳着，我们看到的水是第一流的写生家。”的确，“水”在温柔而诗意的告诉你面对挫折面对不如意的心境，告诉你处世的大智慧。明镜止水，波澜不兴的心境正如光滑透彻的镜子，可以映照世间的真相。在透明的水面前，才知道什么是纯粹，什么是污浊，在清澈的心灵面前，才知道什么是善，什么是恶。反观自身的缺点时，不用被动的反抗、挣扎，荡起涟漪的水，是缺乏洞察力的，会让自己迷失，会让自己痛苦，会让自己彷徨，不如主动的如水般去包容，去净化。
「静水照大千」，清静湖面，犹如一面镜子，照映景物，一览无遗。宁静中，我们看见了湖光倒影，美若仙境；清澈中，巨细靡遗，反应出大自然的景象，是如此清泰、宁静、平和。从中我们体会了，唯有内心的清静，才能洞悉天下的事理。
山泉，清爽甘甜，净洁透明，在山则清，毫无杂质，令人品来畅快无比。而烦恼、杂念，犹如出山之水，污浊不清，常染心灵源头的净洁。故需去除内心的污垢，才能洗心易行，显露心地本有的清静，从而品味到人生的甘美真味。
水性柔顺而往下，意味着自居卑下，如那谦谦君子，恭敬有礼，仁义有德。故夫子赞水曰：「其流卑下倨邑，必修其理。」虽然姿势低下，却遵循其应有渠道，始终不变其行，终入大海。
水，又如君子不器。大者气势磅礴，如瀑布飞流直下，一泻千里，融入山川，滋养大地。小者，滴水能穿石，恰如坚持不懈的恒心，能突破一切艰难。生活中，一瓢饮，能解干渴；品茗一盅，去疲除忧；酷热难挨，冲凉解暑；又能涤尽污垢，常保环境清洁……似君子之德风，被覆世间角落，能随缘教化，广利社会。其仁慈博爱，平等无私的特质，更显其至善的美德。
「泰山不让土壤，故能成其大；河海不择细流，故能就其深」。河海因不择细流，故能成其博大深广。意涵着宽广的胸怀，需有过人的包容器量，不论善恶美丑均能含藏其中，方能成其伟大的气度，顶立于天地中。
逝者如斯，不舍昼夜。奔腾的流水，一去不复返。人生的青春何尝不像流水。蓦然回首，不意老眼昏花，已入晚境。怎能不慨叹珍惜光阴的重要呢？此刻应当惜福惜缘，力尽孝道，在相聚时光里，好好奉侍双亲，善待家人，共享天伦之乐。
【嘉定人必看！800年的故事，尽在这里！】#微电影展映#河川风物之美，涵育了嘉定教化淳良的底蕴；觞咏文艺之雅，寄托了嘉定清介自守的品格；江海骋望之胜，拓展了嘉定创新求变的襟怀。2018年1月7日正值嘉定建县800周年，影片《嘉定八百年》选取了嘉定城市发展过程中具有代表的人物、事件，以此纪念嘉定建县800年，彰显城市精神。https://t.cn/EtR7bou
✋热门推荐