无我忘我，超越善恶的道境——玄之又玄
在《老子》中，道是否有主体境界的含义，并不是很清楚。至《庄子》，则不仅从宇宙论和本体论的角度谈论道，而且从认识论的角度谈论道，道显然具有主体境界的内涵。如《齐物论》说：“是非之彰也，道之所以亏也。”又说：“道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？……道隐于小成，言隐于荣华。”庄子在此处所谈论的道，显然不是宇宙论和本体论意义上的道，因为道作为世界的本原和本体，是“自本自根”、“自古以固存”的，人世间的是非、真伪对它不会有丝毫的影响。因此，此处的道只能从主体的境界来理解，即道是对万物不作区分和辩析的无差别的认识境界。
以主体境界来诠释《老子》的“道”，以唐代重玄学家的《老子》注为其代表。重玄学的重镇成玄英所反复宣说的“重玄之道”，就是指虚通无滞的精神境界。成玄英对道的诠释是：“道是虚通之理境。”“道以虚通为义。”“夫至道虚通，妙绝分别，在假不假、居真不真，真假性齐，死生一贯。”可见，成玄英所谓的“道”，显然是指主体的精神境界而言的。成玄英所谓的“重玄”，是由《老子》中“玄之又玄”一语简括而来。他说：“玄者，深远之义，亦是不滞之名。……深远之玄，理归无滞，既不滞有，亦不滞无，二俱不滞，故谓之玄。”可见，玄是对有无两种偏执的超越。玄就相当于不着二边的中道。成玄英认为，止于中道仍然是一种执着，必须连中道也遣去，才能达到虚通无滞的最高境界。他说：“前以一中之玄，遣二偏之执。二偏之病既除，一中之药还遣。”这样才能“非但不滞于滞（即不执着），亦乃不滞于不滞（即不执着于不执着），此则遣之又遣，故曰玄之又玄。”要达到虚通无滞的重玄境界，其方法就是顺其自然：“自然者，重玄之极道也。”
如果说唐代重玄学家的最高境界以超越有无为特征的话，那么宋代《老子》注家的最高境界则是以泯灭物我、善恶之差别为特征。
1.道是无我的境界
北宋《老子》注家继承了《庄子》关于“道通为一”（《庄子?齐物论》。）的思想，主张从万物皆出于道、皆是道之生化过程中的一个环节的角度来认识万物的同一性。他们强调万物的同一性的目的，是希望人们泯灭物我的区别，达到“万物与我为一”（《庄子?齐物论》。）的境界。他们认为，这样的境界就是道的境界：“大道无名，物我俱泯。”“道者，物我俱忘。”
要做到物我俱忘，重要的是要忘我。只要能忘我，忘物也就容易了。因而北宋《老子》注家又强调指出，道的境界就是无我的境界。如吕惠卿说：“道固无我。”他们认为，若萌生自我观念，把自己从万物中区分出来，就是自远于道。如章安说：“立我为累，去道远矣。”
北宋《老子》注家以“无我”作为道的境界，其用意是以此来消解世间的各种纷争。如吕惠卿说：“盖唯通于道者为得一，得一则无我，无我不争。”如果连自我的观念都能放弃，还有什么要争的呢？可见，“不争”乃是“无我”的真义，“无我”的客观表现就是“不争”。
2.道是超越善恶之上的境界
北宋《老子》注家认为，道是无善无恶的。如苏辙说：“夫道，非清非浊，非去非来，非善非恶，混然而成体。”宋徽宗说：“道无异相，孰为美恶？”
北宋《老子》注家从道超善恶的角度出发，认为即使是上善，也是从道的境界下降一等了。如：
王安石说：“善者可以继道，而未足以尽道。”
吕惠卿说：“一阴一阳之谓道，继之者善也。谓之继，则已离道而非道之体矣。”
宋徽宗说：“《易》曰：一阴一阳之谓道，继之者善也。庄子曰：离道以善。善名既立，则道之体亏。”
王安石诸人的运思理路，是首先根据《易传》关于“一阴一阳之谓道，继之者善也”的论述，认为善是继道而出的，然后又根据《庄子?缮性》对“离道以善”的批评，认为继道而善也就是离道而善，因此即使是上善，也是对作为无善无恶的最高境界的道体的破坏。
北宋《老子》注家关于道超善恶的思想，从老学的内在逻辑来说，可视为对《老子》“道法自然”思想的发展。“道法自然”表明道没有主观意志，也不存在价值设定，因而不能以善恶来进行评价。
上述两种境界是相通的，实际上可以归结为一种境界，即心无分别的境界。只要心中不对任何事物起分别、辨析之心，则我物、是非、善恶之差别都将不复存在，这样自然就能达到“道通为一”的最高境界。
在《老子》中，道是否有主体境界的含义，并不是很清楚。至《庄子》，则不仅从宇宙论和本体论的角度谈论道，而且从认识论的角度谈论道，道显然具有主体境界的内涵。如《齐物论》说：“是非之彰也，道之所以亏也。”又说：“道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？……道隐于小成，言隐于荣华。”庄子在此处所谈论的道，显然不是宇宙论和本体论意义上的道，因为道作为世界的本原和本体，是“自本自根”、“自古以固存”的，人世间的是非、真伪对它不会有丝毫的影响。因此，此处的道只能从主体的境界来理解，即道是对万物不作区分和辩析的无差别的认识境界。
以主体境界来诠释《老子》的“道”，以唐代重玄学家的《老子》注为其代表。重玄学的重镇成玄英所反复宣说的“重玄之道”，就是指虚通无滞的精神境界。成玄英对道的诠释是：“道是虚通之理境。”“道以虚通为义。”“夫至道虚通，妙绝分别，在假不假、居真不真，真假性齐，死生一贯。”可见，成玄英所谓的“道”，显然是指主体的精神境界而言的。成玄英所谓的“重玄”，是由《老子》中“玄之又玄”一语简括而来。他说：“玄者，深远之义，亦是不滞之名。……深远之玄，理归无滞，既不滞有，亦不滞无，二俱不滞，故谓之玄。”可见，玄是对有无两种偏执的超越。玄就相当于不着二边的中道。成玄英认为，止于中道仍然是一种执着，必须连中道也遣去，才能达到虚通无滞的最高境界。他说：“前以一中之玄，遣二偏之执。二偏之病既除，一中之药还遣。”这样才能“非但不滞于滞（即不执着），亦乃不滞于不滞（即不执着于不执着），此则遣之又遣，故曰玄之又玄。”要达到虚通无滞的重玄境界，其方法就是顺其自然：“自然者，重玄之极道也。”
如果说唐代重玄学家的最高境界以超越有无为特征的话，那么宋代《老子》注家的最高境界则是以泯灭物我、善恶之差别为特征。
1.道是无我的境界
北宋《老子》注家继承了《庄子》关于“道通为一”（《庄子?齐物论》。）的思想，主张从万物皆出于道、皆是道之生化过程中的一个环节的角度来认识万物的同一性。他们强调万物的同一性的目的，是希望人们泯灭物我的区别，达到“万物与我为一”（《庄子?齐物论》。）的境界。他们认为，这样的境界就是道的境界：“大道无名，物我俱泯。”“道者，物我俱忘。”
要做到物我俱忘，重要的是要忘我。只要能忘我，忘物也就容易了。因而北宋《老子》注家又强调指出，道的境界就是无我的境界。如吕惠卿说：“道固无我。”他们认为，若萌生自我观念，把自己从万物中区分出来，就是自远于道。如章安说：“立我为累，去道远矣。”
北宋《老子》注家以“无我”作为道的境界，其用意是以此来消解世间的各种纷争。如吕惠卿说：“盖唯通于道者为得一，得一则无我，无我不争。”如果连自我的观念都能放弃，还有什么要争的呢？可见，“不争”乃是“无我”的真义，“无我”的客观表现就是“不争”。
2.道是超越善恶之上的境界
北宋《老子》注家认为，道是无善无恶的。如苏辙说：“夫道，非清非浊，非去非来，非善非恶，混然而成体。”宋徽宗说：“道无异相，孰为美恶？”
北宋《老子》注家从道超善恶的角度出发，认为即使是上善，也是从道的境界下降一等了。如：
王安石说：“善者可以继道，而未足以尽道。”
吕惠卿说：“一阴一阳之谓道，继之者善也。谓之继，则已离道而非道之体矣。”
宋徽宗说：“《易》曰：一阴一阳之谓道，继之者善也。庄子曰：离道以善。善名既立，则道之体亏。”
王安石诸人的运思理路，是首先根据《易传》关于“一阴一阳之谓道，继之者善也”的论述，认为善是继道而出的，然后又根据《庄子?缮性》对“离道以善”的批评，认为继道而善也就是离道而善，因此即使是上善，也是对作为无善无恶的最高境界的道体的破坏。
北宋《老子》注家关于道超善恶的思想，从老学的内在逻辑来说，可视为对《老子》“道法自然”思想的发展。“道法自然”表明道没有主观意志，也不存在价值设定，因而不能以善恶来进行评价。
上述两种境界是相通的，实际上可以归结为一种境界，即心无分别的境界。只要心中不对任何事物起分别、辨析之心，则我物、是非、善恶之差别都将不复存在，这样自然就能达到“道通为一”的最高境界。
什么叫真理？所谓「真理」，必须合乎本来如此、必然如此、普遍如此、永恒如此等四个条件。
佛教的「三法印」：诸行无常、诸法无我、涅槃寂静，就是合乎这四个条件的真理。
三法印是佛法的根本大纲，不仅说明宇宙人生生灭变化的现象，也诠释诸佛寂灭无为的解脱境界，是涵括世间法与出世间法的三条定律：
1、诸行无常：世间上的一切有为法都是因缘和合而生起，因缘所生的诸法，空无自性，随著缘聚而生，缘散而灭，是三世迁流不住的，所以说「无常」。
2、诸法无我：一切有为、无为法并无独立的，不变的「我」的实体，一切法都是依因缘而生，彼此相互依存，并无「我」的恒常不变的实体与自我主宰的功能，所以说「无我」。
无我有「人无我」、「法无我」二种。因为一切法「无我」，所以「无自性」，无自性即「缘起性空」，无我系佛教的根本教义之一，所以要正确的了解佛法，必须彻知诸法无我。
3、涅槃寂静：这是灭除贪、瞋、痴三毒烦恼，达到身心俱寂的一种解脱境界。「涅槃」就是四圣谛中的「灭谛」。「寂静」是远离烦恼，断绝苦患，也是涅槃的代名词。
「我执」若除，则惑、业不起，当下即能证得涅槃实相。佛陀宣说三法印，就是为了破除众生的我执，以引导众生出离生死之苦，而得涅槃之乐。
在原始佛教的教理中，三法印是缘起论的思想基础，缘起论是佛陀教法的代表，两者意义相通，同为最初的根本佛法。因此，若能理解三法印，也就能把握佛陀的根本思想了。
佛教的「三法印」：诸行无常、诸法无我、涅槃寂静，就是合乎这四个条件的真理。
三法印是佛法的根本大纲，不仅说明宇宙人生生灭变化的现象，也诠释诸佛寂灭无为的解脱境界，是涵括世间法与出世间法的三条定律：
1、诸行无常：世间上的一切有为法都是因缘和合而生起，因缘所生的诸法，空无自性，随著缘聚而生，缘散而灭，是三世迁流不住的，所以说「无常」。
2、诸法无我：一切有为、无为法并无独立的，不变的「我」的实体，一切法都是依因缘而生，彼此相互依存，并无「我」的恒常不变的实体与自我主宰的功能，所以说「无我」。
无我有「人无我」、「法无我」二种。因为一切法「无我」，所以「无自性」，无自性即「缘起性空」，无我系佛教的根本教义之一，所以要正确的了解佛法，必须彻知诸法无我。
3、涅槃寂静：这是灭除贪、瞋、痴三毒烦恼，达到身心俱寂的一种解脱境界。「涅槃」就是四圣谛中的「灭谛」。「寂静」是远离烦恼，断绝苦患，也是涅槃的代名词。
「我执」若除，则惑、业不起，当下即能证得涅槃实相。佛陀宣说三法印，就是为了破除众生的我执，以引导众生出离生死之苦，而得涅槃之乐。
在原始佛教的教理中，三法印是缘起论的思想基础，缘起论是佛陀教法的代表，两者意义相通，同为最初的根本佛法。因此，若能理解三法印，也就能把握佛陀的根本思想了。
得人身不能破迷开悟本身就是罪过
随着修行的深入以及修行境界的提升，越来越明白一个人的德、一个人全心修德、全心修行，甚至哪怕你不能无我、无别、无疆界，但对于改变自己的、他人的、地球的乃至宇宙的命运具有多么不可思议、不可估量的影响和作用。
当你修行到一定境界，你就会清晰看到：你认为你只是一个人，一个个体，但你有德与无德本身，是关乎地球乃至整个宇宙的生存与毁灭的。所以，你为了一己私欲、贪念而无德本身就是罪过。人生一世，得人身就是给你修德、消除往世罪业、改变命运、脱离六道，就是为了让你破迷开悟，自救、救人、救世的，所以得人身你不能正念正修，更是罪过。
而要实现彻底改变命运和积累千年功德、万年福报，正如我师弟慧缘所悟道的，你必须具足五个因缘：
1、得人身：人身乃千年修得，一失人身万劫不复。
2、遇明师：能让你破迷开悟，知道有六道轮回，生命没有结束；能让你明心见性，知道本源是谁。生命从哪里来？最终的归属在哪里？
3、通法脉：即人天相通，入道。唯有接通法脉才能入正道、得传承、成正果。
4、遇真佛：必须遇到乘愿再来、而且今生修成正果的、还有人身在世的佛。因为只有在世真佛才能帮你接通法脉，因为只有在世真佛才能带你修成正果，回归本源，实现人生一世应该实现的，能改变累生累世命运的一切。
5、不愚痴：愚痴就是不能明白。许多人业障太深，不能放下贪嗔痴的小我，见佛不识佛，遇机缘也不能把握，最终因私心，还是失去。
许多灵魂修行千百年不得入正道，依然在苦苦寻道。
也有许多人，得人身却不能破迷开悟……
总之，具足这五个因缘已经是千年修来、万年福报，千难万难。
更可怕的是，今生如果得而又失，生生世世都不会再有同样的时机。
云禅慧明
随着修行的深入以及修行境界的提升，越来越明白一个人的德、一个人全心修德、全心修行，甚至哪怕你不能无我、无别、无疆界，但对于改变自己的、他人的、地球的乃至宇宙的命运具有多么不可思议、不可估量的影响和作用。
当你修行到一定境界，你就会清晰看到：你认为你只是一个人，一个个体，但你有德与无德本身，是关乎地球乃至整个宇宙的生存与毁灭的。所以，你为了一己私欲、贪念而无德本身就是罪过。人生一世，得人身就是给你修德、消除往世罪业、改变命运、脱离六道，就是为了让你破迷开悟，自救、救人、救世的，所以得人身你不能正念正修，更是罪过。
而要实现彻底改变命运和积累千年功德、万年福报，正如我师弟慧缘所悟道的，你必须具足五个因缘：
1、得人身：人身乃千年修得，一失人身万劫不复。
2、遇明师：能让你破迷开悟，知道有六道轮回，生命没有结束；能让你明心见性，知道本源是谁。生命从哪里来？最终的归属在哪里？
3、通法脉：即人天相通，入道。唯有接通法脉才能入正道、得传承、成正果。
4、遇真佛：必须遇到乘愿再来、而且今生修成正果的、还有人身在世的佛。因为只有在世真佛才能帮你接通法脉，因为只有在世真佛才能带你修成正果，回归本源，实现人生一世应该实现的，能改变累生累世命运的一切。
5、不愚痴：愚痴就是不能明白。许多人业障太深，不能放下贪嗔痴的小我，见佛不识佛，遇机缘也不能把握，最终因私心，还是失去。
许多灵魂修行千百年不得入正道，依然在苦苦寻道。
也有许多人，得人身却不能破迷开悟……
总之，具足这五个因缘已经是千年修来、万年福报，千难万难。
更可怕的是，今生如果得而又失，生生世世都不会再有同样的时机。
云禅慧明
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