佛堂讲话（第一天）
初勿贪多但求相续：每日念佛要有一定的数目，倘若没有一定的数目，只是随便念念，日子久了就会忘记的。在家居士们，既要办家里的事，又要办社会上的事，实在忙的很！然而正因为太忙，才需要定下一定的课程，方不致于因为事忙而把念佛忘记了。那么，究竟一天应当念多少佛号呢？这要依著各人的因缘，自己斟酌参订；他人无法代为规定的。每日念数千声，数万声都好。但每日至少须念“十念”。“十念法”出在《观无量寿经》；是“下品下生”的功课。所以每天至少须念“十念”佛。否则，不但不能“入品”，恐怕也就不能往生了！“十念”的念法，是这样的：每日清早，漱洗以后，面对西方，合掌端立，心存观想，口念南无阿弥陀佛，尽一口气为一念，即以合掌之十指，默记十口气之数，念完十口气的佛号，再念一遍“回向偈”，即算功课完成。回向偈有多种，以四句的为简单明了；偈曰：“愿生西方净土中，九品莲花为父母，花开见佛悟无生，广度一切诸含识”。至于念佛的声音：或高声念，或低声念，或者默念，亦要看家庭的环境而定，不可拘泥。
一、念佛须知了生死。
今天得和诸上善人聚会一处，诚属殊胜因缘。‘打七’乃是常事；衲僧来此参加佛七，承诸位檀越真诚的发心。利益一方有情众生。真是功德无量！衲僧能够和诸上善人在这打七用功，感觉非常荣幸！
打佛七，只须一心念佛，不须讲话，所谓‘行起解绝’。若是在念佛堂中讲话，那是‘打闲岔’。既是打闲岔，为什么还要讲话呢？因为我们众生和诸佛不同，‘众生以差别为性’，其根机不是一样的。在座诸位出家师父，及各位老居士，不但自己会用功，而且能够领导别人用功，自然不须要讲话。但有一般人，须要听讲以后，才能提起精神，精进办道，那就必须讲讲说说，以作助道之缘了。尤其是道场中，有初发心的人，他们对于打七的意义，尚不甚明白，是则更须要讲话了。
打七的目的在甚么地方？在‘了生死’！若对此目的不明，则念佛就没有甚么意思了。普通人到寺里来念佛，为的是向佛祷告，希望能够消灾免难。求消灾免难固然是好，但这不是佛的本意。还有一种人，因为现生常常遇到不如意的事；到这里念佛，求佛保佑，希望来世能够事事如意。求来世如意固然也好，但仍非佛的本意。另有一种人，觉得人生没有意思，即使大富大贵也没有多大快乐；希望以念佛的功德，能够升天。来生得能升天，这固然也是好，但亦非佛的本意。
佛的本意在那里？在令众生‘了生死’！为什么要了生死？因为生死轮回是大苦！
今天所讲的话，可分成三段：
第一、学佛应先知苦：倘若不知苦，则学佛亦学不好。我们的本师释迦牟尼佛，修行成佛，说法度生，首先度五个人，即是憍陈如等五比丘。所说之法，就是‘四谛法’。四谛法之第一就是‘苦谛’，可见‘知苦’是何等重要了！‘谛’就是真实之理，一切众生，皆在受苦，这是真实不虚的。但众生迷而不觉，总以为有快乐可得。不知不但地上的众生是苦，天上的众生亦还是苦，所以谓之‘苦谛’。苦必有因，‘集’就是因。‘集’是聚集起来的意思，前生所造的种种业，聚集起来，招感今生的苦果，今生的苦果，决定是前生的‘集因’招感来的，所以谓之‘集谛’。佛说我自己没有苦，我的苦已‘灭’了。‘灭’就是寂灭，也就是涅槃，涅槃就是佛果。证得寂灭的佛果，真实灭除一切苦恼，所以谓之‘灭谛’。佛果由何而来？由‘道谛’而来。若能修‘道’，一定证‘灭’，所以谓之‘道谛’。现在明白了佛说的四谛法。我们要‘证灭’，就必须‘修道’。修道为的‘断集’，断集必先‘知苦’。所以第一段先讲‘学佛应先知苦’。
第二、次观人生之苦：人生有八种苦，第一是‘生苦’：人生出胎，‘呱呱堕地’，即是证明‘生苦’。设若生而不苦，小孩子落地，应当不呱呱的哭了。第二是‘老苦’：老苦的证明很多，在这念佛堂里面，多半是老年人，老年人的‘六根’都‘暗钝’了。例如：念弥陀经，老年人大都不能背诵，记忆力很差，赶不上青年人，这是‘意根暗钝’了。又如我们要学‘炉香赞’，为甚么总唱不好，不如青年人学得快呢？因为是‘舌根暗钝’了。我们‘绕佛’时，感觉脚酸，‘打坐’时，两脚都盘不起来，勉强盘起来，疼的要命，这是‘身根暗钝’了。总之，老年人的鼻根眼根耳根，都不如青年人，这就是‘老苦’。第三是‘病苦’：在现时代，医药的价钱很贵，生病本来是苦，而因医药价贵，负担不起医药费，真是苦上加苦！我们若能留心观察，就知道有了病是多么痛苦了。第四是‘死苦’：一听到‘死’，谁都不高兴，为什么不愿意听这个字呢？因为‘死苦’太苦了啊！
前面所讲的生老病死苦，无论富贵贫贱都免不了。还有四种苦，有的人受的多，有的人受的少。第五‘爱别离苦’：有了六亲眷属，就有恩有爱，倘若最爱的人别离了，这是多么痛苦的事啊！大多数家眷都不能团圆，有的家眷已经死了，那是‘死别’！有的家眷留在大陆不能见面，那是‘生离’！不但有此爱别离苦，就是天涯海角亦有此苦；你想，有的是丈夫死了，有的是太太死了，有的是父母别世了，有的是儿女夭亡了，这种爱别离苦，谁能免得了呢？第六‘怨憎会苦’：你的怨家对头讨厌憎恨的人，偏偏要聚会在一处，想离都离不开；你在北，他在北与你相会；你到南，他到南与你相会。这种怨憎会苦，才令人难得忍受呢！第七‘求不得苦’：我们所求的事情很多，大都不得满愿，这就是求不得苦。例如：我们的念佛会，为甚么白天人少，晚上人多呢？因为居土们白天都要去做事，想来念佛不得来，只得晚上稍有空闲，方能参加，欲求在这佛七之内，好好地用七天功而不可得，亦是一种求不得苦。第八‘五阴炽盛苦’：‘五阴’是色、受、想、行、识。‘色阴’是身，‘受想行识’四阴是心，简单讲一句，这是身心之苦。我对于此苦，另有一种很浅显的解释，叫做‘健康苦’。世上的人，大多不知道有苦，若对他说‘生苦’，他说生时我不知道。若对他说‘老苦’，他说我现在还没老。若对他说‘病苦’，他说我从来没有害过病。若对他说‘死苦’，他说死还未到。若对他说‘爱别离苦’，他说我的家眷团聚没有别离。若对他说‘怨憎会苦’，他说我没有怨恨憎恶的人。若对他说‘求不得苦’，他说我凡事都很如意。如此说来，这种人就没有苦了吗？有的，有的是‘五阴炽盛苦’。我们试看，现在社会上的凶杀案、抢盗案、奸淫案，真是太多了！为什么有这种案件发生呢？因为有一般人的身心太健康了。他们受了心理上的支配，生理上的冲动，坐卧不安，无事生非，所以才造出许多杀盗淫的罪业来。他们的身心不能安宁，好像给火烧著似的，故曰：‘五阴炽盛苦’。连前面所讲的七种苦，合起来叫做人生八苦。这八种苦，只是苦的大纲，每种苦中，都含有无量无边的苦。我们学佛的人，须观察自己，观察他人，是不是有上面所讲的八种痛苦？如能观察到人生确实是‘苦’，那就与佛道相近了。
第三、再观轮回之苦：我们既观察了知人生之苦，那就应当进一步观察轮回之苦。因为人生只不过数十年的光阴，虽然受苦，而为时甚暂；假若像世人所说的‘人死如灯灭’，并没有什么来生来世，那这苦不算大苦。如世尊所说轮回之苦，方是大苦哩！三界以内，有三善道，有三恶道。今生若造恶业，来生就堕三恶道。今生若造善业，来生就转三善遗。头出头没，永不停止，这就是所谓‘六道轮回’。
有智慧的人就要观察：人生之苦，乃是短暂的小苦，而这死此生彼，生生死死，永无了时的轮回之苦，真是大苦！欲脱此苦，须‘了生死’。能发起‘了生死’的心，是则可谓入于佛道了。
佛说八万四千法门，门门皆可‘了生死’。其中有‘念佛法门’为最容易；念阿弥陀佛的名号，即可超出六道轮回，往生西方极乐世界，永了生死之苦，常得究竟之乐。若能真发‘了生死’的心而念佛，方与佛之本意相应。
本来念佛用功时，不须要讲话；因有初发心的人，故不得不讲，然而讲话总是‘打闲岔’，大家还是好好念佛吧！
初勿贪多但求相续：每日念佛要有一定的数目，倘若没有一定的数目，只是随便念念，日子久了就会忘记的。在家居士们，既要办家里的事，又要办社会上的事，实在忙的很！然而正因为太忙，才需要定下一定的课程，方不致于因为事忙而把念佛忘记了。那么，究竟一天应当念多少佛号呢？这要依著各人的因缘，自己斟酌参订；他人无法代为规定的。每日念数千声，数万声都好。但每日至少须念“十念”。“十念法”出在《观无量寿经》；是“下品下生”的功课。所以每天至少须念“十念”佛。否则，不但不能“入品”，恐怕也就不能往生了！“十念”的念法，是这样的：每日清早，漱洗以后，面对西方，合掌端立，心存观想，口念南无阿弥陀佛，尽一口气为一念，即以合掌之十指，默记十口气之数，念完十口气的佛号，再念一遍“回向偈”，即算功课完成。回向偈有多种，以四句的为简单明了；偈曰：“愿生西方净土中，九品莲花为父母，花开见佛悟无生，广度一切诸含识”。至于念佛的声音：或高声念，或低声念，或者默念，亦要看家庭的环境而定，不可拘泥。
一、念佛须知了生死。
今天得和诸上善人聚会一处，诚属殊胜因缘。‘打七’乃是常事；衲僧来此参加佛七，承诸位檀越真诚的发心。利益一方有情众生。真是功德无量！衲僧能够和诸上善人在这打七用功，感觉非常荣幸！
打佛七，只须一心念佛，不须讲话，所谓‘行起解绝’。若是在念佛堂中讲话，那是‘打闲岔’。既是打闲岔，为什么还要讲话呢？因为我们众生和诸佛不同，‘众生以差别为性’，其根机不是一样的。在座诸位出家师父，及各位老居士，不但自己会用功，而且能够领导别人用功，自然不须要讲话。但有一般人，须要听讲以后，才能提起精神，精进办道，那就必须讲讲说说，以作助道之缘了。尤其是道场中，有初发心的人，他们对于打七的意义，尚不甚明白，是则更须要讲话了。
打七的目的在甚么地方？在‘了生死’！若对此目的不明，则念佛就没有甚么意思了。普通人到寺里来念佛，为的是向佛祷告，希望能够消灾免难。求消灾免难固然是好，但这不是佛的本意。还有一种人，因为现生常常遇到不如意的事；到这里念佛，求佛保佑，希望来世能够事事如意。求来世如意固然也好，但仍非佛的本意。另有一种人，觉得人生没有意思，即使大富大贵也没有多大快乐；希望以念佛的功德，能够升天。来生得能升天，这固然也是好，但亦非佛的本意。
佛的本意在那里？在令众生‘了生死’！为什么要了生死？因为生死轮回是大苦！
今天所讲的话，可分成三段：
第一、学佛应先知苦：倘若不知苦，则学佛亦学不好。我们的本师释迦牟尼佛，修行成佛，说法度生，首先度五个人，即是憍陈如等五比丘。所说之法，就是‘四谛法’。四谛法之第一就是‘苦谛’，可见‘知苦’是何等重要了！‘谛’就是真实之理，一切众生，皆在受苦，这是真实不虚的。但众生迷而不觉，总以为有快乐可得。不知不但地上的众生是苦，天上的众生亦还是苦，所以谓之‘苦谛’。苦必有因，‘集’就是因。‘集’是聚集起来的意思，前生所造的种种业，聚集起来，招感今生的苦果，今生的苦果，决定是前生的‘集因’招感来的，所以谓之‘集谛’。佛说我自己没有苦，我的苦已‘灭’了。‘灭’就是寂灭，也就是涅槃，涅槃就是佛果。证得寂灭的佛果，真实灭除一切苦恼，所以谓之‘灭谛’。佛果由何而来？由‘道谛’而来。若能修‘道’，一定证‘灭’，所以谓之‘道谛’。现在明白了佛说的四谛法。我们要‘证灭’，就必须‘修道’。修道为的‘断集’，断集必先‘知苦’。所以第一段先讲‘学佛应先知苦’。
第二、次观人生之苦：人生有八种苦，第一是‘生苦’：人生出胎，‘呱呱堕地’，即是证明‘生苦’。设若生而不苦，小孩子落地，应当不呱呱的哭了。第二是‘老苦’：老苦的证明很多，在这念佛堂里面，多半是老年人，老年人的‘六根’都‘暗钝’了。例如：念弥陀经，老年人大都不能背诵，记忆力很差，赶不上青年人，这是‘意根暗钝’了。又如我们要学‘炉香赞’，为甚么总唱不好，不如青年人学得快呢？因为是‘舌根暗钝’了。我们‘绕佛’时，感觉脚酸，‘打坐’时，两脚都盘不起来，勉强盘起来，疼的要命，这是‘身根暗钝’了。总之，老年人的鼻根眼根耳根，都不如青年人，这就是‘老苦’。第三是‘病苦’：在现时代，医药的价钱很贵，生病本来是苦，而因医药价贵，负担不起医药费，真是苦上加苦！我们若能留心观察，就知道有了病是多么痛苦了。第四是‘死苦’：一听到‘死’，谁都不高兴，为什么不愿意听这个字呢？因为‘死苦’太苦了啊！
前面所讲的生老病死苦，无论富贵贫贱都免不了。还有四种苦，有的人受的多，有的人受的少。第五‘爱别离苦’：有了六亲眷属，就有恩有爱，倘若最爱的人别离了，这是多么痛苦的事啊！大多数家眷都不能团圆，有的家眷已经死了，那是‘死别’！有的家眷留在大陆不能见面，那是‘生离’！不但有此爱别离苦，就是天涯海角亦有此苦；你想，有的是丈夫死了，有的是太太死了，有的是父母别世了，有的是儿女夭亡了，这种爱别离苦，谁能免得了呢？第六‘怨憎会苦’：你的怨家对头讨厌憎恨的人，偏偏要聚会在一处，想离都离不开；你在北，他在北与你相会；你到南，他到南与你相会。这种怨憎会苦，才令人难得忍受呢！第七‘求不得苦’：我们所求的事情很多，大都不得满愿，这就是求不得苦。例如：我们的念佛会，为甚么白天人少，晚上人多呢？因为居土们白天都要去做事，想来念佛不得来，只得晚上稍有空闲，方能参加，欲求在这佛七之内，好好地用七天功而不可得，亦是一种求不得苦。第八‘五阴炽盛苦’：‘五阴’是色、受、想、行、识。‘色阴’是身，‘受想行识’四阴是心，简单讲一句，这是身心之苦。我对于此苦，另有一种很浅显的解释，叫做‘健康苦’。世上的人，大多不知道有苦，若对他说‘生苦’，他说生时我不知道。若对他说‘老苦’，他说我现在还没老。若对他说‘病苦’，他说我从来没有害过病。若对他说‘死苦’，他说死还未到。若对他说‘爱别离苦’，他说我的家眷团聚没有别离。若对他说‘怨憎会苦’，他说我没有怨恨憎恶的人。若对他说‘求不得苦’，他说我凡事都很如意。如此说来，这种人就没有苦了吗？有的，有的是‘五阴炽盛苦’。我们试看，现在社会上的凶杀案、抢盗案、奸淫案，真是太多了！为什么有这种案件发生呢？因为有一般人的身心太健康了。他们受了心理上的支配，生理上的冲动，坐卧不安，无事生非，所以才造出许多杀盗淫的罪业来。他们的身心不能安宁，好像给火烧著似的，故曰：‘五阴炽盛苦’。连前面所讲的七种苦，合起来叫做人生八苦。这八种苦，只是苦的大纲，每种苦中，都含有无量无边的苦。我们学佛的人，须观察自己，观察他人，是不是有上面所讲的八种痛苦？如能观察到人生确实是‘苦’，那就与佛道相近了。
第三、再观轮回之苦：我们既观察了知人生之苦，那就应当进一步观察轮回之苦。因为人生只不过数十年的光阴，虽然受苦，而为时甚暂；假若像世人所说的‘人死如灯灭’，并没有什么来生来世，那这苦不算大苦。如世尊所说轮回之苦，方是大苦哩！三界以内，有三善道，有三恶道。今生若造恶业，来生就堕三恶道。今生若造善业，来生就转三善遗。头出头没，永不停止，这就是所谓‘六道轮回’。
有智慧的人就要观察：人生之苦，乃是短暂的小苦，而这死此生彼，生生死死，永无了时的轮回之苦，真是大苦！欲脱此苦，须‘了生死’。能发起‘了生死’的心，是则可谓入于佛道了。
佛说八万四千法门，门门皆可‘了生死’。其中有‘念佛法门’为最容易；念阿弥陀佛的名号，即可超出六道轮回，往生西方极乐世界，永了生死之苦，常得究竟之乐。若能真发‘了生死’的心而念佛，方与佛之本意相应。
本来念佛用功时，不须要讲话；因有初发心的人，故不得不讲，然而讲话总是‘打闲岔’，大家还是好好念佛吧！
如何与一切众生和睦相处
自古以来，儒、佛教育不外乎两桩事：第一是教我们认识自己与大宇宙的关系，这就是「诸法实相」。正确明了宇宙人生的真相，这是教育的主要宗旨，这是体。第二是教我们如何对人、对事、对物，也就是在生活中，如何处事待人接物，这是用。这个体、用包括了全部的教学，不仅是释迦牟尼佛所教导的，乃至十方三世一切诸佛教化一切众生都不例外。
在作用上，我们为何不能与一切众生和睦相处？就是不明事实真相。诸佛菩萨、大圣大贤明白真相，所以能与一切众生和睦相处。佛教导我们，要把一切众生看作「过去父母，未来诸佛」；《梵网经菩萨戒本》也说：「一切男子是我父，一切女人是我母」，这些都是事实，不是比喻。凡夫的见解、心思、常识，多半局限在一世，不知道过去世，也不知道未来世，所以产生了许多错觉。佛菩萨以甚深定功，突破时空界限，对于过去无始、未来无终统统明了，所以知道一切众生生生世世互为眷属。
诸佛菩萨用什么心来对待一切人事物？「孝敬」，就是《观经》三福的第一句：「孝养父母，奉事师长」。用「孝顺、尊敬」对待一切人事物，就是佛菩萨，就是大圣人；而凡夫的心思观念、所作所为，与此恰恰相反。相应就是随顺自性、性德，随顺诸法实相；能做到圆满的随顺，就是一真法界。若不能随顺，与此相违背，就是六道凡夫；完全相违背，就是三恶道。所以，作圣、作凡，天堂、地狱，就在自己一念之间。这一念与法性相应，就是佛菩萨；这一念与性德相违背，就是众生、恶道。
由此可知，外面境界正如佛所说的「梦幻泡影」，是随着我们的念头起变化，这正是《华严经》讲的「唯心所现，唯识所变」。佛又告诉我们「一切法从心想生」，心是能生，法是所生。你所生的这些法不如意，是能生的心与法性不相应。所以一切境界不是别人变现给你享受的，而是自己变现给自己受用，这是事实真相。了解事实真相之后，我们若想生活在一个适意的环境里，一定要遵从佛的教诲。实在讲，遵从佛的教诲，即是遵从自性的性德、自性的法则。诸佛菩萨所讲的是我们自性的法则，不是他自己的；所以佛说他从未说过一句话，他所讲的都是我们自性性德的开发。唯有真正明白这个道理，对于佛法才真正五体投地，全部接纳。
所以，学佛是随顺自性，佛就是代表我们的自性，菩萨、大圣大贤们是性德的示现，是性德的流露，是自不是他，这就是「自他不二」。我们要把这个意思领会过来，从此地建立信心。果真能契入，才会恍然大悟，原来诸佛菩萨是自己性德所流露，十法界依正庄严也是自性所流露。然后才真正体会到，尽虚空、遍法界只是一个自己而已，除自己之外，确实没有一法。「无缘大慈，同体大悲」自然就展现了，慈悲是性德，性德就圆满的展现、流露了。我们对佛菩萨、大圣大贤孝敬，对父母、师长孝敬，然后逐渐能对一切众生孝敬，甚至于对自己的冤家对头、毒蛇猛兽、地狱饿鬼，也同样的孝敬，决定是以清净心、平等心待之。
果然入这个境界，你就成佛了。即使没成佛，也是法身大士，智慧开了。对于虚空法界一切万法，你觉悟、明白了，懂得如何去做；对于尚未觉悟的众生，也懂得如何去帮助，这就是存菩萨心、行菩萨道。所以，任何身分，任何行业，男女老少，都可以修圆满的菩萨道，菩萨绝不局限于某一法界，一切法界皆是菩萨法界。《华严经》云：「一即是多，多即是一，一多不二」，就是这个意思。
我们生生世世与一切众生相处，有善缘，也有恶缘。有些人跟我们相处很投缘、很欢喜，这是过去生的善缘；有些人跟我们是冤家对头，给我们带来种种不如意，这是过去世的冤业。过去迷惑颠倒，种下这些冤业，现在觉悟明白了，要化解冤结，还是佛的这句话「孝敬」。真诚心的孝顺、尊重，冤结自然就能化解。
所以对于一切怨怼，我们要能随顺，真正做到「恒顺众生，随喜功德」；随喜当中成就自己真实的智慧、真实的戒定慧，这是功德。随顺如何能真正成就功德？清净心重要，智慧心重要。你以真诚、清净、平等、正觉、慈悲心，就是随顺，这就有功。能够成就、增上你的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，就是德。
所以，有一念怨天尤人，就是大错特错。遇到一切不如意的境界、逆缘，都要回过头来反省自己，决定是自己不善业累积造成的，过失不在别人。回过头来，自己真正忏悔，改过自新，这是真修行。是我没有将他当作父母、师长看待，没有孝顺、尊重他，是我自己的错，不是他的错。诸佛如来就是以这种方法成就的，我们想作佛、作菩萨，也没有例外，还是这个方法。我们要将敬人、敬事、敬物，落实在自己生活之中，念念都不能离开；一念离开是一念迷，一念相应是一念觉，所以要在念念之间用功夫。大乘经不可不读，不可不深解义趣，我们才能保持觉悟而不迷，才能得到真正幸福美满的生活。
（981201早餐）
自古以来，儒、佛教育不外乎两桩事：第一是教我们认识自己与大宇宙的关系，这就是「诸法实相」。正确明了宇宙人生的真相，这是教育的主要宗旨，这是体。第二是教我们如何对人、对事、对物，也就是在生活中，如何处事待人接物，这是用。这个体、用包括了全部的教学，不仅是释迦牟尼佛所教导的，乃至十方三世一切诸佛教化一切众生都不例外。
在作用上，我们为何不能与一切众生和睦相处？就是不明事实真相。诸佛菩萨、大圣大贤明白真相，所以能与一切众生和睦相处。佛教导我们，要把一切众生看作「过去父母，未来诸佛」；《梵网经菩萨戒本》也说：「一切男子是我父，一切女人是我母」，这些都是事实，不是比喻。凡夫的见解、心思、常识，多半局限在一世，不知道过去世，也不知道未来世，所以产生了许多错觉。佛菩萨以甚深定功，突破时空界限，对于过去无始、未来无终统统明了，所以知道一切众生生生世世互为眷属。
诸佛菩萨用什么心来对待一切人事物？「孝敬」，就是《观经》三福的第一句：「孝养父母，奉事师长」。用「孝顺、尊敬」对待一切人事物，就是佛菩萨，就是大圣人；而凡夫的心思观念、所作所为，与此恰恰相反。相应就是随顺自性、性德，随顺诸法实相；能做到圆满的随顺，就是一真法界。若不能随顺，与此相违背，就是六道凡夫；完全相违背，就是三恶道。所以，作圣、作凡，天堂、地狱，就在自己一念之间。这一念与法性相应，就是佛菩萨；这一念与性德相违背，就是众生、恶道。
由此可知，外面境界正如佛所说的「梦幻泡影」，是随着我们的念头起变化，这正是《华严经》讲的「唯心所现，唯识所变」。佛又告诉我们「一切法从心想生」，心是能生，法是所生。你所生的这些法不如意，是能生的心与法性不相应。所以一切境界不是别人变现给你享受的，而是自己变现给自己受用，这是事实真相。了解事实真相之后，我们若想生活在一个适意的环境里，一定要遵从佛的教诲。实在讲，遵从佛的教诲，即是遵从自性的性德、自性的法则。诸佛菩萨所讲的是我们自性的法则，不是他自己的；所以佛说他从未说过一句话，他所讲的都是我们自性性德的开发。唯有真正明白这个道理，对于佛法才真正五体投地，全部接纳。
所以，学佛是随顺自性，佛就是代表我们的自性，菩萨、大圣大贤们是性德的示现，是性德的流露，是自不是他，这就是「自他不二」。我们要把这个意思领会过来，从此地建立信心。果真能契入，才会恍然大悟，原来诸佛菩萨是自己性德所流露，十法界依正庄严也是自性所流露。然后才真正体会到，尽虚空、遍法界只是一个自己而已，除自己之外，确实没有一法。「无缘大慈，同体大悲」自然就展现了，慈悲是性德，性德就圆满的展现、流露了。我们对佛菩萨、大圣大贤孝敬，对父母、师长孝敬，然后逐渐能对一切众生孝敬，甚至于对自己的冤家对头、毒蛇猛兽、地狱饿鬼，也同样的孝敬，决定是以清净心、平等心待之。
果然入这个境界，你就成佛了。即使没成佛，也是法身大士，智慧开了。对于虚空法界一切万法，你觉悟、明白了，懂得如何去做；对于尚未觉悟的众生，也懂得如何去帮助，这就是存菩萨心、行菩萨道。所以，任何身分，任何行业，男女老少，都可以修圆满的菩萨道，菩萨绝不局限于某一法界，一切法界皆是菩萨法界。《华严经》云：「一即是多，多即是一，一多不二」，就是这个意思。
我们生生世世与一切众生相处，有善缘，也有恶缘。有些人跟我们相处很投缘、很欢喜，这是过去生的善缘；有些人跟我们是冤家对头，给我们带来种种不如意，这是过去世的冤业。过去迷惑颠倒，种下这些冤业，现在觉悟明白了，要化解冤结，还是佛的这句话「孝敬」。真诚心的孝顺、尊重，冤结自然就能化解。
所以对于一切怨怼，我们要能随顺，真正做到「恒顺众生，随喜功德」；随喜当中成就自己真实的智慧、真实的戒定慧，这是功德。随顺如何能真正成就功德？清净心重要，智慧心重要。你以真诚、清净、平等、正觉、慈悲心，就是随顺，这就有功。能够成就、增上你的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，就是德。
所以，有一念怨天尤人，就是大错特错。遇到一切不如意的境界、逆缘，都要回过头来反省自己，决定是自己不善业累积造成的，过失不在别人。回过头来，自己真正忏悔，改过自新，这是真修行。是我没有将他当作父母、师长看待，没有孝顺、尊重他，是我自己的错，不是他的错。诸佛如来就是以这种方法成就的，我们想作佛、作菩萨，也没有例外，还是这个方法。我们要将敬人、敬事、敬物，落实在自己生活之中，念念都不能离开；一念离开是一念迷，一念相应是一念觉，所以要在念念之间用功夫。大乘经不可不读，不可不深解义趣，我们才能保持觉悟而不迷，才能得到真正幸福美满的生活。
（981201早餐）
古人对万物的雅称！
万物有了雅称，从此，人间有了美的意义。我的心里有了你，从此，生命有了美，有了意义！
有人说，名字是这个世界上最短的咒语。
天地之初，一片浑沌。当人们开始给万物命名，日月星云，山河湖海，从此世界有了模样，有了想象。
但是，心怀诗意的古人们，又在诗词里、文赋里，为天地万物取了雅称。他们深信，每一缕风、每一片云、每一阵雨……都值得被美好地记住。
那你知道，古人对万物的雅称，有多美吗？
天空（叫碧落）
“乘风游碧落，踏浪溯黄河。”
在道家看来，东方最高的天有碧霞满空，称为“碧落”。后来，泛指天上。
白居易亦在《长恨歌》中写道：“上穷碧落下黄泉，两处茫茫皆不见。”
大地叫（坤灵）
在古人眼中，天圆地方，会称为“大矩”。
但我更喜欢它的另一个雅称：坤灵，出自《司空箴》：“普彼坤灵，侔天作则。分制五服，划为万国。”这一美称，意为大地的灵秀之气，大地之神灵。
太阳叫（扶光）
东方有日出，光芒万丈起。
《文选·谢庄<月赋>》里云：“日以阳德，月以阴灵。擅扶光于东沼，嗣若英于西冥。”意为扶桑之光。
四季轮转，早晚交替，每一个时刻的太阳亦有自己的雅称。
春天的太阳，叫春晖。夏天的太阳，是骄阳。早晨的太阳，叫朝曦。傍晚的太阳，是夕照。
月亮叫（望舒）
月亮，或许是中国人遥寄了太多思念与想象的地方。
在古代传说中，有专门为月亮驾车的神仙，名为望舒。屈原便在《楚辞·离骚》中写道：“前望舒使先驱兮，后飞廉使奔属。”后来便代指月亮。
我亦甚爱黄庭坚那句：“晴夜遥相似，秋堂对望舒。”
银河叫（星汉）
在古人的世界上，仰望苍穹，皆有浩瀚的诗意。
曹操观沧海，直抒胸怀：“星汉灿烂，若出其里。”白居易看见了深邃的空中几点星辰，写下“稀星点银砾”。
星空，是“玉宇”，是温润的玉点缀了夜。北极星，是“北辰”，是北边最亮的那颗星。
云叫（纤凝）
天上的云，一定是有仙女的手织就的。
她们的纤纤素手，携来几缕阳光的晴朗，涤了几许湖水的连绵，轻轻地揉搓，便凝成了天边的云，是为纤凝。
霜叫（青女）
如若你在秋日的清晨醒来，指尖抚过草叶，会发现上面结了一层薄薄的白霜。
在古人的想象里，那是一位名为青女的女神撒下的。《淮南子·天文训》里云：“至秋三月……青女乃出，以降霜雪。”青女，是天上掌管霜雪的女神。
青女走过的地方，思念都结成了霜……
雨叫（灵泽）
每一场雨，都有自己的名字。周邦彦的细雨叫轻丝，苏东坡的阵雨叫跳珠，李白遇见的雨叫银竹。
但所有的雨，都能滋润万物而不争，古人送其美名：灵泽。
《楚辞·王逸》说：“思灵泽兮一膏沐，怀兰英兮把琼若。”灵泽，是天之膏润也，也是比喻君子恩德。
雪叫（寒酥）
雪，亦有许多美名。但我独爱“寒酥”一名。
明朝徐渭有诗云：“朝来试看青枝上，几朵寒酥未肯消。”
或许是天上的仙女们在吃下午茶，一杯热茶，一口雪花酥。樱桃小口轻咬，簌簌落落地掉了点细碎。它们纷纷落入凡间，落到枯枝上，落到房顶，落满青山……便变成寒酥。
风叫（扶摇）
《庄子·逍遥游》里云：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里。”从此，盘旋而上的风，称为扶摇。
不仅如此，古人还为四季的风都取了美名。春天的风，叫和风。夏天的风，叫熏风。秋天的风，叫金风。冬天的风，叫朔风。
花开时吹过的风，叫做花信风。二十番花信风，从小寒至谷雨，风里皆是花的消息，春的气息。
茶叫（不夜侯）
茶，人在草木间。
西晋《博物志》记载：“饮真茶，令人少眠，故茶美称不夜侯，美其功也。”有时候，喝茶会让人睡不着，是为不夜侯。
恰如你牵牵念念的人，终于相见时，窗外月明星疏，亦不肯睡了去，不肯错付这良夜。
酒叫（忘忧君）
有人说，如果没有酒，唐诗宋词将少了一半韵味！
但我要说，幸好有酒，可忘人间千愁。陶渊明说：“泛此忘忧物，远我遗世情。”苏东坡说：“我醉歌时君和，醉倒须君扶我，惟酒可忘忧。”
这人间的愁苦啊，解不掉的，那就在一杯酒里，饮尽悲欢，暂且遗忘。
古人为何要给万物取雅称？
也许是因为四时之景皆不同，世间万物皆有灵。
也许是因为手捧不夜侯，遥望星汉时，有一阵清风吹过手心，荡起一圈涟漪，那是诗意，那是中国人的浪漫。
自然有了名字，有了样子。
万物有了雅称，从此，人间有了美的意义！
万物有了雅称，从此，人间有了美的意义。我的心里有了你，从此，生命有了美，有了意义！
有人说，名字是这个世界上最短的咒语。
天地之初，一片浑沌。当人们开始给万物命名，日月星云，山河湖海，从此世界有了模样，有了想象。
但是，心怀诗意的古人们，又在诗词里、文赋里，为天地万物取了雅称。他们深信，每一缕风、每一片云、每一阵雨……都值得被美好地记住。
那你知道，古人对万物的雅称，有多美吗？
天空（叫碧落）
“乘风游碧落，踏浪溯黄河。”
在道家看来，东方最高的天有碧霞满空，称为“碧落”。后来，泛指天上。
白居易亦在《长恨歌》中写道：“上穷碧落下黄泉，两处茫茫皆不见。”
大地叫（坤灵）
在古人眼中，天圆地方，会称为“大矩”。
但我更喜欢它的另一个雅称：坤灵，出自《司空箴》：“普彼坤灵，侔天作则。分制五服，划为万国。”这一美称，意为大地的灵秀之气，大地之神灵。
太阳叫（扶光）
东方有日出，光芒万丈起。
《文选·谢庄<月赋>》里云：“日以阳德，月以阴灵。擅扶光于东沼，嗣若英于西冥。”意为扶桑之光。
四季轮转，早晚交替，每一个时刻的太阳亦有自己的雅称。
春天的太阳，叫春晖。夏天的太阳，是骄阳。早晨的太阳，叫朝曦。傍晚的太阳，是夕照。
月亮叫（望舒）
月亮，或许是中国人遥寄了太多思念与想象的地方。
在古代传说中，有专门为月亮驾车的神仙，名为望舒。屈原便在《楚辞·离骚》中写道：“前望舒使先驱兮，后飞廉使奔属。”后来便代指月亮。
我亦甚爱黄庭坚那句：“晴夜遥相似，秋堂对望舒。”
银河叫（星汉）
在古人的世界上，仰望苍穹，皆有浩瀚的诗意。
曹操观沧海，直抒胸怀：“星汉灿烂，若出其里。”白居易看见了深邃的空中几点星辰，写下“稀星点银砾”。
星空，是“玉宇”，是温润的玉点缀了夜。北极星，是“北辰”，是北边最亮的那颗星。
云叫（纤凝）
天上的云，一定是有仙女的手织就的。
她们的纤纤素手，携来几缕阳光的晴朗，涤了几许湖水的连绵，轻轻地揉搓，便凝成了天边的云，是为纤凝。
霜叫（青女）
如若你在秋日的清晨醒来，指尖抚过草叶，会发现上面结了一层薄薄的白霜。
在古人的想象里，那是一位名为青女的女神撒下的。《淮南子·天文训》里云：“至秋三月……青女乃出，以降霜雪。”青女，是天上掌管霜雪的女神。
青女走过的地方，思念都结成了霜……
雨叫（灵泽）
每一场雨，都有自己的名字。周邦彦的细雨叫轻丝，苏东坡的阵雨叫跳珠，李白遇见的雨叫银竹。
但所有的雨，都能滋润万物而不争，古人送其美名：灵泽。
《楚辞·王逸》说：“思灵泽兮一膏沐，怀兰英兮把琼若。”灵泽，是天之膏润也，也是比喻君子恩德。
雪叫（寒酥）
雪，亦有许多美名。但我独爱“寒酥”一名。
明朝徐渭有诗云：“朝来试看青枝上，几朵寒酥未肯消。”
或许是天上的仙女们在吃下午茶，一杯热茶，一口雪花酥。樱桃小口轻咬，簌簌落落地掉了点细碎。它们纷纷落入凡间，落到枯枝上，落到房顶，落满青山……便变成寒酥。
风叫（扶摇）
《庄子·逍遥游》里云：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里。”从此，盘旋而上的风，称为扶摇。
不仅如此，古人还为四季的风都取了美名。春天的风，叫和风。夏天的风，叫熏风。秋天的风，叫金风。冬天的风，叫朔风。
花开时吹过的风，叫做花信风。二十番花信风，从小寒至谷雨，风里皆是花的消息，春的气息。
茶叫（不夜侯）
茶，人在草木间。
西晋《博物志》记载：“饮真茶，令人少眠，故茶美称不夜侯，美其功也。”有时候，喝茶会让人睡不着，是为不夜侯。
恰如你牵牵念念的人，终于相见时，窗外月明星疏，亦不肯睡了去，不肯错付这良夜。
酒叫（忘忧君）
有人说，如果没有酒，唐诗宋词将少了一半韵味！
但我要说，幸好有酒，可忘人间千愁。陶渊明说：“泛此忘忧物，远我遗世情。”苏东坡说：“我醉歌时君和，醉倒须君扶我，惟酒可忘忧。”
这人间的愁苦啊，解不掉的，那就在一杯酒里，饮尽悲欢，暂且遗忘。
古人为何要给万物取雅称？
也许是因为四时之景皆不同，世间万物皆有灵。
也许是因为手捧不夜侯，遥望星汉时，有一阵清风吹过手心，荡起一圈涟漪，那是诗意，那是中国人的浪漫。
自然有了名字，有了样子。
万物有了雅称，从此，人间有了美的意义！
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