《四念处》
四念处是一种很复杂、很不容易修的修行方法，与五停心：即数息、不净、慈心、界方便、因缘等五门有密切的关系。现在概略地介绍四念处。
佛经上记载，在释迦牟尼佛即将入涅槃的时候，阿难强忍住悲痛，请佛就未来佛法的弘传，开示最后的遗教。释迦牟尼佛咐嘱阿难四件事：其一，在日后结集佛法经典之时，每一部经的经文皆以‘如是我闻’为起始，表示这是由佛陀亲口宣说，阿难亲闻。其二，以戒律为师。其三，依四念处行道。其四，对于犯戒而不受劝告的比丘，用默摈、不理睬他的方式，让他心生悔意，自行归善。由此可知，四念处是佛陀教法中很基本而重要的一个方法。
五停心和四念处密切相关。就禅观次第言，五停心属于奢摩他，是止；四念处属于毗婆奢那，即观。五停心最主要的作用，是针对散心和乱心的人，使他们能够循着方法把心集中起来，渐渐地达到定的程度。修五停心得定以后，立即从定出来，用有漏智慧观察四念处的身、受、心、法，一直观想，进而达到发无漏慧、出三界的目的。最主要的差别在于修五停心可以得定，但不能开悟，在定中心亦无法修；必须是得定之后，从定出，以有漏慧来修四念处，从四念处发无漏慧。有定有止，再修观，从观发慧，这个与天台宗所讲的止观均等不同。如果不得定便修四念处，或是修五停心得定后许久，定力退失，才修四念处，都是不对的。
什么是四念处呢？四念处就是身、受、心、法四种观想。身，就是我们的身体；受，是我们的身体对外界种种接触刺激的感受；心是对于受所产生的反应、执着；法是身、受、心所产生的一切。就个人来说，身受心本身就是法，身受心之外没有法。除此，凡因缘所生的，皆是法。
用这四种的观想法，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，是为了要对治四种颠倒的错认和执着。四种颠倒即是净──清净的净，乐──快乐的乐，常──永恒的常，我──我为中心。由于有这四种颠倒，所以不能出三界，所以沈沦流转在生死中。四种颠倒里的根本法是‘我’，因为‘我’，而错认存在是常的、永恒的。永恒感从那里来呢？从接受而来，受从那里来？受从身体而来，身体是物质的，心是精神的，但是精神不离物质而作用，身受心动，身心的感受加起来，就成了我，这是小我。从物质界小我的身体，到禅定中有定的感受的大我、大身，都假想以为恒常，执着以为有我。修四念处，正可以破四颠倒，出三界。
（一）观身不净
观察我们的身体，用‘观’的方法来观它。在一般的说法里，此处往往解释得和五停心的不净观一样。但是我认为，如果是不净观，就是尚在五停心的阶段了，所以应该不是不净观。若从《俱舍论》来看，它不是重视于身体的不净；换句话说，不是身体很脏、很臭的那个不净，而是烦恼的根源叫作不净。观‘身是烦恼根’，所以不清净。
（二）观受是苦
通常，人对于身体的诸受，误认为是乐、是清净，这种颠倒想所导致的，就是宝爱这个身体。每个人都贪爱自己的身体，谁不贪爱自己的身体呢？割舍自身的一块肉拿去给狗打牙祭去，没有这样的事。观受是苦与观身不净是连带的，因观身不净，而观察到身体所带来的并不是好事，都是麻烦事、不清净的事，所谓不清净，指的是烦恼的根源，制造罪业、生死的根源。一般的人把身体当作净、把感受当作乐来看，根本没有想到它是生死的根源。
我们为什么会喜欢这个身体的种种呢？有时肚子饿了，吃的时候，吃得很饱，很舒服；口渴了，喝水的时候，喝得好舒服；累了，上床睡一觉，睡得好舒服；热的时候，有凉风徐徐吹来，吹得好舒服；恋爱的时候，亲密地拥抱，也觉得好舒服……。做舒服的事，感觉身体很可爱，于是起颠倒想，以为身体是受乐的根本。痛苦的时候是有的，但不会记得住，只记得好的，所以会对身体产生执着。
很多人不能认同佛教讲苦，他所感觉到的都是乐。但若深入地分析、观照下去，就会发现，所有一切的乐，都是苦的因素，都是带来苦的原因；而苦是没有止境的，乐是非常有限的。这一生的苦，连续到未来生的苦，即便是这一生，到最后，此身还是会死亡、会败坏，结果还是苦。所以说有受皆苦，‘乐’不过是一个假象。因现象的本质是无常，无常故苦。
（三）观心无常
心是什么？前面已提及，心是从身体的感受，而产生的反应和执着。我们的心，念念不停地跟着所有的受在变化。既然是刹那不断地改变着，这心当然是无常的。可是，一般人总认为心是永恒的，譬如：男女间的山盟海誓，海可以枯，石可以烂，我们的心永远不变……之类的，此即‘常心’。
执着我们的心是恒常的，这种幻觉，是因为不能观照到心念的变化。所以错认昨天想任何事的，是我的心；在三年前、十年前、五十年以前，那个动脑筋在想的，也是我的心；身体也许变了，我的心没有变，环境变了，我的心没有变。其实，不是我的心在动，是我的念头在动。他无法想到心之所以为心，实际上，是一个念头、一个念头间的连锁、连结，不能如是观察，则会愚痴、固执地想象成是同一个人的心，在不同的时间，想着不一样的事。其实心念刹那变异，本是无常。
（四）观法无我
对于身、受、心三个项目，我们如果从身观察起，身受心之间的关系并不是一成不变的，而是随时都在交互变化。既然是能够变化的，当然不是常的，既然是可以变化的，里头有没有‘我’呢？如果能够变化的是我，那在变化的过程中，究竟‘我’在那里？所以一切法，不管是心法或是色法，无一不是因缘和合的暂时显现。暂时显现其间，每一点每一点连缀起来，便成为一桩事。从时间上看，是一个过程，从空间上看，是一个集合体，可是这种集合体仍然持续在变，过程也不断在变。‘我’在那里呢？那个是我呢？身体是我吗？心是我吗？接受的‘受’是我吗？通常认为，身体是我，我在接受，我在想，所以身受心通通是我。但把这些东西放在空间、时间上来看，就只是因缘的结合、因果的关系，‘我’是不存在的。
用什么来观身、受、心、法？用慧。在什么时候来看？在得到五停心的定以后。停于定，止于定时，心根本不动。若得定以后，心能够动，这不叫念头，叫慧，是很清楚的观照。
以慧来观身、受、心、法的时候，这个慧本身有被它所观的对象。如果观一观又停掉，不能持续地一直观下去、观完成，那是代表刚刚开始用功的阶段。可是渐渐修观，先观身，观身能够不断，再观受；观受能够不断，观心，又能不断，三种连起来观，一气不断，此即四念处观成，进入世第一位，已在得阿罗汉果、出三界前的阶段了。
四念处的进程分成四个层次，即暖、顶、忍、世第一位，并要配合十六行，即十六特胜来修，所以观成是非常不容易的。所谓十六特胜，它的目的是要证四圣谛：知苦、断集、证灭、修道。四圣谛怎么修呢？就是从四念处而修。在观四念处的时候，把四圣谛加进去一起观，四圣谛每一谛中有四行，四四一十六共十六行。
观四念处得力，才知道四圣谛的苦谛究竟是什么。能够了解到苦谛的实义，才能真切地生起不退的信心，直到证四圣谛，已能每一刹那、每一刹那，都连续地、不断地、不退地观照明彻，而且就在观上面不会再离开了。故证四圣谛已具无漏慧，出离三界，永断生死。
四念处是一种很复杂、很不容易修的修行方法，与五停心：即数息、不净、慈心、界方便、因缘等五门有密切的关系。现在概略地介绍四念处。
佛经上记载，在释迦牟尼佛即将入涅槃的时候，阿难强忍住悲痛，请佛就未来佛法的弘传，开示最后的遗教。释迦牟尼佛咐嘱阿难四件事：其一，在日后结集佛法经典之时，每一部经的经文皆以‘如是我闻’为起始，表示这是由佛陀亲口宣说，阿难亲闻。其二，以戒律为师。其三，依四念处行道。其四，对于犯戒而不受劝告的比丘，用默摈、不理睬他的方式，让他心生悔意，自行归善。由此可知，四念处是佛陀教法中很基本而重要的一个方法。
五停心和四念处密切相关。就禅观次第言，五停心属于奢摩他，是止；四念处属于毗婆奢那，即观。五停心最主要的作用，是针对散心和乱心的人，使他们能够循着方法把心集中起来，渐渐地达到定的程度。修五停心得定以后，立即从定出来，用有漏智慧观察四念处的身、受、心、法，一直观想，进而达到发无漏慧、出三界的目的。最主要的差别在于修五停心可以得定，但不能开悟，在定中心亦无法修；必须是得定之后，从定出，以有漏慧来修四念处，从四念处发无漏慧。有定有止，再修观，从观发慧，这个与天台宗所讲的止观均等不同。如果不得定便修四念处，或是修五停心得定后许久，定力退失，才修四念处，都是不对的。
什么是四念处呢？四念处就是身、受、心、法四种观想。身，就是我们的身体；受，是我们的身体对外界种种接触刺激的感受；心是对于受所产生的反应、执着；法是身、受、心所产生的一切。就个人来说，身受心本身就是法，身受心之外没有法。除此，凡因缘所生的，皆是法。
用这四种的观想法，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，是为了要对治四种颠倒的错认和执着。四种颠倒即是净──清净的净，乐──快乐的乐，常──永恒的常，我──我为中心。由于有这四种颠倒，所以不能出三界，所以沈沦流转在生死中。四种颠倒里的根本法是‘我’，因为‘我’，而错认存在是常的、永恒的。永恒感从那里来呢？从接受而来，受从那里来？受从身体而来，身体是物质的，心是精神的，但是精神不离物质而作用，身受心动，身心的感受加起来，就成了我，这是小我。从物质界小我的身体，到禅定中有定的感受的大我、大身，都假想以为恒常，执着以为有我。修四念处，正可以破四颠倒，出三界。
（一）观身不净
观察我们的身体，用‘观’的方法来观它。在一般的说法里，此处往往解释得和五停心的不净观一样。但是我认为，如果是不净观，就是尚在五停心的阶段了，所以应该不是不净观。若从《俱舍论》来看，它不是重视于身体的不净；换句话说，不是身体很脏、很臭的那个不净，而是烦恼的根源叫作不净。观‘身是烦恼根’，所以不清净。
（二）观受是苦
通常，人对于身体的诸受，误认为是乐、是清净，这种颠倒想所导致的，就是宝爱这个身体。每个人都贪爱自己的身体，谁不贪爱自己的身体呢？割舍自身的一块肉拿去给狗打牙祭去，没有这样的事。观受是苦与观身不净是连带的，因观身不净，而观察到身体所带来的并不是好事，都是麻烦事、不清净的事，所谓不清净，指的是烦恼的根源，制造罪业、生死的根源。一般的人把身体当作净、把感受当作乐来看，根本没有想到它是生死的根源。
我们为什么会喜欢这个身体的种种呢？有时肚子饿了，吃的时候，吃得很饱，很舒服；口渴了，喝水的时候，喝得好舒服；累了，上床睡一觉，睡得好舒服；热的时候，有凉风徐徐吹来，吹得好舒服；恋爱的时候，亲密地拥抱，也觉得好舒服……。做舒服的事，感觉身体很可爱，于是起颠倒想，以为身体是受乐的根本。痛苦的时候是有的，但不会记得住，只记得好的，所以会对身体产生执着。
很多人不能认同佛教讲苦，他所感觉到的都是乐。但若深入地分析、观照下去，就会发现，所有一切的乐，都是苦的因素，都是带来苦的原因；而苦是没有止境的，乐是非常有限的。这一生的苦，连续到未来生的苦，即便是这一生，到最后，此身还是会死亡、会败坏，结果还是苦。所以说有受皆苦，‘乐’不过是一个假象。因现象的本质是无常，无常故苦。
（三）观心无常
心是什么？前面已提及，心是从身体的感受，而产生的反应和执着。我们的心，念念不停地跟着所有的受在变化。既然是刹那不断地改变着，这心当然是无常的。可是，一般人总认为心是永恒的，譬如：男女间的山盟海誓，海可以枯，石可以烂，我们的心永远不变……之类的，此即‘常心’。
执着我们的心是恒常的，这种幻觉，是因为不能观照到心念的变化。所以错认昨天想任何事的，是我的心；在三年前、十年前、五十年以前，那个动脑筋在想的，也是我的心；身体也许变了，我的心没有变，环境变了，我的心没有变。其实，不是我的心在动，是我的念头在动。他无法想到心之所以为心，实际上，是一个念头、一个念头间的连锁、连结，不能如是观察，则会愚痴、固执地想象成是同一个人的心，在不同的时间，想着不一样的事。其实心念刹那变异，本是无常。
（四）观法无我
对于身、受、心三个项目，我们如果从身观察起，身受心之间的关系并不是一成不变的，而是随时都在交互变化。既然是能够变化的，当然不是常的，既然是可以变化的，里头有没有‘我’呢？如果能够变化的是我，那在变化的过程中，究竟‘我’在那里？所以一切法，不管是心法或是色法，无一不是因缘和合的暂时显现。暂时显现其间，每一点每一点连缀起来，便成为一桩事。从时间上看，是一个过程，从空间上看，是一个集合体，可是这种集合体仍然持续在变，过程也不断在变。‘我’在那里呢？那个是我呢？身体是我吗？心是我吗？接受的‘受’是我吗？通常认为，身体是我，我在接受，我在想，所以身受心通通是我。但把这些东西放在空间、时间上来看，就只是因缘的结合、因果的关系，‘我’是不存在的。
用什么来观身、受、心、法？用慧。在什么时候来看？在得到五停心的定以后。停于定，止于定时，心根本不动。若得定以后，心能够动，这不叫念头，叫慧，是很清楚的观照。
以慧来观身、受、心、法的时候，这个慧本身有被它所观的对象。如果观一观又停掉，不能持续地一直观下去、观完成，那是代表刚刚开始用功的阶段。可是渐渐修观，先观身，观身能够不断，再观受；观受能够不断，观心，又能不断，三种连起来观，一气不断，此即四念处观成，进入世第一位，已在得阿罗汉果、出三界前的阶段了。
四念处的进程分成四个层次，即暖、顶、忍、世第一位，并要配合十六行，即十六特胜来修，所以观成是非常不容易的。所谓十六特胜，它的目的是要证四圣谛：知苦、断集、证灭、修道。四圣谛怎么修呢？就是从四念处而修。在观四念处的时候，把四圣谛加进去一起观，四圣谛每一谛中有四行，四四一十六共十六行。
观四念处得力，才知道四圣谛的苦谛究竟是什么。能够了解到苦谛的实义，才能真切地生起不退的信心，直到证四圣谛，已能每一刹那、每一刹那，都连续地、不断地、不退地观照明彻，而且就在观上面不会再离开了。故证四圣谛已具无漏慧，出离三界，永断生死。
如何说话，是一门艺术。鬼谷子说：“与智者言依于博，与博者言依于辨，与辨者言依于要，与贵者言依于势，与富者言依于高，与贫者言依于利，与贱者言依于谦，与勇者言依于敢。”
鬼谷子把说话的艺术说全了，参悟其中趣味，在生活中灵活运用，一定会增加个人的魅力。
01 与智者言依于博
老子说：“智者不博，博者不知。”有智慧的人不一定知识广博，知识广博的不一定有智慧。
就像一个得道老僧，住在山里面，清心寡欲，与世无争，对山外的世界，未必知道很多。和这样的老僧交谈，反而可以把你的所见所闻所思所感多讲一点。就像下棋，当局者迷，旁观者清，你在世间的困惑、烦恼与忧苦，老僧一句话，也许可以指点迷津，在无尽的黑暗隧道里面给你带来一缕亮光。
02 与博者言依于辨
老子说：“少则得，多则惑。”一门深入，容易获得；看得多了，学得多了，反而容易迷惑。因为各有各的说法，各有各的观点，智慧不够，修行不够，就不容易条分屡析，分辩优长，综合百家，各尽其妙。
与知识广博的人说话，如果陷入比较谁知道的多，就失败了。应该在纷繁中梳分条理，在万理中归纳唯一。孔子说：“吾道一以贯之。”能在辩析中帮助人归纳出以一统万的那个“道”，善莫大焉。
03 与辨者言依于要
与善于辩论的人说话，一定要抓住要点，否则旁及万物，没完没了。
庄子和惠施路过一条小桥，庄子说：“鱼在水中悠然自得，多快乐。”惠子说：“你怎么知道鱼快乐？”庄子说：“你又不是我，怎么知道我不知道鱼快乐？”惠子说：“我不是你，不知道你的快乐；你不是鱼，当然不知道鱼的快乐。”庄子说：“让我们回到开始，你问我‘你怎么知道鱼快乐’，说明你知道我知道鱼快乐，所以才来问我。现在我告诉你，我是在小桥上知道的。”
庄子抓住了惠施的逻辑错误，惠施问“你怎么知道鱼快乐”，说明惠施知道庄子知道鱼快乐，惠施问“怎么知道？”庄子说我在桥上就知道了。好象霸蛮，实则说明人与物是可以感通的，这个感通，是个人的感觉，他人能说什么呢？所以惠施就没话说了。
04 与贵者言依于势
尊贵的人之所以发达，全因势。但势有来有去，势来了，不取，遗憾；势去了，不舍，祸患。
越国大夫范蠡、文种帮助越王勾践消灭了吴国。飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹，范蠡劝文种舍弃荣华，泛舟江湖，文种不听，范蠡只好自己走了，文种最后被杀。
能把握住势才能上位，能够顺势才能保位，如果势变化了，不因势而变只能坐等失败。
与尊贵的人说话，抓住势才是重点。
05 与富者言依于高
一般来说，有钱的人容易焦躁，因为害怕事业失败；有钱的人最怕子孙不肖，担心费尽心力积累的财富恐怕为他人做了嫁衣裳……
所以，与有钱的人说话，立论要高。告诉他积德行善，必能遗泽子孙；告诉他一切皆空，因果不空，做好人，行好事，一切自有安排…
06 与贫者言依于利
贫贱夫妻百事哀，人家生活拮据，为生活发愁，你和人家谈大道理没有用。这个时候，你要谈怎样才能摆脱贫困，有什么出路，要有信心，要努力，要团结起来大家一起干。
孟子说：“有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。”与贫者对话，除非你能有效的帮助他们，否则说什么很难有效果。
07 与贱者言依于谦
老子说：“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。”
江海之所以能成为百川归往之处，因为它处于江河的下游。有道的圣贤受人爱戴，因为他们言语谦下，让利于民。所以，圣贤在上而百姓不觉得沉重，圣贤在前而百姓不觉讨厌，这是谦下的功德啊。
对于富贵者来说，地位比人家高，收入比人家多，人家什么不如你，就会产生疏离甚至讨厌、仇视的心理。有的事损之而益，有的事益之而损，在不如你的人面前自以为高贵，是益之而损；能够谦下有礼，反而是损之而益。
08 与勇者言依于敢
孔子说“知耻近乎勇”；又说“知耻而后勇”。老子说，“勇于敢则杀，勇于不敢则活。”
与勇者说话，不能示弱，但绝不是好勇斗凶，好勇斗凶的人是街头的小混混。真正的勇敢是反思自己的行为如果符合道义，就像孟子所说：“虽千万人，吾往矣。”但如果没有道理的话，就不能逞匹夫之勇，拿把菜刀就上去了。
智者、博者、辨者、贵者、富者、贫者、贱者、勇者，此八者基本囊括了社会上的各色人等。要与各种人物都能有效对话，你自己就要是一个智者、仁者、勇者。
鬼谷子把说话的艺术说全了，参悟其中趣味，在生活中灵活运用，一定会增加个人的魅力。
01 与智者言依于博
老子说：“智者不博，博者不知。”有智慧的人不一定知识广博，知识广博的不一定有智慧。
就像一个得道老僧，住在山里面，清心寡欲，与世无争，对山外的世界，未必知道很多。和这样的老僧交谈，反而可以把你的所见所闻所思所感多讲一点。就像下棋，当局者迷，旁观者清，你在世间的困惑、烦恼与忧苦，老僧一句话，也许可以指点迷津，在无尽的黑暗隧道里面给你带来一缕亮光。
02 与博者言依于辨
老子说：“少则得，多则惑。”一门深入，容易获得；看得多了，学得多了，反而容易迷惑。因为各有各的说法，各有各的观点，智慧不够，修行不够，就不容易条分屡析，分辩优长，综合百家，各尽其妙。
与知识广博的人说话，如果陷入比较谁知道的多，就失败了。应该在纷繁中梳分条理，在万理中归纳唯一。孔子说：“吾道一以贯之。”能在辩析中帮助人归纳出以一统万的那个“道”，善莫大焉。
03 与辨者言依于要
与善于辩论的人说话，一定要抓住要点，否则旁及万物，没完没了。
庄子和惠施路过一条小桥，庄子说：“鱼在水中悠然自得，多快乐。”惠子说：“你怎么知道鱼快乐？”庄子说：“你又不是我，怎么知道我不知道鱼快乐？”惠子说：“我不是你，不知道你的快乐；你不是鱼，当然不知道鱼的快乐。”庄子说：“让我们回到开始，你问我‘你怎么知道鱼快乐’，说明你知道我知道鱼快乐，所以才来问我。现在我告诉你，我是在小桥上知道的。”
庄子抓住了惠施的逻辑错误，惠施问“你怎么知道鱼快乐”，说明惠施知道庄子知道鱼快乐，惠施问“怎么知道？”庄子说我在桥上就知道了。好象霸蛮，实则说明人与物是可以感通的，这个感通，是个人的感觉，他人能说什么呢？所以惠施就没话说了。
04 与贵者言依于势
尊贵的人之所以发达，全因势。但势有来有去，势来了，不取，遗憾；势去了，不舍，祸患。
越国大夫范蠡、文种帮助越王勾践消灭了吴国。飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹，范蠡劝文种舍弃荣华，泛舟江湖，文种不听，范蠡只好自己走了，文种最后被杀。
能把握住势才能上位，能够顺势才能保位，如果势变化了，不因势而变只能坐等失败。
与尊贵的人说话，抓住势才是重点。
05 与富者言依于高
一般来说，有钱的人容易焦躁，因为害怕事业失败；有钱的人最怕子孙不肖，担心费尽心力积累的财富恐怕为他人做了嫁衣裳……
所以，与有钱的人说话，立论要高。告诉他积德行善，必能遗泽子孙；告诉他一切皆空，因果不空，做好人，行好事，一切自有安排…
06 与贫者言依于利
贫贱夫妻百事哀，人家生活拮据，为生活发愁，你和人家谈大道理没有用。这个时候，你要谈怎样才能摆脱贫困，有什么出路，要有信心，要努力，要团结起来大家一起干。
孟子说：“有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。”与贫者对话，除非你能有效的帮助他们，否则说什么很难有效果。
07 与贱者言依于谦
老子说：“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。”
江海之所以能成为百川归往之处，因为它处于江河的下游。有道的圣贤受人爱戴，因为他们言语谦下，让利于民。所以，圣贤在上而百姓不觉得沉重，圣贤在前而百姓不觉讨厌，这是谦下的功德啊。
对于富贵者来说，地位比人家高，收入比人家多，人家什么不如你，就会产生疏离甚至讨厌、仇视的心理。有的事损之而益，有的事益之而损，在不如你的人面前自以为高贵，是益之而损；能够谦下有礼，反而是损之而益。
08 与勇者言依于敢
孔子说“知耻近乎勇”；又说“知耻而后勇”。老子说，“勇于敢则杀，勇于不敢则活。”
与勇者说话，不能示弱，但绝不是好勇斗凶，好勇斗凶的人是街头的小混混。真正的勇敢是反思自己的行为如果符合道义，就像孟子所说：“虽千万人，吾往矣。”但如果没有道理的话，就不能逞匹夫之勇，拿把菜刀就上去了。
智者、博者、辨者、贵者、富者、贫者、贱者、勇者，此八者基本囊括了社会上的各色人等。要与各种人物都能有效对话，你自己就要是一个智者、仁者、勇者。
小说早有预言？
美国作家摩根·罗伯逊(Morgan Robertson)的中篇小说《Futility》出版于1898年，也就是泰坦尼克号起航的14年前。
书中故事情节主要围绕着一艘叫泰坦的船只沉没而展开，和现实的泰坦尼克号有惊人的相似之处。
首先，船的名字只差两个字母，Titan和Titanic，据说两艘船大小几乎一样，而且都在4月因冰山沉没，都曾被誉为“不沉之船”。
救生艇数量都刚刚超过法定要求，但远远不够乘客使用。
作者被指责为灵媒，但他解释说，这种离奇的相似性只是他渊博知识的产物，他说：“我知道我在写什么，仅此而已。”
买票却没登船幸运儿
米尔顿·赫尔希(Milton Hershey)是躲过一劫的幸运儿。虽然已经买好了泰坦尼克号的船票，但在最后还是决定和妻子乘坐更早船只回家。如果他登上了船，或许就不会有我们现在手上吃的好时巧克力了。
来自《大纽约华人资讯》 #读书# #人生# #修行#
美国作家摩根·罗伯逊(Morgan Robertson)的中篇小说《Futility》出版于1898年，也就是泰坦尼克号起航的14年前。
书中故事情节主要围绕着一艘叫泰坦的船只沉没而展开，和现实的泰坦尼克号有惊人的相似之处。
首先，船的名字只差两个字母，Titan和Titanic，据说两艘船大小几乎一样，而且都在4月因冰山沉没，都曾被誉为“不沉之船”。
救生艇数量都刚刚超过法定要求，但远远不够乘客使用。
作者被指责为灵媒，但他解释说，这种离奇的相似性只是他渊博知识的产物，他说：“我知道我在写什么，仅此而已。”
买票却没登船幸运儿
米尔顿·赫尔希(Milton Hershey)是躲过一劫的幸运儿。虽然已经买好了泰坦尼克号的船票，但在最后还是决定和妻子乘坐更早船只回家。如果他登上了船，或许就不会有我们现在手上吃的好时巧克力了。
来自《大纽约华人资讯》 #读书# #人生# #修行#
✋热门推荐