《真爱的发生》
——作者未知
当你只注意一个人的行为，
你没有看见他 ；
当你关注一个人的行为背后的意图，
你开始看他；
当你关心一个人意图后面的需要和感受，
你看见他了。
透过你的心看见另一颗心，
这是一个生命看见另一个生命，
也是生命与生命相遇了，
爱就发生了，
爱会开始在心之间流动，
喜悦而动人！
这就是吸引而幸福！
当你只关注自己的行为时，
你就没有看见自己 ；
当你关注自己行为背后的意图时，
你就开始看自己了；
当你关心自己意图背面的需要和感受时，
你才真的看见自己了。
透过内心看见了自己的心灵真相，
这是你的生命和心相遇了，
爱自己就发生，
并开始在自己身上流动，
你整个人就和谐而平静！
这就是真爱的发生！#我只喜欢你的人设[超话]##愿你遇到的人都是温暖的##致自己##恋爱#
——作者未知
当你只注意一个人的行为，
你没有看见他 ；
当你关注一个人的行为背后的意图，
你开始看他；
当你关心一个人意图后面的需要和感受，
你看见他了。
透过你的心看见另一颗心，
这是一个生命看见另一个生命，
也是生命与生命相遇了，
爱就发生了，
爱会开始在心之间流动，
喜悦而动人！
这就是吸引而幸福！
当你只关注自己的行为时，
你就没有看见自己 ；
当你关注自己行为背后的意图时，
你就开始看自己了；
当你关心自己意图背面的需要和感受时，
你才真的看见自己了。
透过内心看见了自己的心灵真相，
这是你的生命和心相遇了，
爱自己就发生，
并开始在自己身上流动，
你整个人就和谐而平静！
这就是真爱的发生！#我只喜欢你的人设[超话]##愿你遇到的人都是温暖的##致自己##恋爱#
㊙️小人与大人
世人为己心重，儿子死，老人哭，因怕后来无人养活。老人死，儿女哭， 因无有依赖之人。男人死，女人哭，也是如此。可见世人之哭，皆是为己，自怜无助。——王凤仪
我们90%的爱与痛，都和一个基本事实有关——大多数成年人，心理上是婴儿。——武志红《巨婴国》
世界上每一个人，包括耄耋之年的老人，都是心灵中，迷茫孤独的“婴幼儿”。——谢安朔
来时糊涂去时悲，空在人间走一回。
不信？
未曾生我谁是我？
生我之时我是谁？
长大成人方是我？
合眼蒙胧又是谁？
历尽了幽冥道路，所见都是痴迷亡魂！未生我之时，不知谁是我？生我之后，不知我是谁？两眼朦胧又不知谁是我？众生迷来迷去，好像一个不好学的学生，带饭包，跟人上学，只知吃饭玩耍，一到考试，一问三不知，可谓白费父母心机，养了个“一窍不通的痴儿”。
众生长夜，流转生死，童蒙凡夫，不知修道。——《华严经》
其人贪着，乐于五欲，心不厌足，犹如小儿，见水中月。——《悲华经》
痴如婴儿，心不知厌，何以故？离善知识故，不作善愿故，不行精进故，应得者不得故，应解者不解故，应证者不证故，痴如婴儿无所识别。——《悲华经》
能灭诸恶者，名之为大人。——《华严经》
恶尽言功，善满曰德。——《胜鬘经》
恶尽，得道也。——《四十二章经》
大人者，不失其赤子之心者也。——《孟子》
大人者成己成物、不失其赤子之心者也。夫此赤子之心，悟之者，近在掌握之中；迷之者，远隔千里之遥。——清.悟元子《西游原旨》
所谓成人，就是成为一个有良知的人。
“良知”到底是什么？
人成则佛成。
良知即自性。
良知心体，是不分门派的圣人正法。
良知心体，就是菩提自性，就是妙明真心，就是无相法身。
致良知，就是归依自性。
不解审思量，只道求佛难。
回心即是佛，莫向外头看。
人言见道方修道，我笑骑牛又觅牛！
此身已在含元殿，何必觅人问长安。
千生万死凡几生，生死来去转迷情。
不识心中无价宝，犹似盲驴信脚行。
频频唤汝不归家，贪向门前撮土沙。
每天年年三月里，满城开尽牡丹花。
不知自宝还珠椟，又向天涯踏铁鞋。
抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。
释迦牟尼佛：
无智众生惑障覆蔽，徒朽珍宝不知采用。
以是事故我今流泪，彼诸如来亦皆流泪。
佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头。
人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。
辛勤跋涉到灵山，无限珍馐任你餐。
坐拥天厨微妙供，依前行乞太无端！
自古多少圣，叮咛教自信。
人根性不等，高下有利钝。
真佛不肯认，置功枉受困！
不知清净心，便是法王印。
四海求仙不见仙，口皮问破脚跟穿。
谁知道法无枝蔓，一个人心一个天。
昔年曾到大海游，为采摩尼誓恳求。
直到龙宫深密处，金关锁断主神愁。
龙王守护安耳里，剑客星挥无处搜。
贾客却归门内去，明珠元在我心头。
《王阳明咏良知四首示诸生》（其一）
个个人心有仲尼，自将闻见苦遮迷。
而今指与真头面，只是良知更莫疑。
王阳明认为，人人心里都有“良知”，人人都有成为圣贤的潜质。不过，世间大多数人的“良知”被自己的偏见妄见所遮蔽，自己并不知道。
《王阳明咏良知四首示诸生》（其二）
问君何事日憧憧？烦恼场中错用功。
莫道圣门无口诀，良知两字是参同。
这首诗是说，良知是成为圣人的秘诀，不可被烦恼见闻迷惑，陷入求理于心外的迷惘境地，徒令自己苦恼，应当直指圣学的真髓即良知。大本大源是道是至善，良知是认知道和至善的功能，其一直在我们心中，未曾远离，只是我们日用不知，有时甚至违背了它。错用功就是丢下良知，却向外找寻善恶之判别依据。
《王阳明咏良知四首示诸生》（其三）
人人自有定盘针，万化根源总在心。
却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。
这首诗告诉我们，良知就藏在心中，就像定盘针那样给我们指示方向。“万化根源总在心”这句意思是说，时间纷繁万物乃至万物之间的变化、关系都在人的心中。王阳明自己笑自己，以前没有领悟这个道理，却“枝枝叶叶外头寻”，向心外去求，结果只能是缘木求鱼。
《王阳明咏良知四首示诸生》（其四）
无声无臭独知时，此是乾坤万有基。
抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。
这首诗写得非常形象。“抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿”这两句刻画了一幅有趣又略带讽刺意味的画面：一个乞丐拿着钵挨家挨户地去要饭，却不知道原来自己家里有个无尽宝藏。这个无尽宝藏就在人的心里，就是“良知”。
这首诗是说，良知自在心中，不可外求。第一句中的“无声无臭”源于《诗经·大雅·文王》中的“上天之载，无声无臭”，《中庸》中也曾引用，说无声无臭是道德的最高境界。第二句中说，无声无臭是天地万物之基础，也可以说良知即是宇宙的根本。因此，王阳明感叹道，我心即良知，其中藏有取之不尽的真理，世人却不知求其于心内，而是将其抛弃，求之于外，所以在后句中吟道，这就像乞丐乞讨一样。
世人为己心重，儿子死，老人哭，因怕后来无人养活。老人死，儿女哭， 因无有依赖之人。男人死，女人哭，也是如此。可见世人之哭，皆是为己，自怜无助。——王凤仪
我们90%的爱与痛，都和一个基本事实有关——大多数成年人，心理上是婴儿。——武志红《巨婴国》
世界上每一个人，包括耄耋之年的老人，都是心灵中，迷茫孤独的“婴幼儿”。——谢安朔
来时糊涂去时悲，空在人间走一回。
不信？
未曾生我谁是我？
生我之时我是谁？
长大成人方是我？
合眼蒙胧又是谁？
历尽了幽冥道路，所见都是痴迷亡魂！未生我之时，不知谁是我？生我之后，不知我是谁？两眼朦胧又不知谁是我？众生迷来迷去，好像一个不好学的学生，带饭包，跟人上学，只知吃饭玩耍，一到考试，一问三不知，可谓白费父母心机，养了个“一窍不通的痴儿”。
众生长夜，流转生死，童蒙凡夫，不知修道。——《华严经》
其人贪着，乐于五欲，心不厌足，犹如小儿，见水中月。——《悲华经》
痴如婴儿，心不知厌，何以故？离善知识故，不作善愿故，不行精进故，应得者不得故，应解者不解故，应证者不证故，痴如婴儿无所识别。——《悲华经》
能灭诸恶者，名之为大人。——《华严经》
恶尽言功，善满曰德。——《胜鬘经》
恶尽，得道也。——《四十二章经》
大人者，不失其赤子之心者也。——《孟子》
大人者成己成物、不失其赤子之心者也。夫此赤子之心，悟之者，近在掌握之中；迷之者，远隔千里之遥。——清.悟元子《西游原旨》
所谓成人，就是成为一个有良知的人。
“良知”到底是什么？
人成则佛成。
良知即自性。
良知心体，是不分门派的圣人正法。
良知心体，就是菩提自性，就是妙明真心，就是无相法身。
致良知，就是归依自性。
不解审思量，只道求佛难。
回心即是佛，莫向外头看。
人言见道方修道，我笑骑牛又觅牛！
此身已在含元殿，何必觅人问长安。
千生万死凡几生，生死来去转迷情。
不识心中无价宝，犹似盲驴信脚行。
频频唤汝不归家，贪向门前撮土沙。
每天年年三月里，满城开尽牡丹花。
不知自宝还珠椟，又向天涯踏铁鞋。
抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。
释迦牟尼佛：
无智众生惑障覆蔽，徒朽珍宝不知采用。
以是事故我今流泪，彼诸如来亦皆流泪。
佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头。
人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。
辛勤跋涉到灵山，无限珍馐任你餐。
坐拥天厨微妙供，依前行乞太无端！
自古多少圣，叮咛教自信。
人根性不等，高下有利钝。
真佛不肯认，置功枉受困！
不知清净心，便是法王印。
四海求仙不见仙，口皮问破脚跟穿。
谁知道法无枝蔓，一个人心一个天。
昔年曾到大海游，为采摩尼誓恳求。
直到龙宫深密处，金关锁断主神愁。
龙王守护安耳里，剑客星挥无处搜。
贾客却归门内去，明珠元在我心头。
《王阳明咏良知四首示诸生》（其一）
个个人心有仲尼，自将闻见苦遮迷。
而今指与真头面，只是良知更莫疑。
王阳明认为，人人心里都有“良知”，人人都有成为圣贤的潜质。不过，世间大多数人的“良知”被自己的偏见妄见所遮蔽，自己并不知道。
《王阳明咏良知四首示诸生》（其二）
问君何事日憧憧？烦恼场中错用功。
莫道圣门无口诀，良知两字是参同。
这首诗是说，良知是成为圣人的秘诀，不可被烦恼见闻迷惑，陷入求理于心外的迷惘境地，徒令自己苦恼，应当直指圣学的真髓即良知。大本大源是道是至善，良知是认知道和至善的功能，其一直在我们心中，未曾远离，只是我们日用不知，有时甚至违背了它。错用功就是丢下良知，却向外找寻善恶之判别依据。
《王阳明咏良知四首示诸生》（其三）
人人自有定盘针，万化根源总在心。
却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。
这首诗告诉我们，良知就藏在心中，就像定盘针那样给我们指示方向。“万化根源总在心”这句意思是说，时间纷繁万物乃至万物之间的变化、关系都在人的心中。王阳明自己笑自己，以前没有领悟这个道理，却“枝枝叶叶外头寻”，向心外去求，结果只能是缘木求鱼。
《王阳明咏良知四首示诸生》（其四）
无声无臭独知时，此是乾坤万有基。
抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。
这首诗写得非常形象。“抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿”这两句刻画了一幅有趣又略带讽刺意味的画面：一个乞丐拿着钵挨家挨户地去要饭，却不知道原来自己家里有个无尽宝藏。这个无尽宝藏就在人的心里，就是“良知”。
这首诗是说，良知自在心中，不可外求。第一句中的“无声无臭”源于《诗经·大雅·文王》中的“上天之载，无声无臭”，《中庸》中也曾引用，说无声无臭是道德的最高境界。第二句中说，无声无臭是天地万物之基础，也可以说良知即是宇宙的根本。因此，王阳明感叹道，我心即良知，其中藏有取之不尽的真理，世人却不知求其于心内，而是将其抛弃，求之于外，所以在后句中吟道，这就像乞丐乞讨一样。
学道之人的五种心
憨山大师在《示马居士》法语中，以学道之人的五种心来开示马居士。憨山大师所讲的学道人的五种心主要为以下五种：第一要为生死心切；第二要知身是苦本，心是妄想造业之本；第三要真真看破，世间功名富贵，声色货利，都是虚华不实；第四要怕今生造下恶业，将来一堕地狱，受种种苦，无人救护；第五要知现在命根，只此一息之间。若此息一断，则再求今日参禅学道作福之事，永不可求，况受用富贵乎？
憨山大师所讲的修道之人的五种心，是学道之人应当铭记在心的箴言，学道之人若具备此五种心，则对于目前一切虚华境界，自然冷淡，心地自然清净，向道之心也日久弥坚。现对这五种心作简略论述，希望能对同修有所启示。
第一种心是要为生死心切。
学道的目的是为了断烦恼、了生死。人活在世上，要经历诸多磨难和痛苦，如果再不珍惜人生，作恶多端，以后还会在六道之中轮回，求出无期，苦不可言。一个学道者从入道之初就应当认识到生死轮回的苦楚，从而真为生死发菩提心。
只有坚定了为生死的心切，学道者才会心无旁骛，专注修学。在修学的过程中，学道者才能更加深刻地认识到尘世的污浊和人世的矛盾痛苦，从而能够发起出离之心。
第二种心是要知身是苦本，心是妄想造业之本。
佛教讲人生是苦，许多哲学家也认为人之所以有痛苦是因为我们有身体的存在。从佛教的观点来看，人若要脱离人间的各种痛苦，就应当了却生死轮回，由生死的此岸到达涅槃的彼岸。人一旦能够修行成就，就可往生极乐净土，永不再受人间之苦。
憨山大师为了促使修道者认真修道，特提醒学道者要时时想到身是苦本，想到自己在五浊恶世中所受到的各种苦难，更加增长自己的道念，从而积极向上，早日成就。
与此同时，憨山大师认为不仅身是痛苦的根源，而且，人心也是产生妄想和造作恶业的根本。佛教讲一切唯心所造，凡夫之心妄念纷飞，现代社会的各种声色货利都在诱惑着修道之人，如果修行者没有一颗坚定向道的决心，便很容易被外界的各种诱惑所俘虏，从而见异思迁。修行者若不能在修行过程中心如止水，就会被妄想所束缚。若是所产生的妄念是邪恶之念，就会成为造业的根源，有时还会在恶念的驱使下造作种种恶业，学道不成，反而堕落。因此，放生偈语说：罪从心起将心忏，心若灭时罪亦忘。心忘罪灭两俱空，是则名为真忏悔。所以，学道之人只有熄灭妄念之心，才能够真正专注道业。
第三种心是要真真看破，世间功名富贵，声色货利，都是虚华不实。
功名富贵，声色货利，都是人之所爱，很少有人能够看破。我们常说“名缰利锁”，意思是说名和利就像缰绳和枷锁一样束缚着人的自由，使人得不到解脱。如果我们能看淡一些这些名利，我们将会过得轻松而充满乐趣。
然而，在这个充满欲望和追求享受的时代，人的欲望永远没有满足的时候，也许是受中国传统思想的影响，功名利禄成了人们奋斗的目标和人生的目的。历史上有多少英杰，有多少文人墨客，因追名逐利而落得郁郁寡欢，无奈和悲愤。无论是官场、生意场，还是其他社会圈子，成功者、青云直上者毕竟是少数，于是生活中演出多少为名利所困、所击败的悲剧。
名利确实可以给人带来许多好处。恰当的对功名利禄的追求往往容易催人奋起，服务社会。然而，人生在世要想活得有滋有味，不妨在名利的砝码上减轻几分，看开名利，看淡名利，才能活出生命的本色，不为浮名微利而斤斤计较，也不因得到名利而飘飘然，要知道这一切都是虚幻不实的。
作为一名学道之人，在面对功名富贵之时，首先应当想到，一个人纵使有再多的财富，再高的知名度，最终也是要离我而去的，没有一个真实的存在，到人身死命终之时，只有自己一生所造的善恶之业跟随自己，所谓“万般带不去，唯有业随身”。当学道之人看破名利之时，他才能够不受名利的诱惑，进而能够安心修行。
第四种心是要怕今生造下恶业，将来一堕地狱，受种种苦，无人救护。
学道之人应当明因识果。在修学佛法的过程中，始终要将因果放在心中，时刻铭记善有善报、恶有恶报的道理。时常畏惧恶报之苦，在日常修行生活中，时刻要想想如果人造作种种恶业，将会遭受境遇不同的苦报，或来世或生生世世在地狱之中受各种各样的苦难。
修学之人若能时常念及地狱众生所受的各种苦难，想到假使自己投生地狱后无人救拔出离苦趣，那种对世间五欲六尘的贪恋之念就会减少许多，造作恶业的念头也会当下熄灭。与此同时，他们的善念善行也随之增加，为自己的将来种下了善根，将来也会远离苦趣。
第五种心是要知现在命根，只此一息之间。
若此息一断，则再求今日参禅学道作福之事，永不可求，况受用富贵乎？佛陀在世时曾问弟子：“生命在几间?”许多弟子都作了不同的回答，佛陀都不满意，其中只有一个弟子说：“生命在呼吸间。”佛点头赞许。人的生命其实很脆弱，一息不来，一期生命也就终结了。
俗话说，“黄泉路上无老少，孤坟多是少年人”，看看我们周围的人，少年夭折者有之，英年早逝者有之，能够活到耄耋之年的人，已经是很不容易了。人的生命是如此的脆弱，天灾人祸、贫穷疾病随时都有可能夺去人的生命，一个人也许刚才还有说有笑，一息不来，顷刻之间就阴阳两隔。
对于生命如此短暂和脆弱，憨山大师要求我们要珍惜生命，善用人生来精进修道，不要将修行的事都拖到明天去做，要知道，“明日复明日，明日何其多。我生待明日，万事成蹉跎……”一旦学道者失去人生，再想用功修行，已经没有这样的机会，更谈不上享受荣华富贵的生活了。
以上是憨山大师向马居士所开示的学道之人应当怀有的五种心。这五种心不仅是对马居士的勉励，就是对当今的修行者也是一种警策。愿现世的学道之人，在身心放逸之时，多想想憨山大师的这五种心，你就一定能够悬崖勒马，心系道业。
憨山大师在《示马居士》法语中，以学道之人的五种心来开示马居士。憨山大师所讲的学道人的五种心主要为以下五种：第一要为生死心切；第二要知身是苦本，心是妄想造业之本；第三要真真看破，世间功名富贵，声色货利，都是虚华不实；第四要怕今生造下恶业，将来一堕地狱，受种种苦，无人救护；第五要知现在命根，只此一息之间。若此息一断，则再求今日参禅学道作福之事，永不可求，况受用富贵乎？
憨山大师所讲的修道之人的五种心，是学道之人应当铭记在心的箴言，学道之人若具备此五种心，则对于目前一切虚华境界，自然冷淡，心地自然清净，向道之心也日久弥坚。现对这五种心作简略论述，希望能对同修有所启示。
第一种心是要为生死心切。
学道的目的是为了断烦恼、了生死。人活在世上，要经历诸多磨难和痛苦，如果再不珍惜人生，作恶多端，以后还会在六道之中轮回，求出无期，苦不可言。一个学道者从入道之初就应当认识到生死轮回的苦楚，从而真为生死发菩提心。
只有坚定了为生死的心切，学道者才会心无旁骛，专注修学。在修学的过程中，学道者才能更加深刻地认识到尘世的污浊和人世的矛盾痛苦，从而能够发起出离之心。
第二种心是要知身是苦本，心是妄想造业之本。
佛教讲人生是苦，许多哲学家也认为人之所以有痛苦是因为我们有身体的存在。从佛教的观点来看，人若要脱离人间的各种痛苦，就应当了却生死轮回，由生死的此岸到达涅槃的彼岸。人一旦能够修行成就，就可往生极乐净土，永不再受人间之苦。
憨山大师为了促使修道者认真修道，特提醒学道者要时时想到身是苦本，想到自己在五浊恶世中所受到的各种苦难，更加增长自己的道念，从而积极向上，早日成就。
与此同时，憨山大师认为不仅身是痛苦的根源，而且，人心也是产生妄想和造作恶业的根本。佛教讲一切唯心所造，凡夫之心妄念纷飞，现代社会的各种声色货利都在诱惑着修道之人，如果修行者没有一颗坚定向道的决心，便很容易被外界的各种诱惑所俘虏，从而见异思迁。修行者若不能在修行过程中心如止水，就会被妄想所束缚。若是所产生的妄念是邪恶之念，就会成为造业的根源，有时还会在恶念的驱使下造作种种恶业，学道不成，反而堕落。因此，放生偈语说：罪从心起将心忏，心若灭时罪亦忘。心忘罪灭两俱空，是则名为真忏悔。所以，学道之人只有熄灭妄念之心，才能够真正专注道业。
第三种心是要真真看破，世间功名富贵，声色货利，都是虚华不实。
功名富贵，声色货利，都是人之所爱，很少有人能够看破。我们常说“名缰利锁”，意思是说名和利就像缰绳和枷锁一样束缚着人的自由，使人得不到解脱。如果我们能看淡一些这些名利，我们将会过得轻松而充满乐趣。
然而，在这个充满欲望和追求享受的时代，人的欲望永远没有满足的时候，也许是受中国传统思想的影响，功名利禄成了人们奋斗的目标和人生的目的。历史上有多少英杰，有多少文人墨客，因追名逐利而落得郁郁寡欢，无奈和悲愤。无论是官场、生意场，还是其他社会圈子，成功者、青云直上者毕竟是少数，于是生活中演出多少为名利所困、所击败的悲剧。
名利确实可以给人带来许多好处。恰当的对功名利禄的追求往往容易催人奋起，服务社会。然而，人生在世要想活得有滋有味，不妨在名利的砝码上减轻几分，看开名利，看淡名利，才能活出生命的本色，不为浮名微利而斤斤计较，也不因得到名利而飘飘然，要知道这一切都是虚幻不实的。
作为一名学道之人，在面对功名富贵之时，首先应当想到，一个人纵使有再多的财富，再高的知名度，最终也是要离我而去的，没有一个真实的存在，到人身死命终之时，只有自己一生所造的善恶之业跟随自己，所谓“万般带不去，唯有业随身”。当学道之人看破名利之时，他才能够不受名利的诱惑，进而能够安心修行。
第四种心是要怕今生造下恶业，将来一堕地狱，受种种苦，无人救护。
学道之人应当明因识果。在修学佛法的过程中，始终要将因果放在心中，时刻铭记善有善报、恶有恶报的道理。时常畏惧恶报之苦，在日常修行生活中，时刻要想想如果人造作种种恶业，将会遭受境遇不同的苦报，或来世或生生世世在地狱之中受各种各样的苦难。
修学之人若能时常念及地狱众生所受的各种苦难，想到假使自己投生地狱后无人救拔出离苦趣，那种对世间五欲六尘的贪恋之念就会减少许多，造作恶业的念头也会当下熄灭。与此同时，他们的善念善行也随之增加，为自己的将来种下了善根，将来也会远离苦趣。
第五种心是要知现在命根，只此一息之间。
若此息一断，则再求今日参禅学道作福之事，永不可求，况受用富贵乎？佛陀在世时曾问弟子：“生命在几间?”许多弟子都作了不同的回答，佛陀都不满意，其中只有一个弟子说：“生命在呼吸间。”佛点头赞许。人的生命其实很脆弱，一息不来，一期生命也就终结了。
俗话说，“黄泉路上无老少，孤坟多是少年人”，看看我们周围的人，少年夭折者有之，英年早逝者有之，能够活到耄耋之年的人，已经是很不容易了。人的生命是如此的脆弱，天灾人祸、贫穷疾病随时都有可能夺去人的生命，一个人也许刚才还有说有笑，一息不来，顷刻之间就阴阳两隔。
对于生命如此短暂和脆弱，憨山大师要求我们要珍惜生命，善用人生来精进修道，不要将修行的事都拖到明天去做，要知道，“明日复明日，明日何其多。我生待明日，万事成蹉跎……”一旦学道者失去人生，再想用功修行，已经没有这样的机会，更谈不上享受荣华富贵的生活了。
以上是憨山大师向马居士所开示的学道之人应当怀有的五种心。这五种心不仅是对马居士的勉励，就是对当今的修行者也是一种警策。愿现世的学道之人，在身心放逸之时，多想想憨山大师的这五种心，你就一定能够悬崖勒马，心系道业。
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