四大界定位
● 定在志界的人就是佛国，不论境遇好歹，贫富得失，荣辱丧存，一切不顾，总是如如不动只知以志为人就是了，定在意界的就该常乐，无论大小，总可以成神，心界人常思常贪，是无边的苦海。今人拿心学佛，离佛界有亿万里，那又怎么能成佛呢。
● 人们只知求大求高的，绝不能定住志，志是得时时知足，才能成的。
● 占便宜乐的不是好人，吃亏生气的也不是好人。必到志上，才能无动无不动。
● 若到意界的人，还得迈大步，像我手中无钱，敢接办善德当，这正是迈大步。
● 定住位就是君子，定不住位就是小人。红尘是心，若用心就出不去红尘。
● 平常人当着不好的时候求好，既然好了，还要求好，志界人就不那样了，好也好，歹也好，总是无说，落心界就没有头，意界是讲让的。
四大界各论，对各界的体与用，已有了大略的说明，可使我们对四大界有了初步的了解。心身两界的烦恼与痛苦，志意两界的幸福与快乐，已清清楚楚的摆在我们面前，何去何从，任意选择。
首先必须为自己定位，定在哪一界，实际便是把根子扎在哪一界上，方向不同，则走的道路便不同，其结果也必然完全不同了。包括世上所有的人在内，不管你承认或不承认，无不每时每刻都沉浮于四大界之中，只是有些人不能自觉而已。
四大界定位，必须首先认识自己当下是居于哪一界，要根据个人的现有基础，从实际出发。比如，心界人想要定在意界，就要决心消除原来所以成为心界的诸种因素，尤其心理因素是最根本的因素。
意界是知足常乐的，不乐的时候，就要找出不乐的原因，必定是受私心的支配了，不是贪心未止，就是欲望没有满足，或是看他人的说话行事，不合我意了。由于心中不满意，便很有可能发动脾气，这便是落到身界了，如此则距离意界就更远了。
所以随时随地都要反省自己，用四大界来对照自己，及时改正，方能向上“挪界”，一念天堂，一念苦海，意界就是天堂，心界就是苦海，升降沉浮，操之在我。
身界人欲挪界，就必须安分守己，勤俭度日，不做越轨的事情，严格要求自己，确立正确的人生观，才能逐步提高自己的境界。
凤仪先生说：“道是相对而生，绝对而行的。”比如父亲和儿子，父子之间便产生一条父慈子孝的道，这便是相对而生。为父的不问儿子孝不孝，我必须尽慈道，为子的不问父亲慈不慈，我必要尽孝道。这就叫绝对而行，就是意界。如果父要求子尽孝，或子要求父尽慈，这叫“要道。”（索取），必然产生家庭苦恼，这就是心界。
人们的苦与乐，往往是随着自己心境的转变而转变的。从前有个老太太，天晴也哭，下雨也哭，几乎天天都在哭泣中度过，乡人都叫她“哭婆”。
一次，有位老僧问她：“老太太，你干嘛每天哭个不停?”
老太太说：“我有两个女儿，大女儿嫁给卖鞋的，小女儿嫁给卖伞的。”
老僧说：“这不是很好吗?”
老太太不以为然的说：“好什么！天晴了，小女儿的伞卖不出去；下雨了，大女儿的鞋没人买。真是愁死人了。”
老僧说：“你应该这样想：天晴时，大女儿的鞋销路准好；下雨了，小女儿的伞生意就兴隆。这不是很好吗。”
老太太昕后，恍然醒悟，心境立刻转变，再也不哭了，无论晴天雨天总是乐滋滋的。
对于每件事的发生，是喜是忧，就在于你站在哪个角度去看问题，一念之差，就有天壤之别，愁就是心界，乐就是意界。外境的改变，是不太容易的，但人的心境转变，则全在于自己。
当然，自己的为人，要定在哪一界，还必须有个总的指导思想，定位之后，就要向这一界上下功夫。
心、身两界的人往志、意两界上转移，不可能一蹴而就，不下一番艰苦的功夫，是达不到的，不过学道和学技能不同，学技能是前进，学道则是从贪得无厌的现实中往后退。
比如，心界人是以满足欲望为主，贪争不足，而学道则是把心退回来，不贪不求，与世无争，知足常乐，这乃是道业的提高，是意界了。
所以凤仪先生说：“学道是极容的事，人们都认为很难，其实，只是向后一退就是了。”
常人在外境不如意时，多从改变外境着手，如果外境能得到改变，合乎理想了，当然是好事。然而，却有许多时候，外境是无法改变的。
处于这种情况下，便要委曲自己，勉强从事，内心长时间痛苦，得不到解决，由于心情上的压抑，精神上的苦闷，很容易造成对健康的损害，甚至长期处于病苦之中。
究其原因，是只知改变外境，而不知改变心境，如果能改变自己的心境，顺应自然，从逆境中得到考验与锻炼，不仅不怨天尤人，且能提高个人的精神境界。
前者是心界，后者便是意界或志界。
所以意界人治心不治境，心界人治境不治心
“学好儿”的人是受虚荣心的驱使，学道的人是意志力的作用。学好儿是为了给别人看的，求着别人说我好，尽量掩盖缺点，所表现的多是假相，这样的人纯属心界，再往下一滑，就堕入身界。
学道的人是不求人知的，为人处事，只求心安理得，俯仰无愧，心地坦荡，是意界人
● 定在志界的人就是佛国，不论境遇好歹，贫富得失，荣辱丧存，一切不顾，总是如如不动只知以志为人就是了，定在意界的就该常乐，无论大小，总可以成神，心界人常思常贪，是无边的苦海。今人拿心学佛，离佛界有亿万里，那又怎么能成佛呢。
● 人们只知求大求高的，绝不能定住志，志是得时时知足，才能成的。
● 占便宜乐的不是好人，吃亏生气的也不是好人。必到志上，才能无动无不动。
● 若到意界的人，还得迈大步，像我手中无钱，敢接办善德当，这正是迈大步。
● 定住位就是君子，定不住位就是小人。红尘是心，若用心就出不去红尘。
● 平常人当着不好的时候求好，既然好了，还要求好，志界人就不那样了，好也好，歹也好，总是无说，落心界就没有头，意界是讲让的。
四大界各论，对各界的体与用，已有了大略的说明，可使我们对四大界有了初步的了解。心身两界的烦恼与痛苦，志意两界的幸福与快乐，已清清楚楚的摆在我们面前，何去何从，任意选择。
首先必须为自己定位，定在哪一界，实际便是把根子扎在哪一界上，方向不同，则走的道路便不同，其结果也必然完全不同了。包括世上所有的人在内，不管你承认或不承认，无不每时每刻都沉浮于四大界之中，只是有些人不能自觉而已。
四大界定位，必须首先认识自己当下是居于哪一界，要根据个人的现有基础，从实际出发。比如，心界人想要定在意界，就要决心消除原来所以成为心界的诸种因素，尤其心理因素是最根本的因素。
意界是知足常乐的，不乐的时候，就要找出不乐的原因，必定是受私心的支配了，不是贪心未止，就是欲望没有满足，或是看他人的说话行事，不合我意了。由于心中不满意，便很有可能发动脾气，这便是落到身界了，如此则距离意界就更远了。
所以随时随地都要反省自己，用四大界来对照自己，及时改正，方能向上“挪界”，一念天堂，一念苦海，意界就是天堂，心界就是苦海，升降沉浮，操之在我。
身界人欲挪界，就必须安分守己，勤俭度日，不做越轨的事情，严格要求自己，确立正确的人生观，才能逐步提高自己的境界。
凤仪先生说：“道是相对而生，绝对而行的。”比如父亲和儿子，父子之间便产生一条父慈子孝的道，这便是相对而生。为父的不问儿子孝不孝，我必须尽慈道，为子的不问父亲慈不慈，我必要尽孝道。这就叫绝对而行，就是意界。如果父要求子尽孝，或子要求父尽慈，这叫“要道。”（索取），必然产生家庭苦恼，这就是心界。
人们的苦与乐，往往是随着自己心境的转变而转变的。从前有个老太太，天晴也哭，下雨也哭，几乎天天都在哭泣中度过，乡人都叫她“哭婆”。
一次，有位老僧问她：“老太太，你干嘛每天哭个不停?”
老太太说：“我有两个女儿，大女儿嫁给卖鞋的，小女儿嫁给卖伞的。”
老僧说：“这不是很好吗?”
老太太不以为然的说：“好什么！天晴了，小女儿的伞卖不出去；下雨了，大女儿的鞋没人买。真是愁死人了。”
老僧说：“你应该这样想：天晴时，大女儿的鞋销路准好；下雨了，小女儿的伞生意就兴隆。这不是很好吗。”
老太太昕后，恍然醒悟，心境立刻转变，再也不哭了，无论晴天雨天总是乐滋滋的。
对于每件事的发生，是喜是忧，就在于你站在哪个角度去看问题，一念之差，就有天壤之别，愁就是心界，乐就是意界。外境的改变，是不太容易的，但人的心境转变，则全在于自己。
当然，自己的为人，要定在哪一界，还必须有个总的指导思想，定位之后，就要向这一界上下功夫。
心、身两界的人往志、意两界上转移，不可能一蹴而就，不下一番艰苦的功夫，是达不到的，不过学道和学技能不同，学技能是前进，学道则是从贪得无厌的现实中往后退。
比如，心界人是以满足欲望为主，贪争不足，而学道则是把心退回来，不贪不求，与世无争，知足常乐，这乃是道业的提高，是意界了。
所以凤仪先生说：“学道是极容的事，人们都认为很难，其实，只是向后一退就是了。”
常人在外境不如意时，多从改变外境着手，如果外境能得到改变，合乎理想了，当然是好事。然而，却有许多时候，外境是无法改变的。
处于这种情况下，便要委曲自己，勉强从事，内心长时间痛苦，得不到解决，由于心情上的压抑，精神上的苦闷，很容易造成对健康的损害，甚至长期处于病苦之中。
究其原因，是只知改变外境，而不知改变心境，如果能改变自己的心境，顺应自然，从逆境中得到考验与锻炼，不仅不怨天尤人，且能提高个人的精神境界。
前者是心界，后者便是意界或志界。
所以意界人治心不治境，心界人治境不治心
“学好儿”的人是受虚荣心的驱使，学道的人是意志力的作用。学好儿是为了给别人看的，求着别人说我好，尽量掩盖缺点，所表现的多是假相，这样的人纯属心界，再往下一滑，就堕入身界。
学道的人是不求人知的，为人处事，只求心安理得，俯仰无愧，心地坦荡，是意界人
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博闻强识而让，敦善行而不怠，谓之君子。——《礼记》。
上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。——《老子》
见善，修然必以自存也；见不善，愀然必以自省也。——《荀子》。
善则称人，过则称己，则民不争；善则称人，过则称己，则怨益亡。——《礼记》
博闻强识而让，敦善行而不怠，谓之君子。——《礼记》。
上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。——《老子》
见善，修然必以自存也；见不善，愀然必以自省也。——《荀子》。
善则称人，过则称己，则民不争；善则称人，过则称己，则怨益亡。——《礼记》
--只要是人，不分族群、宗教信仰皆须相亲相爱。万物同是天地所生，应该不分你我，互助合作。
--人有仁慈博爱之心，就能过上天堂般的生活；人要是自私自利，就会过上地狱般的生活。一念到地狱，一念到天堂，天堂地狱一念间啊！古人说，“君子所以异于人者，以其存心也”，君子和常人不同之处，就在于他的存心很善，和他相处的人会被感染，所以一片祥和。
--君子所存之心，不仅是爱人敬人之心，还要爱惜物命。
--凡人之所以为人者，就是因为有恻隐之心而已。我们和动物的不同之处，就在于有这种仁爱、慈悲的心。
--白居易曾写了一首诗，“莫道群生性命微”，我们都认为动物很卑微；“一般骨肉一般皮”，当我们眷恋自己的父母乃至子女时，动物也是一样；“劝君莫打枝头鸟，子在巢中望母归”。我们的孩子在家里盼望着父母早日归来，动物也是一样的。
--我们对动植物都要怜爱。不然，若干年后会出现一个现象，天上只剩下飞机，地球上只剩下我们人类自己。
--所有的动物灭绝以后，我们人类能否生存？爱惜物命，爱人是基础，连爸妈都不爱，还说爱动物？爱父母，爱兄弟姊妹，爱不同民族的人，再把这个爱扩展到动植物，这个爱就博大了。
世上一切学术宗教，离开孝道、亲情都不能成立。我们对父母、对兄弟姊妹都不爱，我们对妻子儿女都不爱，我们说爱别人，别人会全身起鸡皮疙瘩。
-摘自秦东魁老师著作《弟子规与幸福人生》泛爱众（1）：凡是人，皆须爱，天同覆，地同载。
第158-161页#弟子规##传统文化#
--人有仁慈博爱之心，就能过上天堂般的生活；人要是自私自利，就会过上地狱般的生活。一念到地狱，一念到天堂，天堂地狱一念间啊！古人说，“君子所以异于人者，以其存心也”，君子和常人不同之处，就在于他的存心很善，和他相处的人会被感染，所以一片祥和。
--君子所存之心，不仅是爱人敬人之心，还要爱惜物命。
--凡人之所以为人者，就是因为有恻隐之心而已。我们和动物的不同之处，就在于有这种仁爱、慈悲的心。
--白居易曾写了一首诗，“莫道群生性命微”，我们都认为动物很卑微；“一般骨肉一般皮”，当我们眷恋自己的父母乃至子女时，动物也是一样；“劝君莫打枝头鸟，子在巢中望母归”。我们的孩子在家里盼望着父母早日归来，动物也是一样的。
--我们对动植物都要怜爱。不然，若干年后会出现一个现象，天上只剩下飞机，地球上只剩下我们人类自己。
--所有的动物灭绝以后，我们人类能否生存？爱惜物命，爱人是基础，连爸妈都不爱，还说爱动物？爱父母，爱兄弟姊妹，爱不同民族的人，再把这个爱扩展到动植物，这个爱就博大了。
世上一切学术宗教，离开孝道、亲情都不能成立。我们对父母、对兄弟姊妹都不爱，我们对妻子儿女都不爱，我们说爱别人，别人会全身起鸡皮疙瘩。
-摘自秦东魁老师著作《弟子规与幸福人生》泛爱众（1）：凡是人，皆须爱，天同覆，地同载。
第158-161页#弟子规##传统文化#
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