【无人能幸免的商业洪流】
这几年接触了很多人，他们都是被医院一吓唬就做了各种各样的手术，有切掉食管的，有射雕胆囊的，有切掉乳房的，有切掉子宫的，有切掉胰脏的，有切掉输卵管的……
总而言之是无所不切，但后来就发现很多后遗症，很多做过这类型手术的，无力回天，只能熬到最后……
见得多了，只能感叹无可奈何，我一直在思考是谁错了，是西医还是商业，还是别的原因。
想来想去是社会意识形态问题和制度问题，当“以经济建设为中心”，就注定了这种结果，什么叫中心，就是一切事情的设计都要围绕赚钱来展开，那么就导致了商业的发达，久而久之，人们的观念里就是嫌贫爱富，就是以钱为核心，就是有钱就是爷，就是有钱就是一切…
抓得到耗子就是好猫，赚得到钱就是牛人，没人管这个猫是坑蒙拐骗还是吃喝嫖赌。
从这个角度讲，确实是“无商不奸”，商业本身就是“奸”的，难怪古代会有人反对商业，不无道理。
所以我们今天的所有设计，都是以赚钱为核心的，慈善，医院，社保，公益等等，打着高大上的文明旗号，肆无忌惮的巧取豪夺，我们现在是所谓的西方文明，泱泱大中华其实被西方所谓的文明霸占着。
而问题是你以为有钱人能幸免吗？不，谁都不可能幸免，你很有钱，是个亿万富豪，你生病了，你不缺钱，但你要被设计出来的各种药物，手术治疗，最终依旧死于以经济建设为中心的局里。
也就是说哪怕你是制度的设计者，最后你也一定死在这种制度里，这就叫“自掘坟墓”。
我们现在是还没出生就已经被算计好了，你看现在的孕检制度，谁能逃得掉？
最近报道美国所谓的新冠特效药根本没有效果，你看看，多少有钱人不是早就打了了。可是人家美国公司已经早就把钱赚够了。
前一段钟某人说没有任何药能防治疫情，最近又说疫苗作用巨大……呵呵，你信他说的哪一条？
你看看，现在种草莓的不吃自己种的草莓，养猪的不吃自己养的猪，种枸杞的不吃自己种的枸杞……为什么？因为他们自己知道不能吃，都是农药，都是毒…这都是道德为经济服务的结果！
我就问你，你知道自己每天吃的东西，有几样是健康的吗？
相对来说，只有农民自己种了自己吃的，才稍微健康一些。所以农民何尝不是一种幸福呀！
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总而言之是无所不切，但后来就发现很多后遗症，很多做过这类型手术的，无力回天，只能熬到最后……
见得多了，只能感叹无可奈何，我一直在思考是谁错了，是西医还是商业，还是别的原因。
想来想去是社会意识形态问题和制度问题，当“以经济建设为中心”，就注定了这种结果，什么叫中心，就是一切事情的设计都要围绕赚钱来展开，那么就导致了商业的发达，久而久之，人们的观念里就是嫌贫爱富，就是以钱为核心，就是有钱就是爷，就是有钱就是一切…
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从这个角度讲，确实是“无商不奸”，商业本身就是“奸”的，难怪古代会有人反对商业，不无道理。
所以我们今天的所有设计，都是以赚钱为核心的，慈善，医院，社保，公益等等，打着高大上的文明旗号，肆无忌惮的巧取豪夺，我们现在是所谓的西方文明，泱泱大中华其实被西方所谓的文明霸占着。
而问题是你以为有钱人能幸免吗？不，谁都不可能幸免，你很有钱，是个亿万富豪，你生病了，你不缺钱，但你要被设计出来的各种药物，手术治疗，最终依旧死于以经济建设为中心的局里。
也就是说哪怕你是制度的设计者，最后你也一定死在这种制度里，这就叫“自掘坟墓”。
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《天道》丁元英五台山论道
悟道休言天命， 修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣， 哪个前生注定？
袈裟本无清净， 红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟， 都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个'缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个'嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？” 韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句'阿弥陀佛’却还使得。” 丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？” 韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？” 智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个'靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？” 丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个'讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。” 丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个'强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。” 韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。” 韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。” 智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。” 韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……” 丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。” 丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。” 丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。” 智玄大师走到书案近前，写道: 悟道方知天命 修行务取真经 一生一灭一枯荣 皆有因缘注定 智玄大师说：“此'天’非彼'天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字'方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。 韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。” 丁元英说：“谢大师开示。” 智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。” 丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。” 韩楚风问：“哪三气？” 智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。” 韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？” 智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。” 韩楚风脱口而出一个字：“绝！” …………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。 韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？” 丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。” 韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。” 丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。” 韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？” 丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。” 韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？” 丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当'得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。” 韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？” 丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个'情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？” 韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。” 丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。” 韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？”
悟道休言天命， 修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣， 哪个前生注定？
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智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
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智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？” 韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
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智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？” 韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？” 智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个'靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？” 丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个'讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。” 丁元英说道：“谢大师！”
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智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。” 韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。” 智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。” 韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……” 丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。” 丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。” 丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。” 智玄大师走到书案近前，写道: 悟道方知天命 修行务取真经 一生一灭一枯荣 皆有因缘注定 智玄大师说：“此'天’非彼'天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字'方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。 韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。” 丁元英说：“谢大师开示。” 智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。” 丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。” 韩楚风问：“哪三气？” 智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。” 韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？” 智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。” 韩楚风脱口而出一个字：“绝！” …………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。 韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？” 丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。” 韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。” 丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。” 韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？” 丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。” 韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？” 丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当'得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。” 韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？” 丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个'情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？” 韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。” 丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。” 韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？”
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惊愕
听说，有一个学生被网络骗子，骗去了一万元钱。
骗子打着我的名义，骗此人汇去一万元人民币。
我很震惊，你的善举，已经切实地伤害到我了。
因为，你心目中的老师，是一位邪恶且虚伪的人。
修行者从不惧怕外界的魔鬼，无论他们如何诽谤辱骂，肆意诋毁，可是，真实的不会改变，修行者俯仰无愧，洁身自好，两袖清风，面对铺天盖地的造谣与栽赃嫁祸，从不屑去解释，时间会还修行者以清白。
可是，我最担心的，是有人从修行群体内部，来破坏真理的庄严，类似于打着我的名义去收费，集资，建立人间宗教场所，或者宣扬善行善举就是修行，此类言行会从根本上，毁灭我的教法，将人类的心意自我，带入世间善恶对立的二元分别之中，进而将心意自我中的“灵魂”，带入生死轮回之中。
一旦解脱生死轮回的真理道路被人心扭曲，灵魂就永远永远失去了，解脱生死苦海的唯一希望。
这么多年来，修行者千辛万苦，清白做人，谨小慎微，树立起来的真实形象与清白名誉，在给骗子钱的人心目中，是伪君子，是表演给人看的，你不相信修行者不收费，你不信任修行者的清白，你认为修行者是当面一套，背后一套的伪大师，所以，当网络骗子冒充我的形象、身份，让你去给他打钱时，你才会义无反顾地，满心憧憬地，将一万元钱打给了对方。
你建立在金钱上的虔诚，在深刻侮辱修行者信仰的清白。
你是在助长魔鬼的嚣张，给予魔鬼继续抹黑我形象的坚定信心；你鼓励着魔鬼们更强大的希望，对其他修行者进行深入的伤害；你助长着魔鬼们，对于真理肆无忌惮的破坏与亵渎。
一万元钱，或许是你一年的积蓄。
对于我而言，也是一笔巨款，今年我48岁了，可是，身上依旧拿不出超过千元的存款，甚至于还要借债去生活。
我从没有向任何人，祈求过一分钱的供养，就是为维护人类信仰对真理绝对的纯洁，就是为清理阻碍灵魂回归天堂的障碍，
我只想以身作则，将修行者清白坦荡的品行，留给未来的灵魂，作为回归天堂的标准。
你却，以你人心的情感，人性的愚昧，在破坏这个纯洁的标准，你认为，我收取钱财是你的荣幸，所以你倾尽家财也心甘情愿供养我。
实事求是地说，真相确实如此。
48岁之前的“修行者”属于人类，最多是人类中，品行高洁，灵魂高贵的修行者，三界神灵而已，三界内的神灵、天人、人类、鬼魂，性质都是一样的，不过是灵性穿上了，不同能量层次的衣服而已。
供养一个三界内的神灵，确实会培育未来的福报。
但是，即便不供养此人，也不会损失什么。
48岁之后的“修行者”不属于人类，这具身心中，人类的生命因素，已经断了根；人心自我的成分，已经彻底瓦解冰消，这具身心中，诞生出法界圣贤智慧，以及三界圣灵光辉。
供养圣贤，绝对会改变生命的未来。
释迦牟尼佛成道时，魔王波旬前来阻挡佛觉悟。
用尽方法不能动摇佛陀光明智慧。
佛告诉魔王波旬说：你前世，不过是供养了一位辟支佛一碗饭，以此供养之功德，死后你的灵魂升往三界天上，成就了魔王的福报，以回报你的一碗饭的供养功德。
供养一个辟支佛一碗饭，此人的功德就已经，促使他的灵魂上天做魔王；那么，如果供养一位法界圣贤哪？如果供养究竟圆满的“祂”哪？所获功德该有多大？
可正是因为，修行者是法界圣贤，是未来的“祂”。
所以我才拒绝接受人间任何物质供养，杜绝一切经济往来。
因为“圣贤”是清净解脱的意思。
没有一个解脱梦境的人，还对梦境中的现象，有丝毫留恋。
若心存留恋，就证明此人并没有真正解脱。
修行者只愿意与人类，进行灵性层面的交往。
因为我的生命，已经脱离了这具身体。
永远不再受心意自我的枷锁。
因此修行者，有能力点燃你们的灵性，让生命觉知的本初光明，由内而外照耀你的身心意识，勘破人类的生死轮回。
修行者只想，你们拿灵魂的希望，来供养我。
以你信仰中，全部的热切与虔诚，来供养修行者。
修行者会借助你的虔诚与信仰，赋予你灵魂中，“祂”无尽的祝福与无限加持力。
人类灵魂的解脱，是对法界圣贤，无上的供养。
除了你灵魂得救，修行者一无所求。
因为我已得救，修行者已胜了宇宙。
虽然在人间，修行者穷得举步维艰，
那又能如何哪？
修行者渴望的真理，已经实实在在证悟了啊。
修行者渴望的解脱，已经切切实实诞生了啊。
修行者穿越了生死的黑暗，将天堂的永恒光明带入人间。
修行者瓦解了自我与世界，将“祂”的慈悲智慧展现三界。
说明一下，在现实生活中，我的物质环境还是相对宽松的，只是我对自己的要求很严格，生活中非常节俭；到今天为止，买超过三十美金的东西，我都要反复思量，仔细权衡，实在是必须要购买的物品，才会咬牙切齿地买下来。
可是，清贫并不妨碍修行觉悟的发生啊。
贫困只是我过去世糟蹋浪费的福报太过，导致今生遭遇了前世的恶果而已，清贫无法证明修行境界，贫困也与品行高洁无关，人间缘起境界，世界因果现象，与心灵觉悟解脱，没有丝毫关系啊。
你不会因为身无分文，就证明自己修行证量很超脱。
也不会因为富可敌国，就无缘清净解脱，觉悟成佛。
维摩诘居士，就是富甲一方的大富豪，他的心意根本不受世间因缘现象局限，以豪富之身，证悟无上究竟妙法，是与释迦牟尼佛智慧等同的大菩萨。
修行，只是心灵境界的净化，属于灵性层面的提升，与现实世界没有丝毫关系，善行无法取代修行，人类正常生活，也无法阻碍修行，修行只是内心深处，对心愿动机，一次次的纠正；是将心灵渴望，从朝向人间，扭转为朝向真理，除心灵选择之外，没有任何言行可以取代修行，可以代表修行。
修行，是生命正确的生存状态。
因此，修行者在人间，一定是最平凡普通的人。
面对被魔鬼骗去一万元钱的这位朋友，
你的心意我收到了，虽然这些钱我没有见到，可是，这颗心的供养，比起这一万元钱，要重要一万亿倍，所获的功德，犹如虚空般不可思议。
但是恳请你们，以后千万不要，再拿着钱去伤害我的名誉，践踏我的形象，毁灭众生得救的道路，让救赎灵魂的真理蒙羞。
修行者恳请你们，恳求你们，不要在我的教法中提及金钱，以及参与世俗利益，千万不要，你们今日的世俗善心，会种下未来破坏真理的业果，我的教法基础就是真实，真实清白的出离心，结出真实究竟的解脱果。
修行者永远不会，以任何名义，向大家募集资金。
任何打着我的名义，向修行者募捐，集资，捐款，要求布施钱财的人，都是魔鬼！都是魔鬼！都是魔鬼！！！
惊愕
听说，有一个学生被网络骗子，骗去了一万元钱。
骗子打着我的名义，骗此人汇去一万元人民币。
我很震惊，你的善举，已经切实地伤害到我了。
因为，你心目中的老师，是一位邪恶且虚伪的人。
修行者从不惧怕外界的魔鬼，无论他们如何诽谤辱骂，肆意诋毁，可是，真实的不会改变，修行者俯仰无愧，洁身自好，两袖清风，面对铺天盖地的造谣与栽赃嫁祸，从不屑去解释，时间会还修行者以清白。
可是，我最担心的，是有人从修行群体内部，来破坏真理的庄严，类似于打着我的名义去收费，集资，建立人间宗教场所，或者宣扬善行善举就是修行，此类言行会从根本上，毁灭我的教法，将人类的心意自我，带入世间善恶对立的二元分别之中，进而将心意自我中的“灵魂”，带入生死轮回之中。
一旦解脱生死轮回的真理道路被人心扭曲，灵魂就永远永远失去了，解脱生死苦海的唯一希望。
这么多年来，修行者千辛万苦，清白做人，谨小慎微，树立起来的真实形象与清白名誉，在给骗子钱的人心目中，是伪君子，是表演给人看的，你不相信修行者不收费，你不信任修行者的清白，你认为修行者是当面一套，背后一套的伪大师，所以，当网络骗子冒充我的形象、身份，让你去给他打钱时，你才会义无反顾地，满心憧憬地，将一万元钱打给了对方。
你建立在金钱上的虔诚，在深刻侮辱修行者信仰的清白。
你是在助长魔鬼的嚣张，给予魔鬼继续抹黑我形象的坚定信心；你鼓励着魔鬼们更强大的希望，对其他修行者进行深入的伤害；你助长着魔鬼们，对于真理肆无忌惮的破坏与亵渎。
一万元钱，或许是你一年的积蓄。
对于我而言，也是一笔巨款，今年我48岁了，可是，身上依旧拿不出超过千元的存款，甚至于还要借债去生活。
我从没有向任何人，祈求过一分钱的供养，就是为维护人类信仰对真理绝对的纯洁，就是为清理阻碍灵魂回归天堂的障碍，
我只想以身作则，将修行者清白坦荡的品行，留给未来的灵魂，作为回归天堂的标准。
你却，以你人心的情感，人性的愚昧，在破坏这个纯洁的标准，你认为，我收取钱财是你的荣幸，所以你倾尽家财也心甘情愿供养我。
实事求是地说，真相确实如此。
48岁之前的“修行者”属于人类，最多是人类中，品行高洁，灵魂高贵的修行者，三界神灵而已，三界内的神灵、天人、人类、鬼魂，性质都是一样的，不过是灵性穿上了，不同能量层次的衣服而已。
供养一个三界内的神灵，确实会培育未来的福报。
但是，即便不供养此人，也不会损失什么。
48岁之后的“修行者”不属于人类，这具身心中，人类的生命因素，已经断了根；人心自我的成分，已经彻底瓦解冰消，这具身心中，诞生出法界圣贤智慧，以及三界圣灵光辉。
供养圣贤，绝对会改变生命的未来。
释迦牟尼佛成道时，魔王波旬前来阻挡佛觉悟。
用尽方法不能动摇佛陀光明智慧。
佛告诉魔王波旬说：你前世，不过是供养了一位辟支佛一碗饭，以此供养之功德，死后你的灵魂升往三界天上，成就了魔王的福报，以回报你的一碗饭的供养功德。
供养一个辟支佛一碗饭，此人的功德就已经，促使他的灵魂上天做魔王；那么，如果供养一位法界圣贤哪？如果供养究竟圆满的“祂”哪？所获功德该有多大？
可正是因为，修行者是法界圣贤，是未来的“祂”。
所以我才拒绝接受人间任何物质供养，杜绝一切经济往来。
因为“圣贤”是清净解脱的意思。
没有一个解脱梦境的人，还对梦境中的现象，有丝毫留恋。
若心存留恋，就证明此人并没有真正解脱。
修行者只愿意与人类，进行灵性层面的交往。
因为我的生命，已经脱离了这具身体。
永远不再受心意自我的枷锁。
因此修行者，有能力点燃你们的灵性，让生命觉知的本初光明，由内而外照耀你的身心意识，勘破人类的生死轮回。
修行者只想，你们拿灵魂的希望，来供养我。
以你信仰中，全部的热切与虔诚，来供养修行者。
修行者会借助你的虔诚与信仰，赋予你灵魂中，“祂”无尽的祝福与无限加持力。
人类灵魂的解脱，是对法界圣贤，无上的供养。
除了你灵魂得救，修行者一无所求。
因为我已得救，修行者已胜了宇宙。
虽然在人间，修行者穷得举步维艰，
那又能如何哪？
修行者渴望的真理，已经实实在在证悟了啊。
修行者渴望的解脱，已经切切实实诞生了啊。
修行者穿越了生死的黑暗，将天堂的永恒光明带入人间。
修行者瓦解了自我与世界，将“祂”的慈悲智慧展现三界。
说明一下，在现实生活中，我的物质环境还是相对宽松的，只是我对自己的要求很严格，生活中非常节俭；到今天为止，买超过三十美金的东西，我都要反复思量，仔细权衡，实在是必须要购买的物品，才会咬牙切齿地买下来。
可是，清贫并不妨碍修行觉悟的发生啊。
贫困只是我过去世糟蹋浪费的福报太过，导致今生遭遇了前世的恶果而已，清贫无法证明修行境界，贫困也与品行高洁无关，人间缘起境界，世界因果现象，与心灵觉悟解脱，没有丝毫关系啊。
你不会因为身无分文，就证明自己修行证量很超脱。
也不会因为富可敌国，就无缘清净解脱，觉悟成佛。
维摩诘居士，就是富甲一方的大富豪，他的心意根本不受世间因缘现象局限，以豪富之身，证悟无上究竟妙法，是与释迦牟尼佛智慧等同的大菩萨。
修行，只是心灵境界的净化，属于灵性层面的提升，与现实世界没有丝毫关系，善行无法取代修行，人类正常生活，也无法阻碍修行，修行只是内心深处，对心愿动机，一次次的纠正；是将心灵渴望，从朝向人间，扭转为朝向真理，除心灵选择之外，没有任何言行可以取代修行，可以代表修行。
修行，是生命正确的生存状态。
因此，修行者在人间，一定是最平凡普通的人。
面对被魔鬼骗去一万元钱的这位朋友，
你的心意我收到了，虽然这些钱我没有见到，可是，这颗心的供养，比起这一万元钱，要重要一万亿倍，所获的功德，犹如虚空般不可思议。
但是恳请你们，以后千万不要，再拿着钱去伤害我的名誉，践踏我的形象，毁灭众生得救的道路，让救赎灵魂的真理蒙羞。
修行者恳请你们，恳求你们，不要在我的教法中提及金钱，以及参与世俗利益，千万不要，你们今日的世俗善心，会种下未来破坏真理的业果，我的教法基础就是真实，真实清白的出离心，结出真实究竟的解脱果。
修行者永远不会，以任何名义，向大家募集资金。
任何打着我的名义，向修行者募捐，集资，捐款，要求布施钱财的人，都是魔鬼！都是魔鬼！都是魔鬼！！！
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