地藏月做这九件事，诸佛欢喜，福慧双增！
华严家风
知一切法，皆是自心，而无所著；知一切法，即心自性，成就慧身，不由他悟。
佛教一直提倡农历七月为僧信孝亲报恩、祈福修善的“吉祥月”“功德月”“报恩月”“孝道月”“福田月”“僧伽月”。而每年的农历七月十五，更是孝亲报恩、供养僧众的“盂兰盆节、佛欢喜日”。所谓“佛欢喜日”，源自于佛陀时代的古印度。比丘们经过长达三个月的“结夏安居”，到了七月十五日这天，也就是安居结束之日，所有比丘一一把自己的修行体悟向佛陀报告，等待佛陀的认可，所有这一天也叫“僧自恣日”，又名“佛欢喜日”。在2000多年后的今日，在这一殊胜之日即将到来之际，我们居家善信们可以做以下这九件事培植福德、智慧两种资粮，使佛欢喜，共度“盂兰盆节”！
盂兰盆节，佛欢喜日，做这九件事 福慧双增！
第1件 - 供佛 -
《长阿含经》云：天及世间人，唯佛为最上，
欲求大福者，当供养三宝。
“供养诸佛菩萨”有两种深意：
一为报恩：从无始劫以来一切众生都曾有恩于我们，而恩德最大的莫过于诸佛菩萨了。
佛陀是我们的老师，我们接受佛的教诲，才能得到真正觉悟，从而成就法身慧命。
所以供佛是为了报恩，感念诸佛菩萨从久远劫来就于五浊恶世救拔我们，以大慈大悲大愿之力，令我们出离苦海，走上解脱成佛之菩提大道。
二为见贤思齐：成佛不是一句虚言。十方三世一切诸佛都是从凡夫而得成就的。
所以供养佛的形象，意在提醒我们要见贤思齐，我们也要像他一样解脱成佛！
第2件- 斋僧 -
《盂兰盆经》云：
若能以饭食、卧具、医药供养十方僧众，藉此十方僧众清净共修，功德回向之力，能使供养者，往昔七世父母、六亲眷属得远离三恶道，现世父母及其本人，长寿无病无恼，衣食自然具足，身心安乐。僧宝是一切世间人供养、布施、修福的无上福田。如有人发心供养十方僧众，以此供养之功德，回向给供养者的七世父母及六亲眷属，被回向者便可远离三恶道。如回向给现世父母及本人，也能使现世者长寿无病无恼，衣食具足，身心安乐。供养僧众不仅能超拔七世父母，使现世人得到利益，还能与梵行者结下善缘，长养供养布施的喜舍之心，深植出世的菩提善因。
第3件- 诵经 -
《法华经》云：
如果有人受持、读诵、正忆念如是经典，解其义趣，如说修行，当知是人行普贤行，
于无量无边诸佛所深种善根。
佛陀所说之经典，是开示后人悟入圣道、解脱成佛的法要。若有人能虔诚诵持佛经，不仅可得诸天护法和诸天善神的护佑，更能增长世出世间之智慧。
第4件- 放生 -
《梵网经》云：
一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母；而杀而食，即杀我父母，亦杀我故身。故常行放生，生生受生，常住之法，教人放生。
古人云：“救人一命胜造七层浮屠。”救护、爱护每一个众生，也是我们佛弟子们应该做的。
每一个生命无论贫富贵贱、庄严丑陋、聪明愚痴，无论于六道中以何种形态存在，都值得被尊重！
何况生生世世以来，六道众生可能都做过我们过去世的父母双亲，我们又何忍杀害、圈捕它们呢？对于一切众生，我们都应平等待之、爱护之！
第5件- 抄经 -
《金刚经》云：
闻此经典，信心不逆，其福胜彼。
何况书写、受持读诵，为人解说。
抄写佛经是修行中的方便易行门。抄经之人不仅赞法、亲近诸佛菩萨、更趋向解脱之道，更能摄取福德，开增智慧。此外抄经者还会受天神护法的庇佑，消灾免难。
第6件- 来寺礼佛 -
《业报差别经》云：
礼佛一拜，从其膝下至金刚际，
一尘一转轮王位。
寺院是佛弟子们培福修慧的场所，也是天下之人与诸佛菩萨结下善缘的场所。
在盂兰盆节、佛欢喜日来寺院礼佛，不仅能够感受到一份喜悦的清净法喜，更能于未来解脱成佛之路上种下善因。
第7件- 做场佛事 -
《地藏菩萨本愿经》云：
过去父母、男女弟妹、夫妻眷属，在于恶趣，未得出离，无处希望福力救拔，当告宿世骨肉，使作方便，愿离恶道。孝亲报恩月，很多善信选择在此农历七月超拔过去世父母师长、历代六亲眷属、冤情债主。超拔过去世父母师长的同时，也千万别忘了为现世父母师长、六亲眷属消灾延寿，为现世人做功德，祈愿他们吉祥安康、福慧增长！
第8件- 做次布施 -
《杂宝藏经》云：
如果有人以清净心，向佛陀、僧众、父母、病人布施一掬水，以此功德，在数千万劫中都会感受无穷的福报。贫穷从悭贪而来，富贵从布施中来。我们现在所拥有的一切，都从过去世的修善积德中来。常言道“越布施，越有福”，无论是从精神方面，还是物质方面，皆是如此。
第9件- 吃顿素食 -
《梵网经》云：
若佛子一切肉不得食，食肉断大慈悲佛种子，一切众生见而舍去，是故一切菩萨不得食一切众生肉，食肉得无量罪。佛陀慈悲，常劝世人戒杀护生，而戒杀护生中最简单易行的，便是食素了。在此佛欢喜日，盂兰盆节期间，大家可以吃素为现世父母及家人，累生累世父母及家人祈福，食用蔬菜、谷类等食物。食素一天，用一种朴素而虔诚的行动，来表达内心深处的那份铭记与感恩！在盂兰盆节、佛欢喜日无论你做了如上哪件善事或哪几件善事所做善行的最后一定不要忘记将此日所做善事的功德回向给自己或家人或累世家人或冤亲债主
有缘众生、乃至法界一切众生
愿以此功德生生值遇诸佛教诲愿正法久住愿众生一切罪障、病障悉消除愿众生离苦得乐、证得真实法性
愿众生自利利他、速成佛道！
华严家风
知一切法，皆是自心，而无所著；知一切法，即心自性，成就慧身，不由他悟。
佛教一直提倡农历七月为僧信孝亲报恩、祈福修善的“吉祥月”“功德月”“报恩月”“孝道月”“福田月”“僧伽月”。而每年的农历七月十五，更是孝亲报恩、供养僧众的“盂兰盆节、佛欢喜日”。所谓“佛欢喜日”，源自于佛陀时代的古印度。比丘们经过长达三个月的“结夏安居”，到了七月十五日这天，也就是安居结束之日，所有比丘一一把自己的修行体悟向佛陀报告，等待佛陀的认可，所有这一天也叫“僧自恣日”，又名“佛欢喜日”。在2000多年后的今日，在这一殊胜之日即将到来之际，我们居家善信们可以做以下这九件事培植福德、智慧两种资粮，使佛欢喜，共度“盂兰盆节”！
盂兰盆节，佛欢喜日，做这九件事 福慧双增！
第1件 - 供佛 -
《长阿含经》云：天及世间人，唯佛为最上，
欲求大福者，当供养三宝。
“供养诸佛菩萨”有两种深意：
一为报恩：从无始劫以来一切众生都曾有恩于我们，而恩德最大的莫过于诸佛菩萨了。
佛陀是我们的老师，我们接受佛的教诲，才能得到真正觉悟，从而成就法身慧命。
所以供佛是为了报恩，感念诸佛菩萨从久远劫来就于五浊恶世救拔我们，以大慈大悲大愿之力，令我们出离苦海，走上解脱成佛之菩提大道。
二为见贤思齐：成佛不是一句虚言。十方三世一切诸佛都是从凡夫而得成就的。
所以供养佛的形象，意在提醒我们要见贤思齐，我们也要像他一样解脱成佛！
第2件- 斋僧 -
《盂兰盆经》云：
若能以饭食、卧具、医药供养十方僧众，藉此十方僧众清净共修，功德回向之力，能使供养者，往昔七世父母、六亲眷属得远离三恶道，现世父母及其本人，长寿无病无恼，衣食自然具足，身心安乐。僧宝是一切世间人供养、布施、修福的无上福田。如有人发心供养十方僧众，以此供养之功德，回向给供养者的七世父母及六亲眷属，被回向者便可远离三恶道。如回向给现世父母及本人，也能使现世者长寿无病无恼，衣食具足，身心安乐。供养僧众不仅能超拔七世父母，使现世人得到利益，还能与梵行者结下善缘，长养供养布施的喜舍之心，深植出世的菩提善因。
第3件- 诵经 -
《法华经》云：
如果有人受持、读诵、正忆念如是经典，解其义趣，如说修行，当知是人行普贤行，
于无量无边诸佛所深种善根。
佛陀所说之经典，是开示后人悟入圣道、解脱成佛的法要。若有人能虔诚诵持佛经，不仅可得诸天护法和诸天善神的护佑，更能增长世出世间之智慧。
第4件- 放生 -
《梵网经》云：
一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母；而杀而食，即杀我父母，亦杀我故身。故常行放生，生生受生，常住之法，教人放生。
古人云：“救人一命胜造七层浮屠。”救护、爱护每一个众生，也是我们佛弟子们应该做的。
每一个生命无论贫富贵贱、庄严丑陋、聪明愚痴，无论于六道中以何种形态存在，都值得被尊重！
何况生生世世以来，六道众生可能都做过我们过去世的父母双亲，我们又何忍杀害、圈捕它们呢？对于一切众生，我们都应平等待之、爱护之！
第5件- 抄经 -
《金刚经》云：
闻此经典，信心不逆，其福胜彼。
何况书写、受持读诵，为人解说。
抄写佛经是修行中的方便易行门。抄经之人不仅赞法、亲近诸佛菩萨、更趋向解脱之道，更能摄取福德，开增智慧。此外抄经者还会受天神护法的庇佑，消灾免难。
第6件- 来寺礼佛 -
《业报差别经》云：
礼佛一拜，从其膝下至金刚际，
一尘一转轮王位。
寺院是佛弟子们培福修慧的场所，也是天下之人与诸佛菩萨结下善缘的场所。
在盂兰盆节、佛欢喜日来寺院礼佛，不仅能够感受到一份喜悦的清净法喜，更能于未来解脱成佛之路上种下善因。
第7件- 做场佛事 -
《地藏菩萨本愿经》云：
过去父母、男女弟妹、夫妻眷属，在于恶趣，未得出离，无处希望福力救拔，当告宿世骨肉，使作方便，愿离恶道。孝亲报恩月，很多善信选择在此农历七月超拔过去世父母师长、历代六亲眷属、冤情债主。超拔过去世父母师长的同时，也千万别忘了为现世父母师长、六亲眷属消灾延寿，为现世人做功德，祈愿他们吉祥安康、福慧增长！
第8件- 做次布施 -
《杂宝藏经》云：
如果有人以清净心，向佛陀、僧众、父母、病人布施一掬水，以此功德，在数千万劫中都会感受无穷的福报。贫穷从悭贪而来，富贵从布施中来。我们现在所拥有的一切，都从过去世的修善积德中来。常言道“越布施，越有福”，无论是从精神方面，还是物质方面，皆是如此。
第9件- 吃顿素食 -
《梵网经》云：
若佛子一切肉不得食，食肉断大慈悲佛种子，一切众生见而舍去，是故一切菩萨不得食一切众生肉，食肉得无量罪。佛陀慈悲，常劝世人戒杀护生，而戒杀护生中最简单易行的，便是食素了。在此佛欢喜日，盂兰盆节期间，大家可以吃素为现世父母及家人，累生累世父母及家人祈福，食用蔬菜、谷类等食物。食素一天，用一种朴素而虔诚的行动，来表达内心深处的那份铭记与感恩！在盂兰盆节、佛欢喜日无论你做了如上哪件善事或哪几件善事所做善行的最后一定不要忘记将此日所做善事的功德回向给自己或家人或累世家人或冤亲债主
有缘众生、乃至法界一切众生
愿以此功德生生值遇诸佛教诲愿正法久住愿众生一切罪障、病障悉消除愿众生离苦得乐、证得真实法性
愿众生自利利他、速成佛道！
荀子—— 第五章非相
相人，古之人无有也，学者不道也。古者有姑布子卿，今之世，梁有唐举，相人之形状颜色而知其吉凶妖祥，世俗称之。古之人无有也，学者不道也。故相形不如论心，论心不如择术；形不胜心，心不胜术。术正而心顺之，则形相虽恶而心术善，无害为君子也；形相虽善而心术恶，无害为小人也。君子之谓吉，小人之谓凶。故长短、小大、善恶形相，非吉凶也。古之人无有也，学者不道也。
盖帝尧长，帝舜短，文王长，周公短，仲尼长，子弓短。昔者卫灵公有臣曰公孙吕，身长七尺，面长三尺，焉广三寸，鼻目耳具，而名动天下。楚之孙叔敖，期思之鄙人也，突秃长左，轩较之下，而以楚霸。叶公子高，微小短瘠，行若将不胜其衣。然白公之乱也，令尹子西、司马子期皆死焉，叶公子高入据楚，诛白公，定楚国，如反手尔，仁义功名善于后世。故事不揣长，不揳大，不权轻重，亦将志乎尔。长短、大小，美恶形相，岂论也哉！且徐偃王之状，目可瞻马。仲尼之状，面如蒙倛。周公之状，身如断菑。皋陶之状，色如削瓜。闳夭之状，面无见肤。傅说之状，身如植鳍。伊尹之状，面无须麋。禹跳，汤偏，尧、舜参牟子。从者将论志意，比类文学邪？直将差长短，辨美恶，而相欺傲邪？
古者桀、纣长巨姣美，天下之杰也；筋力越劲，百人之敌也，然而身死国亡，为天下大僇，后世言恶则必稽焉。是非容貌之患也，闻见之不众，议论之卑尔。今世俗之乱君，乡曲之儇子，莫不美丽姚冶，奇衣妇饰，血气态度拟于女子；妇人莫不愿得以为夫，处女莫不愿得以为士，弃其亲家而欲奔之者，比肩并起。然而中君羞以为臣，中父羞以为子，中兄羞以为弟，中人羞以为友，俄则束乎有司而戮乎大市，莫不呼天啼哭，苦伤其今而后悔其始。是非容貌之患也，闻见之不众，议论之卑尔。然则，从者将孰可也？
人有三不祥：幼而不肯事长，贱而不肯事贵，不肖而不肯事贤，是人之三不祥也。人有三必穷：为上则不能爱下，为下则好非其上，是人之一必穷也；乡则不若，偝则谩之，是人之二必穷也；知行浅薄，曲直有以相县矣，然而仁人不能推，知士不能明，是人之三必穷也。人有此三数行者，以为上则必危，为下则必灭。《诗》曰：“雨雪瀌瀌，宴然聿消。莫肯下隧，式居屡骄。”此之谓也。
人之所以为人者，何已也？曰：以其有辨也。饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也，是无待而然者也，是禹、桀之所同也。然则人之所以为人者，非特以二足而无毛也，以其有辨也。今夫狌狌形笑，亦二足而无毛也，然而君子啜其羹，食其胾。故人之所以为人者，非特以其二足而无毛也，以其有辨也。夫禽兽有父子而无父子之亲，有牝牡而无男女之别。故人道莫不有辨。
辨莫大于分，分莫大于礼，礼莫大于圣王。圣王有百，吾孰法焉？故曰：文久而息，节族久而绝，守法数之有司极礼而褫。故曰：欲观圣王之迹，则于其粲然者矣，后王是也。彼后王者，天下之君也。舍后王而道上古，譬之是犹舍己之君而事人之君也。故曰：欲观千岁则数今日，欲知亿万则审一二，欲知上世则审周道，欲审周道则审其人所贵君子。故曰：以近知远，以一知万，以微知明。此之谓也。
夫妄人曰：“古今异情，其所以治乱者异道。”而众人惑焉。彼众人者，愚而无说，陋而无度者也。其所见焉，犹可欺也，而况于千世之传也！妄人者，门庭之间，犹可诬欺也，而况于千世之上乎！圣人何以不可欺？曰：圣人者，以己度者也。故以人度人，以情度情，以类度类，以说度功，以道观尽，古今一也。类不悖，虽久同理，故乡乎邪曲而不迷，观乎杂物而不惑，以此度之。五帝之外无传人，非无贤人也，久故也。五帝之中无传政，非无善政也，久故也。禹、汤有传政而不若周之察也，非无善政也，久故也。传者久则论略，近则论详，略则举大，详则举小。愚者闻其略而不知其详，闻其详而不知其大也。是以文久而灭，节族久而绝。
凡言不合先王，不顺礼义，谓之奸言，虽辩，君子不听。法先王，顺礼义，党学者，然而不好言，不乐言，则必非诚士也。故君子之于言也，志好之，行安之，乐言之，故君子必辩。凡人莫不好言其所善，而君子为甚。故赠人以言，重于金石珠玉；观人以言，美于黼黻、文章；听人以言，乐于钟鼓琴瑟。故君子之于言无厌。鄙夫反是：好其实，不恤其文，是以终身不免埤污佣俗。故《易》曰：“括囊，无咎无誉。”腐儒之谓也。
凡说之难，以至高遇至卑，以至治接至乱。未可直至也，远举则病缪，近世则病佣。善者于是间也，亦必远举而不缪，近世而不佣，与时迁徙，与世偃仰，缓急嬴绌，府然若渠匽栝之于己也。曲得所谓焉，然而不折伤。故君子之度己则以绳，接人则用抴。度己以绳，故足以为天下法则矣；接人用抴，故能宽容，因众以成天下之大事矣。故君子贤而能容罢，知而能容愚，博而能容浅，粹而能容杂，夫是之谓兼术。《诗》曰：“徐方既同，天子之功。”此之谓也。
谈说之术：矜庄以莅之，端诚以处之，坚强以持之，分别以明之，譬称以喻之，欣驩芬芗以送之，宝之珍之，贵之神之，如是则说常无不受。虽不说人，人莫不贵。夫是之谓为能贵其所贵。传曰：“唯君子为能贵其所贵。”此之谓也。君子必辩。凡人莫不好言其所善，而君子为甚焉。是以小人辩言险而君子辩言仁也。言而非仁之中也，则其言不若其默也，其辩不若其吶也；言而仁之中也，则好言者上矣，不好言者下也。故仁言大矣。起于上所以道于下，正令是也；起于下所以忠于上，谋救是也。故君子之行仁也无厌。志好之，行安之，乐言之，故言君子必辩。小辩不如见端，见端不如见本分。小辩而察，见端而明，本分而理，圣人士君子之分具矣。
有小人之辩者，有士君子之辩者，有圣人之辩者：不先虑，不早谋，发之而当，成文而类，居错迁徙，应变不穷，是圣人之辩者也。先虑之，早谋之，斯须之言而足听，文而致实，博而党正，是士君子之辩者也。听其言则辞辩而无统，用其身则多诈而无功，上不足以顺明王，下不足以和齐百姓，然而口舌之均，噡唯则节，足以为奇伟偃却之属，夫是之谓奸人之雄。圣王起，所以先诛也，然后盗贼次之。盗贼得变，此不得变也。
摘自“古诗文网”
相人，古之人无有也，学者不道也。古者有姑布子卿，今之世，梁有唐举，相人之形状颜色而知其吉凶妖祥，世俗称之。古之人无有也，学者不道也。故相形不如论心，论心不如择术；形不胜心，心不胜术。术正而心顺之，则形相虽恶而心术善，无害为君子也；形相虽善而心术恶，无害为小人也。君子之谓吉，小人之谓凶。故长短、小大、善恶形相，非吉凶也。古之人无有也，学者不道也。
盖帝尧长，帝舜短，文王长，周公短，仲尼长，子弓短。昔者卫灵公有臣曰公孙吕，身长七尺，面长三尺，焉广三寸，鼻目耳具，而名动天下。楚之孙叔敖，期思之鄙人也，突秃长左，轩较之下，而以楚霸。叶公子高，微小短瘠，行若将不胜其衣。然白公之乱也，令尹子西、司马子期皆死焉，叶公子高入据楚，诛白公，定楚国，如反手尔，仁义功名善于后世。故事不揣长，不揳大，不权轻重，亦将志乎尔。长短、大小，美恶形相，岂论也哉！且徐偃王之状，目可瞻马。仲尼之状，面如蒙倛。周公之状，身如断菑。皋陶之状，色如削瓜。闳夭之状，面无见肤。傅说之状，身如植鳍。伊尹之状，面无须麋。禹跳，汤偏，尧、舜参牟子。从者将论志意，比类文学邪？直将差长短，辨美恶，而相欺傲邪？
古者桀、纣长巨姣美，天下之杰也；筋力越劲，百人之敌也，然而身死国亡，为天下大僇，后世言恶则必稽焉。是非容貌之患也，闻见之不众，议论之卑尔。今世俗之乱君，乡曲之儇子，莫不美丽姚冶，奇衣妇饰，血气态度拟于女子；妇人莫不愿得以为夫，处女莫不愿得以为士，弃其亲家而欲奔之者，比肩并起。然而中君羞以为臣，中父羞以为子，中兄羞以为弟，中人羞以为友，俄则束乎有司而戮乎大市，莫不呼天啼哭，苦伤其今而后悔其始。是非容貌之患也，闻见之不众，议论之卑尔。然则，从者将孰可也？
人有三不祥：幼而不肯事长，贱而不肯事贵，不肖而不肯事贤，是人之三不祥也。人有三必穷：为上则不能爱下，为下则好非其上，是人之一必穷也；乡则不若，偝则谩之，是人之二必穷也；知行浅薄，曲直有以相县矣，然而仁人不能推，知士不能明，是人之三必穷也。人有此三数行者，以为上则必危，为下则必灭。《诗》曰：“雨雪瀌瀌，宴然聿消。莫肯下隧，式居屡骄。”此之谓也。
人之所以为人者，何已也？曰：以其有辨也。饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也，是无待而然者也，是禹、桀之所同也。然则人之所以为人者，非特以二足而无毛也，以其有辨也。今夫狌狌形笑，亦二足而无毛也，然而君子啜其羹，食其胾。故人之所以为人者，非特以其二足而无毛也，以其有辨也。夫禽兽有父子而无父子之亲，有牝牡而无男女之别。故人道莫不有辨。
辨莫大于分，分莫大于礼，礼莫大于圣王。圣王有百，吾孰法焉？故曰：文久而息，节族久而绝，守法数之有司极礼而褫。故曰：欲观圣王之迹，则于其粲然者矣，后王是也。彼后王者，天下之君也。舍后王而道上古，譬之是犹舍己之君而事人之君也。故曰：欲观千岁则数今日，欲知亿万则审一二，欲知上世则审周道，欲审周道则审其人所贵君子。故曰：以近知远，以一知万，以微知明。此之谓也。
夫妄人曰：“古今异情，其所以治乱者异道。”而众人惑焉。彼众人者，愚而无说，陋而无度者也。其所见焉，犹可欺也，而况于千世之传也！妄人者，门庭之间，犹可诬欺也，而况于千世之上乎！圣人何以不可欺？曰：圣人者，以己度者也。故以人度人，以情度情，以类度类，以说度功，以道观尽，古今一也。类不悖，虽久同理，故乡乎邪曲而不迷，观乎杂物而不惑，以此度之。五帝之外无传人，非无贤人也，久故也。五帝之中无传政，非无善政也，久故也。禹、汤有传政而不若周之察也，非无善政也，久故也。传者久则论略，近则论详，略则举大，详则举小。愚者闻其略而不知其详，闻其详而不知其大也。是以文久而灭，节族久而绝。
凡言不合先王，不顺礼义，谓之奸言，虽辩，君子不听。法先王，顺礼义，党学者，然而不好言，不乐言，则必非诚士也。故君子之于言也，志好之，行安之，乐言之，故君子必辩。凡人莫不好言其所善，而君子为甚。故赠人以言，重于金石珠玉；观人以言，美于黼黻、文章；听人以言，乐于钟鼓琴瑟。故君子之于言无厌。鄙夫反是：好其实，不恤其文，是以终身不免埤污佣俗。故《易》曰：“括囊，无咎无誉。”腐儒之谓也。
凡说之难，以至高遇至卑，以至治接至乱。未可直至也，远举则病缪，近世则病佣。善者于是间也，亦必远举而不缪，近世而不佣，与时迁徙，与世偃仰，缓急嬴绌，府然若渠匽栝之于己也。曲得所谓焉，然而不折伤。故君子之度己则以绳，接人则用抴。度己以绳，故足以为天下法则矣；接人用抴，故能宽容，因众以成天下之大事矣。故君子贤而能容罢，知而能容愚，博而能容浅，粹而能容杂，夫是之谓兼术。《诗》曰：“徐方既同，天子之功。”此之谓也。
谈说之术：矜庄以莅之，端诚以处之，坚强以持之，分别以明之，譬称以喻之，欣驩芬芗以送之，宝之珍之，贵之神之，如是则说常无不受。虽不说人，人莫不贵。夫是之谓为能贵其所贵。传曰：“唯君子为能贵其所贵。”此之谓也。君子必辩。凡人莫不好言其所善，而君子为甚焉。是以小人辩言险而君子辩言仁也。言而非仁之中也，则其言不若其默也，其辩不若其吶也；言而仁之中也，则好言者上矣，不好言者下也。故仁言大矣。起于上所以道于下，正令是也；起于下所以忠于上，谋救是也。故君子之行仁也无厌。志好之，行安之，乐言之，故言君子必辩。小辩不如见端，见端不如见本分。小辩而察，见端而明，本分而理，圣人士君子之分具矣。
有小人之辩者，有士君子之辩者，有圣人之辩者：不先虑，不早谋，发之而当，成文而类，居错迁徙，应变不穷，是圣人之辩者也。先虑之，早谋之，斯须之言而足听，文而致实，博而党正，是士君子之辩者也。听其言则辞辩而无统，用其身则多诈而无功，上不足以顺明王，下不足以和齐百姓，然而口舌之均，噡唯则节，足以为奇伟偃却之属，夫是之谓奸人之雄。圣王起，所以先诛也，然后盗贼次之。盗贼得变，此不得变也。
摘自“古诗文网”
食存五观 ：
佛门吃饭时要思考的五件事
《 杂阿含经 》中说 ：
“ 有四食资益众生，
令得住世摄受长养。”
这就是佛陀说的十句法的第一句
“ 一切有情皆依食住 ”。
可见凡是有情众生，
他的生存是以饮食为其根本保障的，
尽管有段食、
触食、
思食、
识食的四种差别。
当然，
本文并不是要向大家介绍吃什么，
如何吃，
而是重新解读一下，
我们在吃饭之前必须要做的一件事 ——
食存五观。
本篇文章原是妙一法师对学僧的谆谆诫导，
但其字里行间的智慧与劝勉之语，
对我们普通人也同样适用。
文 / 妙一法师
计功多少，
量彼来处
这是说，
当我们看到手中的那一份食物时，
应该思量它的来之不易，
要经过诸如经过播种、
施功、
乃至善信的布施等等。
同样，
当我们接受前辈法师、
善知识给我们讲解佛法的时候，
是否也曾思其来处呢？
自佛陀勤苦难行、
三祗始证，
历代西去东来取经、
译经、
释经的祖师们，
再到耳提面命的教授师讲给我们时，
还有人是否曾因之生起稀有难遭之想呢？
若是
“ 受之不谨，
行由何籍 ”？
我们的禅堂、
念佛堂，
又还有多少人能安心地坐下去、
念下去？
这是对
“ 法食 ” 的冷漠！
佛教
“ 农禅并重 ” 的
优良传统又怎样传承下去？
太虚大师曾说 ：
“ 佛教的特质在禅。”
其意思是行禅，
而非说禅。
然而，
现今国内常年坐香的道场也不过四五家，
许多寺院都建有禅堂、
念佛堂，
绝大多数都是徒有施设，
无人问津。
再者，
多数学禅的人，
只是停留在语言文字的学术层面，
不是将之作为解决烦恼，
开发智慧的圣教门。
这一份禅悦之食恐怕已不被更多人所念及它的殊胜作用与来历了。
忖己德行，
全缺应供
在应供之时，
应当思考忖度一下自己的道德行持，
是否有所缺失。
若是营三宝事，
克己利人是为圆全，
当受此食。
古有
“ 一日不做，
一日不食 ”，
即是最好的例子。
若是不念三宝、
随心侵损，
就是缺失、
应愧受此食，
说的就是
“ 尸位素餐 ” 之流，
其中心意思就是要名副其实，
当之无愧。
请诸位想一想，
寺院要修建、
常住要维持、
佛教事业要发展，
是离不开教内外的支持和帮助的，
这种支持和帮助完全来自我们自身经过努力得来的。
若是
“ 不为三宝事，
专搞沽名钓誉 ”，
那么有什么资格接受别人的信任？
当名不符实的真面目被别人识破后，
佛教的尊严和神圣就会被玷污和亵渎，
佛教未来的发展将会受到无法预计的阻碍。
防心离过，
贪等为宗
在吃饭的时候，
应该防止自己对食物生起三种过失。
哪三种呢？
即是对上味起贪，
对中味起痴，
对下味起嗔。
执着以贪为首，
所以总标在前。
众生对事物总是以情执贪着不舍，
比如对金钱、
名誉的追逐，
僧人在这方面应该是看得淡、
放得下的。
虽是这样说，
在一切以经济建设为中心的社会浪潮中，
竟有人被
“ 上味 ”
所吸引不能自拔，
且引生出种种
“ 食病 ”。
若是一己之私欲不得所偿，
就难保不会生起
“ 嗔心 ”。
那么如何避免这贪、嗔、痴的三味过失呢？
就是明确自己的发心是为佛教、
为众生，
认清当前大势，
即是如法
“ 受食 ” 的想法了。
正视良药，
为疗形枯
比丘三名之中，
“ 乞士 ” 意谓 ：
上乞如来法食以资法身，
下乞众生之食以养色身。
要把食物当作一剂良药，
来疗养色身，
最终证得法身。
这是强调食物只不过是起到药物的作用，
不要执着、
若是执着便是贪爱。
吉藏大师常说 ：
“ 破执不破法，
病去药不留。”
佛法是疗众生八万四千烦恼病的良药，
而僧人即是传持佛法的决定性因素，
也就是会给人开方抓药的医生，
那么我们对
“ 药理药性 ”
了解吗？
对于常见病有经验吗？
是不是抓了一副救人的药，
反而害了人呢？
《 净名经·佛道品 》云 ：
“ 先以欲钩牵，
后令入佛智。”
佛法运用方便是为了引导众生得到根本智，
其旨趣在于出世。
不是给众生一粒长生不死、
满足诸欲的灵丹，
而是教之以解决根本问题的出世法药。
所以有法师郑重提出
“ 方便不是随便，
圆融不是圆滑 ” 的根本原则。
正如 《 中观论疏 》 上说
“ 般若将出毕竟空，
严土化人；
方便将入毕竟空，
绝诸戏论 ”。
虽然能令众生因方便得到利益，
但还要令其
“ 正直舍方便 ”。
能否教之以佛法出世的根本精神，
关键在于施与
“ 法药 ” 的
“ 医生们 ”，
能不能舍去自身对于
“ 药 ” 的执着。
否则，
“ 医生 ”
本为救人，
却与
“ 病人 ”
同悲。
为成道业，
应受此食
《 思益经·菩萨正问品 》云 ：
“ 谁知报佛恩，
不断佛种者。”
我们每吃一餐饭，
其目的都是为了成就无上佛道，
不令佛种断绝，
是为报佛深恩。
诸佛出世，
其本怀也无非是开示悟入佛之知见，
与众生皆共成佛道。
这最后一条一方面告诉我们尽管前四观不解，
只要心存有佛道可求的概念，
也可受食；
另一方面是告诉我们受食不是为了裹腹充饥，
而是有更高层次的追求，
是为了众生而成就佛道。
自利利他，
令人始种善根，
于未来劫，
终因此缘，
获得出世。
此处文义明了，
兹不赘言。
总之，
“ 五观若成金易化，
三心未了信难消 ”。
“ 五观若成 ”
即是自利利他的佛法行。
上来 “ 五观 ” 重申，
文义不周，
愿不允者，
权作空响；
若肯者，
也是仁者见仁，
智者见智。
睹此文者，
愿受食时，
五观常成。
食之以后，
犹若维摩诘的香积饭，
尽未来际，
受用不尽，
道化无穷。
佛门吃饭时要思考的五件事
《 杂阿含经 》中说 ：
“ 有四食资益众生，
令得住世摄受长养。”
这就是佛陀说的十句法的第一句
“ 一切有情皆依食住 ”。
可见凡是有情众生，
他的生存是以饮食为其根本保障的，
尽管有段食、
触食、
思食、
识食的四种差别。
当然，
本文并不是要向大家介绍吃什么，
如何吃，
而是重新解读一下，
我们在吃饭之前必须要做的一件事 ——
食存五观。
本篇文章原是妙一法师对学僧的谆谆诫导，
但其字里行间的智慧与劝勉之语，
对我们普通人也同样适用。
文 / 妙一法师
计功多少，
量彼来处
这是说，
当我们看到手中的那一份食物时，
应该思量它的来之不易，
要经过诸如经过播种、
施功、
乃至善信的布施等等。
同样，
当我们接受前辈法师、
善知识给我们讲解佛法的时候，
是否也曾思其来处呢？
自佛陀勤苦难行、
三祗始证，
历代西去东来取经、
译经、
释经的祖师们，
再到耳提面命的教授师讲给我们时，
还有人是否曾因之生起稀有难遭之想呢？
若是
“ 受之不谨，
行由何籍 ”？
我们的禅堂、
念佛堂，
又还有多少人能安心地坐下去、
念下去？
这是对
“ 法食 ” 的冷漠！
佛教
“ 农禅并重 ” 的
优良传统又怎样传承下去？
太虚大师曾说 ：
“ 佛教的特质在禅。”
其意思是行禅，
而非说禅。
然而，
现今国内常年坐香的道场也不过四五家，
许多寺院都建有禅堂、
念佛堂，
绝大多数都是徒有施设，
无人问津。
再者，
多数学禅的人，
只是停留在语言文字的学术层面，
不是将之作为解决烦恼，
开发智慧的圣教门。
这一份禅悦之食恐怕已不被更多人所念及它的殊胜作用与来历了。
忖己德行，
全缺应供
在应供之时，
应当思考忖度一下自己的道德行持，
是否有所缺失。
若是营三宝事，
克己利人是为圆全，
当受此食。
古有
“ 一日不做，
一日不食 ”，
即是最好的例子。
若是不念三宝、
随心侵损，
就是缺失、
应愧受此食，
说的就是
“ 尸位素餐 ” 之流，
其中心意思就是要名副其实，
当之无愧。
请诸位想一想，
寺院要修建、
常住要维持、
佛教事业要发展，
是离不开教内外的支持和帮助的，
这种支持和帮助完全来自我们自身经过努力得来的。
若是
“ 不为三宝事，
专搞沽名钓誉 ”，
那么有什么资格接受别人的信任？
当名不符实的真面目被别人识破后，
佛教的尊严和神圣就会被玷污和亵渎，
佛教未来的发展将会受到无法预计的阻碍。
防心离过，
贪等为宗
在吃饭的时候，
应该防止自己对食物生起三种过失。
哪三种呢？
即是对上味起贪，
对中味起痴，
对下味起嗔。
执着以贪为首，
所以总标在前。
众生对事物总是以情执贪着不舍，
比如对金钱、
名誉的追逐，
僧人在这方面应该是看得淡、
放得下的。
虽是这样说，
在一切以经济建设为中心的社会浪潮中，
竟有人被
“ 上味 ”
所吸引不能自拔，
且引生出种种
“ 食病 ”。
若是一己之私欲不得所偿，
就难保不会生起
“ 嗔心 ”。
那么如何避免这贪、嗔、痴的三味过失呢？
就是明确自己的发心是为佛教、
为众生，
认清当前大势，
即是如法
“ 受食 ” 的想法了。
正视良药，
为疗形枯
比丘三名之中，
“ 乞士 ” 意谓 ：
上乞如来法食以资法身，
下乞众生之食以养色身。
要把食物当作一剂良药，
来疗养色身，
最终证得法身。
这是强调食物只不过是起到药物的作用，
不要执着、
若是执着便是贪爱。
吉藏大师常说 ：
“ 破执不破法，
病去药不留。”
佛法是疗众生八万四千烦恼病的良药，
而僧人即是传持佛法的决定性因素，
也就是会给人开方抓药的医生，
那么我们对
“ 药理药性 ”
了解吗？
对于常见病有经验吗？
是不是抓了一副救人的药，
反而害了人呢？
《 净名经·佛道品 》云 ：
“ 先以欲钩牵，
后令入佛智。”
佛法运用方便是为了引导众生得到根本智，
其旨趣在于出世。
不是给众生一粒长生不死、
满足诸欲的灵丹，
而是教之以解决根本问题的出世法药。
所以有法师郑重提出
“ 方便不是随便，
圆融不是圆滑 ” 的根本原则。
正如 《 中观论疏 》 上说
“ 般若将出毕竟空，
严土化人；
方便将入毕竟空，
绝诸戏论 ”。
虽然能令众生因方便得到利益，
但还要令其
“ 正直舍方便 ”。
能否教之以佛法出世的根本精神，
关键在于施与
“ 法药 ” 的
“ 医生们 ”，
能不能舍去自身对于
“ 药 ” 的执着。
否则，
“ 医生 ”
本为救人，
却与
“ 病人 ”
同悲。
为成道业，
应受此食
《 思益经·菩萨正问品 》云 ：
“ 谁知报佛恩，
不断佛种者。”
我们每吃一餐饭，
其目的都是为了成就无上佛道，
不令佛种断绝，
是为报佛深恩。
诸佛出世，
其本怀也无非是开示悟入佛之知见，
与众生皆共成佛道。
这最后一条一方面告诉我们尽管前四观不解，
只要心存有佛道可求的概念，
也可受食；
另一方面是告诉我们受食不是为了裹腹充饥，
而是有更高层次的追求，
是为了众生而成就佛道。
自利利他，
令人始种善根，
于未来劫，
终因此缘，
获得出世。
此处文义明了，
兹不赘言。
总之，
“ 五观若成金易化，
三心未了信难消 ”。
“ 五观若成 ”
即是自利利他的佛法行。
上来 “ 五观 ” 重申，
文义不周，
愿不允者，
权作空响；
若肯者，
也是仁者见仁，
智者见智。
睹此文者，
愿受食时，
五观常成。
食之以后，
犹若维摩诘的香积饭，
尽未来际，
受用不尽，
道化无穷。
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