“人在做，天在看。如果我有这些违反道德、违反戒律的行为，天神、地神等众神肯定会知道，会将此事宣扬于世间，我顿时会臭名遍天下，所有的众生都会歧视我，将来我要堕落恶趣，要遭受无尽、难以忍受的痛苦。”有这种畏惧心，有这种愧疚的感觉，就是惭愧心。如果反复地这样思维，心中有强烈的惭愧之心，这种贪心、欲望自然就会消除，不会继续在相续中产生。
有时候烦恼是很难对治的，尤其是这种欲望很难消除。但是我们有佛法，有方法，然后去运用，去转念，对治烦恼欲望一点都不难。其实念很好转的，这些方法虽然看起来简单，但是真正运用它，都是非常管用的。始终提起惭愧之心而修持，就能对治贪欲。
经常这样反复地思维观修，一定能对治贪心，对治欲望，这是没有问题的。
还有一种方法：观污秽及臭气之相。这才是真正的不净观。
不净观有顿时不净观和次第不净观两种，这里讲得很简单，但是两种方法都讲了。
首先顿时观不净。女身是装有三十六种不净物的袋子，针对男身而言，若对女身生起贪心，就观女身是装有三十六种不净物的袋子。针对女人而言，就观男身是装有三十六种不净物的袋子。很多男女之间喜欢的要命，爱的死去活来，其实身体就是一个不净袋子。你看看，哪有干净的或真正可以接受的。若是将皮、肉、血、骨头、心脏、肺都堆在那里，你肯定会特别害怕，根本不可能接近;会觉得特别恶心，根本不可能去拿或碰。
装有八万种细菌虫聚集的城市。它好比一个城市，但是这个城市里居住的都是细菌虫。现在医学发达了，通过仪器看，身内身外都是细菌，都是一种虫子，密密麻麻的，哪有一处干净的，哪有一处珍贵的?没有。
如夏天腐烂狗尸里充满昆虫般。夏天已经腐烂的狗尸，充满了昆虫。把男身或女身观成这种东西，你还能生起贪心和欲望吗?不会的。为什么叫顿时观不净呢?就是把女身或男身直接观成这样不清净的东西。
次第观不净。首先观尸体变成红色。当对异性生起贪心的时候，先观想把他(她)变成了一具没有灵魂的尸体。这个尸体慢慢变成了红色，然后依次长出脓疱，然后逐渐腐烂，然后发霉，上面有很多蛆虫，密密麻麻地在叮咬。这叫次第不净观。这样想，这样观，贪心就不会生起来，欲望就没有了。这是对治贪心，对治男女之间欲望的。
如果这样还无法对治贪心，就用第三种方法：观成敌人或冤家。
一旦对某人生起贪心或欲望，很难控制的时候，就把对方观想成冤家，平时不用这样想。
女人或男人是损害清净心最大的敌人，如果对异性生起了贪心，就要这样想：我是要保持清净的，而他是自己最大的敌人，因为相续被染污了，不清净了。
杀害解脱之命的冤家，今生我得到了人身，闻到了佛法，皈依了，受戒了，在精进学修，现在出现了这样的对境，然后动心了，生起了贪心，他要夺走我的解脱之命。如果我继续贪欲，继续去做一些下劣的行为，我的解脱之命就断送了，他就是杀害我解脱之命的冤家，所以我要远离他。
捶坏善根之苗芽的冰雹，下冰雹了，会捶坏农民的庄家。这个比喻是说，这个对境——异性如同冰雹，会捶坏我们的善根之苗芽。自己刚刚在相续中生起一点点善根，刚有一点点希求正法的欲望，就出现了这样的对境。如果继续贪着，自己善根之苗芽就会被捶坏。
抢夺所有圆满福德的强盗，如果生起了贪欲心甚至去造业，圆满的福德会消耗穷尽，就相当于圆满的福德被强盗抢走了。
障碍一切善根的魔女，阻碍脱逃轮回之苦的守狱姆。我们在轮回中相当于在监狱里，守狱姆就是看守监狱的人，他阻碍逃脱轮回，引起所有的烦恼皆生之搅乱姆，一切痛苦之根源，犹如地狱烧红的铁屋般。地狱烧红的铁屋千万不能接近。一旦接近了，就会变成焦炭。若是真的行动或者有这样的欲望了，不能再接近，不能再继续。否则你的解脱、智慧之命可能一下就会断掉，就会失去。所以一定要以正知正见对治，尤其是遇到对境的时候，以这些方法去对治。
平时自己也有贪心和欲望，而且有些人贪心和欲望特别重。这样的人虽然没有遇到真正的对境，但是也可以去观想，去对治内心的贪着或欲望，这样贪着和欲望就会消失。这样慢慢反复观修，这些贪心和欲望就会彻底清净。
若以此法还不能对治贪心，就用第四种方法：观欺惑之相。
都是假象、虚幻的，比如幻化出形象圆满的男女或者牛马等各种事物，就像魔术师给我们变魔术一样，欺惑了许多人，但我们看不出来。以前有很多幻术师，他们幻化出来的男女、牛马等万物，在外观上根本看不出来是幻术师幻化的，它并不是真实的，但是一般人看不出来，都觉得是真实的。其实它跟彩虹一样，根本找不到一个实质性的东西，欺诱了许多人。
普通众生都贪执这些本来虚假无有自性、如幻如梦般之法，导致在轮回中受尽痛苦。因为把这些虚幻的、假的东西都当真了。无论是轮回法还是不清净的显现都是虚幻的，都是假的，若是你的心清净了，就会出现很多清净的显现。这些清净的显现都不是虚幻的，是事实存在的。我们凡夫所见到的这些不清净的法都是虚幻的、假的，不是真实存在的。但是众生不知道，都当真了，然后就造业，在轮回中遭受痛苦。其实这些都是虚假的，追求世间的这些利益，得到的利益特别小，付出代价巨大。
对女身或男身生贪心，放不下，实不应理。因为都是虚假的，两个凡夫在一起有什么好的，除了烦恼就是烦恼，除了痛苦还是痛苦。但是你可以转念，把不清净的转化为清净，将烦恼转化为智慧。不是不可以组建家庭，也不是不可以有这种生活。但是你要把真相弄明白，不能糊里糊涂的去面对这些，不能陷入这种虚幻的对境中。无论是女人的形象还是男人的形象，从前总是欺骗我，现在也来欺骗我，我要明白，我要对治，如是观想就能对治贪欲心。观如幻如梦，这种虚幻的女身或男身，这些男女之相都是假的，不要陷入对境中去。
若是自己能够把握心态，这些对境不会伤害你，也不会染污你的相续。若是自己没有智慧，没有对治的能力，就一定会受影响。现在有些人觉得烦恼，痛苦得死去活来，都是因为执着。可以组建家庭，但是互相都要明白这个真相，不要执着，有正确的观念是很重要的。
如果前述方法都无法对治你的贪心，欲望还是存在，那真的是着魔了，要请善知识传授更有力的方法，继续努力对治。
有没有更有力量、更好的对治方法?
主要强调观清净，可以把这些对境直接观想成都是佛、佛母，菩萨、菩萨母，这样贪心和欲望就生不起来。一切众生本来就是佛，有这样的见解，对这些有坚定的信心。众生本来就是佛，本来就是清净的。
比如说这些男身和女身都是佛，都是清净的，这样当下就是净土，贪心、欲望当下就转为智慧了，这是今天讲的第五种方法。这些是对治烦恼，尤其是对治贪心和欲望的最佳方法。
有时候烦恼是很难对治的，尤其是这种欲望很难消除。但是我们有佛法，有方法，然后去运用，去转念，对治烦恼欲望一点都不难。其实念很好转的，这些方法虽然看起来简单，但是真正运用它，都是非常管用的。始终提起惭愧之心而修持，就能对治贪欲。
经常这样反复地思维观修，一定能对治贪心，对治欲望，这是没有问题的。
还有一种方法：观污秽及臭气之相。这才是真正的不净观。
不净观有顿时不净观和次第不净观两种，这里讲得很简单，但是两种方法都讲了。
首先顿时观不净。女身是装有三十六种不净物的袋子，针对男身而言，若对女身生起贪心，就观女身是装有三十六种不净物的袋子。针对女人而言，就观男身是装有三十六种不净物的袋子。很多男女之间喜欢的要命，爱的死去活来，其实身体就是一个不净袋子。你看看，哪有干净的或真正可以接受的。若是将皮、肉、血、骨头、心脏、肺都堆在那里，你肯定会特别害怕，根本不可能接近;会觉得特别恶心，根本不可能去拿或碰。
装有八万种细菌虫聚集的城市。它好比一个城市，但是这个城市里居住的都是细菌虫。现在医学发达了，通过仪器看，身内身外都是细菌，都是一种虫子，密密麻麻的，哪有一处干净的，哪有一处珍贵的?没有。
如夏天腐烂狗尸里充满昆虫般。夏天已经腐烂的狗尸，充满了昆虫。把男身或女身观成这种东西，你还能生起贪心和欲望吗?不会的。为什么叫顿时观不净呢?就是把女身或男身直接观成这样不清净的东西。
次第观不净。首先观尸体变成红色。当对异性生起贪心的时候，先观想把他(她)变成了一具没有灵魂的尸体。这个尸体慢慢变成了红色，然后依次长出脓疱，然后逐渐腐烂，然后发霉，上面有很多蛆虫，密密麻麻地在叮咬。这叫次第不净观。这样想，这样观，贪心就不会生起来，欲望就没有了。这是对治贪心，对治男女之间欲望的。
如果这样还无法对治贪心，就用第三种方法：观成敌人或冤家。
一旦对某人生起贪心或欲望，很难控制的时候，就把对方观想成冤家，平时不用这样想。
女人或男人是损害清净心最大的敌人，如果对异性生起了贪心，就要这样想：我是要保持清净的，而他是自己最大的敌人，因为相续被染污了，不清净了。
杀害解脱之命的冤家，今生我得到了人身，闻到了佛法，皈依了，受戒了，在精进学修，现在出现了这样的对境，然后动心了，生起了贪心，他要夺走我的解脱之命。如果我继续贪欲，继续去做一些下劣的行为，我的解脱之命就断送了，他就是杀害我解脱之命的冤家，所以我要远离他。
捶坏善根之苗芽的冰雹，下冰雹了，会捶坏农民的庄家。这个比喻是说，这个对境——异性如同冰雹，会捶坏我们的善根之苗芽。自己刚刚在相续中生起一点点善根，刚有一点点希求正法的欲望，就出现了这样的对境。如果继续贪着，自己善根之苗芽就会被捶坏。
抢夺所有圆满福德的强盗，如果生起了贪欲心甚至去造业，圆满的福德会消耗穷尽，就相当于圆满的福德被强盗抢走了。
障碍一切善根的魔女，阻碍脱逃轮回之苦的守狱姆。我们在轮回中相当于在监狱里，守狱姆就是看守监狱的人，他阻碍逃脱轮回，引起所有的烦恼皆生之搅乱姆，一切痛苦之根源，犹如地狱烧红的铁屋般。地狱烧红的铁屋千万不能接近。一旦接近了，就会变成焦炭。若是真的行动或者有这样的欲望了，不能再接近，不能再继续。否则你的解脱、智慧之命可能一下就会断掉，就会失去。所以一定要以正知正见对治，尤其是遇到对境的时候，以这些方法去对治。
平时自己也有贪心和欲望，而且有些人贪心和欲望特别重。这样的人虽然没有遇到真正的对境，但是也可以去观想，去对治内心的贪着或欲望，这样贪着和欲望就会消失。这样慢慢反复观修，这些贪心和欲望就会彻底清净。
若以此法还不能对治贪心，就用第四种方法：观欺惑之相。
都是假象、虚幻的，比如幻化出形象圆满的男女或者牛马等各种事物，就像魔术师给我们变魔术一样，欺惑了许多人，但我们看不出来。以前有很多幻术师，他们幻化出来的男女、牛马等万物，在外观上根本看不出来是幻术师幻化的，它并不是真实的，但是一般人看不出来，都觉得是真实的。其实它跟彩虹一样，根本找不到一个实质性的东西，欺诱了许多人。
普通众生都贪执这些本来虚假无有自性、如幻如梦般之法，导致在轮回中受尽痛苦。因为把这些虚幻的、假的东西都当真了。无论是轮回法还是不清净的显现都是虚幻的，都是假的，若是你的心清净了，就会出现很多清净的显现。这些清净的显现都不是虚幻的，是事实存在的。我们凡夫所见到的这些不清净的法都是虚幻的、假的，不是真实存在的。但是众生不知道，都当真了，然后就造业，在轮回中遭受痛苦。其实这些都是虚假的，追求世间的这些利益，得到的利益特别小，付出代价巨大。
对女身或男身生贪心，放不下，实不应理。因为都是虚假的，两个凡夫在一起有什么好的，除了烦恼就是烦恼，除了痛苦还是痛苦。但是你可以转念，把不清净的转化为清净，将烦恼转化为智慧。不是不可以组建家庭，也不是不可以有这种生活。但是你要把真相弄明白，不能糊里糊涂的去面对这些，不能陷入这种虚幻的对境中。无论是女人的形象还是男人的形象，从前总是欺骗我，现在也来欺骗我，我要明白，我要对治，如是观想就能对治贪欲心。观如幻如梦，这种虚幻的女身或男身，这些男女之相都是假的，不要陷入对境中去。
若是自己能够把握心态，这些对境不会伤害你，也不会染污你的相续。若是自己没有智慧，没有对治的能力，就一定会受影响。现在有些人觉得烦恼，痛苦得死去活来，都是因为执着。可以组建家庭，但是互相都要明白这个真相，不要执着，有正确的观念是很重要的。
如果前述方法都无法对治你的贪心，欲望还是存在，那真的是着魔了，要请善知识传授更有力的方法，继续努力对治。
有没有更有力量、更好的对治方法?
主要强调观清净，可以把这些对境直接观想成都是佛、佛母，菩萨、菩萨母，这样贪心和欲望就生不起来。一切众生本来就是佛，有这样的见解，对这些有坚定的信心。众生本来就是佛，本来就是清净的。
比如说这些男身和女身都是佛，都是清净的，这样当下就是净土，贪心、欲望当下就转为智慧了，这是今天讲的第五种方法。这些是对治烦恼，尤其是对治贪心和欲望的最佳方法。
爱民而安，好士而荣
刘余莉 2022-08-06 08:31 发表于北京
【“是故仁者莫大于爱人，智者莫大于知贤，政者莫大于官能。有士之君，能修此三者，则四海之内供命而已矣。”】
出自《群书治要》卷十《孔子家语》。
所以说，仁者莫过于爱护人民，智者莫过于知贤，善政莫过于选贤任能。拥有贤良人才的君王如果能够做到以上三点，那么四海之内的人民都会拥戴他，并且听命于他。
爱人对于从政者而言就是爱民。在《尚书》中明确提出“民惟邦本，本固邦宁。”《尚书》记载，禹王的孙子，启的儿子太康身居帝位却不务朝政，放纵情欲而没有节制，百姓对他很怨恨，但是他还不知反省。有一次，他到洛水之南去打猎，打了上百天都不回京都，国民怨声载道。有穷国的国王后羿把太康拦在黄河岸边，不让他回国。
这时候，太康的五个弟弟都埋怨太康不理朝政而陷入了困境，于是分别做一首诗劝谏太康，也就是历史上著名的《五子之歌》。其中有一位弟弟说：“民惟邦本，本固邦宁。予视天下，愚夫愚妇，一能胜予。怨岂在明，不见是图。予临兆民，廪乎若朽索之驭六马。为人上者，奈何弗敬。”人民是国家的根本，根本牢固了，国家才能安宁。我看天下的愚夫愚妇都能够战胜我，对于民怨岂能在乎已经显露的，应该在未显露的时候就有所谋划。我面临着亿万的民众，畏惧的心情如同用腐朽的绳索驾驭六匹马拉的马车。可以想象，驾车的缰绳已经腐朽，而有六匹马拉着马车很容易脱缰，所以要非常地小心。作为民众的君主，怎么能够不谨慎恭敬呢？
到孟子的时候，进一步提出“民为贵，社稷次之，君为轻”的思想。荀子关于人民是社稷之本，也有论述：“身为执政者，拥有国家而不能爱民利民，却期求人民亲附自己、爱戴自己，这是不可能的；人民不亲附、不爱戴，而期求人民为己所用、为己效死，这也是不可能的；人民不能为己所用、为己效死，而期求兵力强劲、城池坚固，也是不可能的；兵力不强劲、城池不坚固，而期求敌人不来侵犯，还是不可能的；敌兵来了，而希求没有危险、不被削弱、不被灭亡，同样是不可能的。所以人君要想国家富强、稳固、安乐，不如首先反省自己对于人民的态度。如果想使下属亲附、人民团结，不如反省自己政事办得如何。”所以，荀子强调一国之君“爱民而安”的道理。
在位者对待人民的态度与人民对在位者的态度，就像响之应声、影之随行一样自然而然，统治者、在位者怎么对待人民，人民也就怎么对待在位者。《管子》：“人主能安其民，则民视其主，如视其父母。故主有忧则忧之，有难则死之。”反之，“人主视民如土，则民不为用，主有忧则不忧，有难则不死。”如果国君不能使人民安乐，那么人民也就不会为他分忧；如果国君不会让老百姓安居乐业，那么人民也不会为君主效死。要想治理好国家，得到民众的拥护，在位者必须能够安其民、爱其民。
《说苑》记载，有一次齐宣王到社山打猎，老百姓听说了都赶过去看望他。齐宣王看到很高兴，于是下令老百姓可以免收租税。老百姓一听非常欢喜，纷纷拜谢，只有一位闾丘老人没有拜谢。齐宣王看到之后说：“可能我封赏的不够丰厚，大家嫌我封赐得太少了，那我再赐令百姓不用去服劳役。”老百姓一听更加欢喜，又纷纷拜谢，但是闾丘老人还是没有拜谢。齐宣王一看，就问他：“先生是不是觉得我有什么过失，所以两次都没有拜谢。”闾丘先生说：“我听说大王在此游猎，所以特地来拜见大王，我希望能够从大王那里得到长寿、得到富裕、得到尊贵。”
齐宣王一听，可能感觉老人家太贪心了，于是就说：“人死生有命，人的死生都是有定数的，所以我没有办法让你长寿。虽然我的仓廪府库很充实，但那是用来防备不时之需的，也不能让你富裕。我们国家大的官职没有缺额，小的官位又太卑贱，所以也没有办法让你尊贵。”齐宣王很委婉地把老人家的请求拒绝了。
闾丘先生一听就知道齐宣王误会自己的意思了，所以他说：“我希望大王您能够选拔有德行的人来做官吏，让他的法度、制度公平合理，这样我就可以稍微延长寿命了。”法度公平合理，老百姓就不会无缘无故地被抓去判刑，这样就可以稍微长寿了。“还有赈济百姓要适时，不要随便烦扰百姓，这样我就可以少许地得到富裕了。”比如遇到灾荒，国君能够及时开仓赈济百姓，让百姓得到足够的粮食、衣服等急需的物资，还不要时常骚扰百姓，这样他就可以得到富裕了。“还希望大王再发布一个命令，命令年少的人都要尊敬年长的人，广布教化，兴起孝悌之风，这样作为年老的我就可以稍微地得到尊贵了。”
可见，这位闾丘先生对国家的时事看得很清楚，他不是出于自私自利的贪心，为自己求得富贵、长寿、尊贵，而是希望齐宣王能够任用好的官吏，实行好的政策，老百姓得到长久真实的利益。
最后闾丘先生又说：“如果您让我们不交田租，也不去服徭役，结果会是什么样子？仓廪必然会空虚，国家也没有可指使的人，这本来就不是我所希望的。”这位闾丘先生虽然是一介布衣，平民百姓，但他看问题却非常深远，不是只看到眼前的蝇头小利，不是只想到自己的自私自利，而是能够从整个国家的治理、从整个国家的前途命运来考虑。
齐宣王听到后由衷地赞叹，称许说：“您讲得太好了”。可见，真正爱民如子就应该选择那些德才兼备的人出来做官，这样百姓才能够真正得到长寿、富裕和尊贵。所以“爱民而安，好士而荣”，这是治理国家最根本的两个原则。爱民就必然选择德才兼备的人来做官，而他也必然会提醒、劝告君主要爱民如子，视民如伤，实施对百姓有利的政策，两者也是相辅相成、密切相关的。
刘余莉 2022-08-06 08:31 发表于北京
【“是故仁者莫大于爱人，智者莫大于知贤，政者莫大于官能。有士之君，能修此三者，则四海之内供命而已矣。”】
出自《群书治要》卷十《孔子家语》。
所以说，仁者莫过于爱护人民，智者莫过于知贤，善政莫过于选贤任能。拥有贤良人才的君王如果能够做到以上三点，那么四海之内的人民都会拥戴他，并且听命于他。
爱人对于从政者而言就是爱民。在《尚书》中明确提出“民惟邦本，本固邦宁。”《尚书》记载，禹王的孙子，启的儿子太康身居帝位却不务朝政，放纵情欲而没有节制，百姓对他很怨恨，但是他还不知反省。有一次，他到洛水之南去打猎，打了上百天都不回京都，国民怨声载道。有穷国的国王后羿把太康拦在黄河岸边，不让他回国。
这时候，太康的五个弟弟都埋怨太康不理朝政而陷入了困境，于是分别做一首诗劝谏太康，也就是历史上著名的《五子之歌》。其中有一位弟弟说：“民惟邦本，本固邦宁。予视天下，愚夫愚妇，一能胜予。怨岂在明，不见是图。予临兆民，廪乎若朽索之驭六马。为人上者，奈何弗敬。”人民是国家的根本，根本牢固了，国家才能安宁。我看天下的愚夫愚妇都能够战胜我，对于民怨岂能在乎已经显露的，应该在未显露的时候就有所谋划。我面临着亿万的民众，畏惧的心情如同用腐朽的绳索驾驭六匹马拉的马车。可以想象，驾车的缰绳已经腐朽，而有六匹马拉着马车很容易脱缰，所以要非常地小心。作为民众的君主，怎么能够不谨慎恭敬呢？
到孟子的时候，进一步提出“民为贵，社稷次之，君为轻”的思想。荀子关于人民是社稷之本，也有论述：“身为执政者，拥有国家而不能爱民利民，却期求人民亲附自己、爱戴自己，这是不可能的；人民不亲附、不爱戴，而期求人民为己所用、为己效死，这也是不可能的；人民不能为己所用、为己效死，而期求兵力强劲、城池坚固，也是不可能的；兵力不强劲、城池不坚固，而期求敌人不来侵犯，还是不可能的；敌兵来了，而希求没有危险、不被削弱、不被灭亡，同样是不可能的。所以人君要想国家富强、稳固、安乐，不如首先反省自己对于人民的态度。如果想使下属亲附、人民团结，不如反省自己政事办得如何。”所以，荀子强调一国之君“爱民而安”的道理。
在位者对待人民的态度与人民对在位者的态度，就像响之应声、影之随行一样自然而然，统治者、在位者怎么对待人民，人民也就怎么对待在位者。《管子》：“人主能安其民，则民视其主，如视其父母。故主有忧则忧之，有难则死之。”反之，“人主视民如土，则民不为用，主有忧则不忧，有难则不死。”如果国君不能使人民安乐，那么人民也就不会为他分忧；如果国君不会让老百姓安居乐业，那么人民也不会为君主效死。要想治理好国家，得到民众的拥护，在位者必须能够安其民、爱其民。
《说苑》记载，有一次齐宣王到社山打猎，老百姓听说了都赶过去看望他。齐宣王看到很高兴，于是下令老百姓可以免收租税。老百姓一听非常欢喜，纷纷拜谢，只有一位闾丘老人没有拜谢。齐宣王看到之后说：“可能我封赏的不够丰厚，大家嫌我封赐得太少了，那我再赐令百姓不用去服劳役。”老百姓一听更加欢喜，又纷纷拜谢，但是闾丘老人还是没有拜谢。齐宣王一看，就问他：“先生是不是觉得我有什么过失，所以两次都没有拜谢。”闾丘先生说：“我听说大王在此游猎，所以特地来拜见大王，我希望能够从大王那里得到长寿、得到富裕、得到尊贵。”
齐宣王一听，可能感觉老人家太贪心了，于是就说：“人死生有命，人的死生都是有定数的，所以我没有办法让你长寿。虽然我的仓廪府库很充实，但那是用来防备不时之需的，也不能让你富裕。我们国家大的官职没有缺额，小的官位又太卑贱，所以也没有办法让你尊贵。”齐宣王很委婉地把老人家的请求拒绝了。
闾丘先生一听就知道齐宣王误会自己的意思了，所以他说：“我希望大王您能够选拔有德行的人来做官吏，让他的法度、制度公平合理，这样我就可以稍微延长寿命了。”法度公平合理，老百姓就不会无缘无故地被抓去判刑，这样就可以稍微长寿了。“还有赈济百姓要适时，不要随便烦扰百姓，这样我就可以少许地得到富裕了。”比如遇到灾荒，国君能够及时开仓赈济百姓，让百姓得到足够的粮食、衣服等急需的物资，还不要时常骚扰百姓，这样他就可以得到富裕了。“还希望大王再发布一个命令，命令年少的人都要尊敬年长的人，广布教化，兴起孝悌之风，这样作为年老的我就可以稍微地得到尊贵了。”
可见，这位闾丘先生对国家的时事看得很清楚，他不是出于自私自利的贪心，为自己求得富贵、长寿、尊贵，而是希望齐宣王能够任用好的官吏，实行好的政策，老百姓得到长久真实的利益。
最后闾丘先生又说：“如果您让我们不交田租，也不去服徭役，结果会是什么样子？仓廪必然会空虚，国家也没有可指使的人，这本来就不是我所希望的。”这位闾丘先生虽然是一介布衣，平民百姓，但他看问题却非常深远，不是只看到眼前的蝇头小利，不是只想到自己的自私自利，而是能够从整个国家的治理、从整个国家的前途命运来考虑。
齐宣王听到后由衷地赞叹，称许说：“您讲得太好了”。可见，真正爱民如子就应该选择那些德才兼备的人出来做官，这样百姓才能够真正得到长寿、富裕和尊贵。所以“爱民而安，好士而荣”，这是治理国家最根本的两个原则。爱民就必然选择德才兼备的人来做官，而他也必然会提醒、劝告君主要爱民如子，视民如伤，实施对百姓有利的政策，两者也是相辅相成、密切相关的。
学道之人的五种心
憨山大师在《示马居士》法语中，以学道之人的五种心来开示马居士。憨山大师所讲的学道人的五种心主要为以下五种：第一要为生死心切；第二要知身是苦本，心是妄想造业之本；第三要真真看破，世间功名富贵，声色货利，都是虚华不实；第四要怕今生造下恶业，将来一堕地狱，受种种苦，无人救护；第五要知现在命根，只此一息之间。若此息一断，则再求今日参禅学道作福之事，永不可求，况受用富贵乎？
憨山大师所讲的修道之人的五种心，是学道之人应当铭记在心的箴言，学道之人若具备此五种心，则对于目前一切虚华境界，自然冷淡，心地自然清净，向道之心也日久弥坚。现对这五种心作简略论述，希望能对同修有所启示。
第一种心是要为生死心切。
学道的目的是为了断烦恼、了生死。人活在世上，要经历诸多磨难和痛苦，如果再不珍惜人生，作恶多端，以后还会在六道之中轮回，求出无期，苦不可言。一个学道者从入道之初就应当认识到生死轮回的苦楚，从而真为生死发菩提心。
只有坚定了为生死的心切，学道者才会心无旁骛，专注修学。在修学的过程中，学道者才能更加深刻地认识到尘世的污浊和人世的矛盾痛苦，从而能够发起出离之心。
第二种心是要知身是苦本，心是妄想造业之本。
佛教讲人生是苦，许多哲学家也认为人之所以有痛苦是因为我们有身体的存在。从佛教的观点来看，人若要脱离人间的各种痛苦，就应当了却生死轮回，由生死的此岸到达涅槃的彼岸。人一旦能够修行成就，就可往生极乐净土，永不再受人间之苦。
憨山大师为了促使修道者认真修道，特提醒学道者要时时想到身是苦本，想到自己在五浊恶世中所受到的各种苦难，更加增长自己的道念，从而积极向上，早日成就。
与此同时，憨山大师认为不仅身是痛苦的根源，而且，人心也是产生妄想和造作恶业的根本。佛教讲一切唯心所造，凡夫之心妄念纷飞，现代社会的各种声色货利都在诱惑着修道之人，如果修行者没有一颗坚定向道的决心，便很容易被外界的各种诱惑所俘虏，从而见异思迁。修行者若不能在修行过程中心如止水，就会被妄想所束缚。若是所产生的妄念是邪恶之念，就会成为造业的根源，有时还会在恶念的驱使下造作种种恶业，学道不成，反而堕落。因此，放生偈语说：罪从心起将心忏，心若灭时罪亦忘。心忘罪灭两俱空，是则名为真忏悔。所以，学道之人只有熄灭妄念之心，才能够真正专注道业。
第三种心是要真真看破，世间功名富贵，声色货利，都是虚华不实。
功名富贵，声色货利，都是人之所爱，很少有人能够看破。我们常说“名缰利锁”，意思是说名和利就像缰绳和枷锁一样束缚着人的自由，使人得不到解脱。如果我们能看淡一些这些名利，我们将会过得轻松而充满乐趣。
然而，在这个充满欲望和追求享受的时代，人的欲望永远没有满足的时候，也许是受中国传统思想的影响，功名利禄成了人们奋斗的目标和人生的目的。历史上有多少英杰，有多少文人墨客，因追名逐利而落得郁郁寡欢，无奈和悲愤。无论是官场、生意场，还是其他社会圈子，成功者、青云直上者毕竟是少数，于是生活中演出多少为名利所困、所击败的悲剧。
名利确实可以给人带来许多好处。恰当的对功名利禄的追求往往容易催人奋起，服务社会。然而，人生在世要想活得有滋有味，不妨在名利的砝码上减轻几分，看开名利，看淡名利，才能活出生命的本色，不为浮名微利而斤斤计较，也不因得到名利而飘飘然，要知道这一切都是虚幻不实的。
作为一名学道之人，在面对功名富贵之时，首先应当想到，一个人纵使有再多的财富，再高的知名度，最终也是要离我而去的，没有一个真实的存在，到人身死命终之时，只有自己一生所造的善恶之业跟随自己，所谓“万般带不去，唯有业随身”。当学道之人看破名利之时，他才能够不受名利的诱惑，进而能够安心修行。
第四种心是要怕今生造下恶业，将来一堕地狱，受种种苦，无人救护。
学道之人应当明因识果。在修学佛法的过程中，始终要将因果放在心中，时刻铭记善有善报、恶有恶报的道理。时常畏惧恶报之苦，在日常修行生活中，时刻要想想如果人造作种种恶业，将会遭受境遇不同的苦报，或来世或生生世世在地狱之中受各种各样的苦难。
修学之人若能时常念及地狱众生所受的各种苦难，想到假使自己投生地狱后无人救拔出离苦趣，那种对世间五欲六尘的贪恋之念就会减少许多，造作恶业的念头也会当下熄灭。与此同时，他们的善念善行也随之增加，为自己的将来种下了善根，将来也会远离苦趣。
第五种心是要知现在命根，只此一息之间。
若此息一断，则再求今日参禅学道作福之事，永不可求，况受用富贵乎？佛陀在世时曾问弟子：“生命在几间?”许多弟子都作了不同的回答，佛陀都不满意，其中只有一个弟子说：“生命在呼吸间。”佛点头赞许。人的生命其实很脆弱，一息不来，一期生命也就终结了。
俗话说，“黄泉路上无老少，孤坟多是少年人”，看看我们周围的人，少年夭折者有之，英年早逝者有之，能够活到耄耋之年的人，已经是很不容易了。人的生命是如此的脆弱，天灾人祸、贫穷疾病随时都有可能夺去人的生命，一个人也许刚才还有说有笑，一息不来，顷刻之间就阴阳两隔。
对于生命如此短暂和脆弱，憨山大师要求我们要珍惜生命，善用人生来精进修道，不要将修行的事都拖到明天去做，要知道，“明日复明日，明日何其多。我生待明日，万事成蹉跎……”一旦学道者失去人生，再想用功修行，已经没有这样的机会，更谈不上享受荣华富贵的生活了。
以上是憨山大师向马居士所开示的学道之人应当怀有的五种心。这五种心不仅是对马居士的勉励，就是对当今的修行者也是一种警策。愿现世的学道之人，在身心放逸之时，多想想憨山大师的这五种心，你就一定能够悬崖勒马，心系道业。
憨山大师在《示马居士》法语中，以学道之人的五种心来开示马居士。憨山大师所讲的学道人的五种心主要为以下五种：第一要为生死心切；第二要知身是苦本，心是妄想造业之本；第三要真真看破，世间功名富贵，声色货利，都是虚华不实；第四要怕今生造下恶业，将来一堕地狱，受种种苦，无人救护；第五要知现在命根，只此一息之间。若此息一断，则再求今日参禅学道作福之事，永不可求，况受用富贵乎？
憨山大师所讲的修道之人的五种心，是学道之人应当铭记在心的箴言，学道之人若具备此五种心，则对于目前一切虚华境界，自然冷淡，心地自然清净，向道之心也日久弥坚。现对这五种心作简略论述，希望能对同修有所启示。
第一种心是要为生死心切。
学道的目的是为了断烦恼、了生死。人活在世上，要经历诸多磨难和痛苦，如果再不珍惜人生，作恶多端，以后还会在六道之中轮回，求出无期，苦不可言。一个学道者从入道之初就应当认识到生死轮回的苦楚，从而真为生死发菩提心。
只有坚定了为生死的心切，学道者才会心无旁骛，专注修学。在修学的过程中，学道者才能更加深刻地认识到尘世的污浊和人世的矛盾痛苦，从而能够发起出离之心。
第二种心是要知身是苦本，心是妄想造业之本。
佛教讲人生是苦，许多哲学家也认为人之所以有痛苦是因为我们有身体的存在。从佛教的观点来看，人若要脱离人间的各种痛苦，就应当了却生死轮回，由生死的此岸到达涅槃的彼岸。人一旦能够修行成就，就可往生极乐净土，永不再受人间之苦。
憨山大师为了促使修道者认真修道，特提醒学道者要时时想到身是苦本，想到自己在五浊恶世中所受到的各种苦难，更加增长自己的道念，从而积极向上，早日成就。
与此同时，憨山大师认为不仅身是痛苦的根源，而且，人心也是产生妄想和造作恶业的根本。佛教讲一切唯心所造，凡夫之心妄念纷飞，现代社会的各种声色货利都在诱惑着修道之人，如果修行者没有一颗坚定向道的决心，便很容易被外界的各种诱惑所俘虏，从而见异思迁。修行者若不能在修行过程中心如止水，就会被妄想所束缚。若是所产生的妄念是邪恶之念，就会成为造业的根源，有时还会在恶念的驱使下造作种种恶业，学道不成，反而堕落。因此，放生偈语说：罪从心起将心忏，心若灭时罪亦忘。心忘罪灭两俱空，是则名为真忏悔。所以，学道之人只有熄灭妄念之心，才能够真正专注道业。
第三种心是要真真看破，世间功名富贵，声色货利，都是虚华不实。
功名富贵，声色货利，都是人之所爱，很少有人能够看破。我们常说“名缰利锁”，意思是说名和利就像缰绳和枷锁一样束缚着人的自由，使人得不到解脱。如果我们能看淡一些这些名利，我们将会过得轻松而充满乐趣。
然而，在这个充满欲望和追求享受的时代，人的欲望永远没有满足的时候，也许是受中国传统思想的影响，功名利禄成了人们奋斗的目标和人生的目的。历史上有多少英杰，有多少文人墨客，因追名逐利而落得郁郁寡欢，无奈和悲愤。无论是官场、生意场，还是其他社会圈子，成功者、青云直上者毕竟是少数，于是生活中演出多少为名利所困、所击败的悲剧。
名利确实可以给人带来许多好处。恰当的对功名利禄的追求往往容易催人奋起，服务社会。然而，人生在世要想活得有滋有味，不妨在名利的砝码上减轻几分，看开名利，看淡名利，才能活出生命的本色，不为浮名微利而斤斤计较，也不因得到名利而飘飘然，要知道这一切都是虚幻不实的。
作为一名学道之人，在面对功名富贵之时，首先应当想到，一个人纵使有再多的财富，再高的知名度，最终也是要离我而去的，没有一个真实的存在，到人身死命终之时，只有自己一生所造的善恶之业跟随自己，所谓“万般带不去，唯有业随身”。当学道之人看破名利之时，他才能够不受名利的诱惑，进而能够安心修行。
第四种心是要怕今生造下恶业，将来一堕地狱，受种种苦，无人救护。
学道之人应当明因识果。在修学佛法的过程中，始终要将因果放在心中，时刻铭记善有善报、恶有恶报的道理。时常畏惧恶报之苦，在日常修行生活中，时刻要想想如果人造作种种恶业，将会遭受境遇不同的苦报，或来世或生生世世在地狱之中受各种各样的苦难。
修学之人若能时常念及地狱众生所受的各种苦难，想到假使自己投生地狱后无人救拔出离苦趣，那种对世间五欲六尘的贪恋之念就会减少许多，造作恶业的念头也会当下熄灭。与此同时，他们的善念善行也随之增加，为自己的将来种下了善根，将来也会远离苦趣。
第五种心是要知现在命根，只此一息之间。
若此息一断，则再求今日参禅学道作福之事，永不可求，况受用富贵乎？佛陀在世时曾问弟子：“生命在几间?”许多弟子都作了不同的回答，佛陀都不满意，其中只有一个弟子说：“生命在呼吸间。”佛点头赞许。人的生命其实很脆弱，一息不来，一期生命也就终结了。
俗话说，“黄泉路上无老少，孤坟多是少年人”，看看我们周围的人，少年夭折者有之，英年早逝者有之，能够活到耄耋之年的人，已经是很不容易了。人的生命是如此的脆弱，天灾人祸、贫穷疾病随时都有可能夺去人的生命，一个人也许刚才还有说有笑，一息不来，顷刻之间就阴阳两隔。
对于生命如此短暂和脆弱，憨山大师要求我们要珍惜生命，善用人生来精进修道，不要将修行的事都拖到明天去做，要知道，“明日复明日，明日何其多。我生待明日，万事成蹉跎……”一旦学道者失去人生，再想用功修行，已经没有这样的机会，更谈不上享受荣华富贵的生活了。
以上是憨山大师向马居士所开示的学道之人应当怀有的五种心。这五种心不仅是对马居士的勉励，就是对当今的修行者也是一种警策。愿现世的学道之人，在身心放逸之时，多想想憨山大师的这五种心，你就一定能够悬崖勒马，心系道业。
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