往生男居士-叶祥林(近代往生随闻录)
叶祥林，法名志宗。壮年喜冶游，后忽悔悟，痛改前非，皈依无锡南禅寺比丘。为人慈善，乐于施舍。旋长斋念佛，专修净土。行住坐卧，持名不辍。六十三岁，感微疾，不欲就医，唯愿往生。于是年三月二十日起佛七，上午念地藏经，下午持圣号，夜课弥陀经，恭持洪名，忏悔夙业，回向极乐。二十六日，嘱家人为之揩身换衣。近黄昏时，对家属说：「我明日中午往生。」次日，持珠念佛如故。迨中午十二时，闭目合掌，安然坐化。

世间大事唯生死，不念弥陀更念谁。念念有如临终日，心心准备往生时。

倘念佛偏执唯心而无信愿。或有信愿而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事。或行虽精进，心恋尘境。或求来生生富贵家，享五欲乐。或求生天，受天福乐。或求来生，出家为僧，一闻千悟，得大总持，宏扬法道，普利众生者。皆不得名为有净土矣。（印光大师《净土决疑论》）

只要能深信，只要能发愿，只要能念佛，无论何人，都可以往生净土。故曰：万修万人去。（印光大师文钞三编卷四•世界佛教居士林开示法语）

敬请常念：南无阿弥陀佛或阿弥陀佛  脱离六道轮回之大苦,求生西方极乐世界。

金刚经的智言慧语 ：【相即性体之用，有体必有用。性相一如，相何可灭。则知欲见本性，必应离名绝相，破其我见。我见不除，便生分别心，而起念即着相矣。 】这几句说得是很简单，可是它的义理有相当的深度，我们必须要把它搞清楚，然后修行才有着力之处；一般讲，功夫才用得上力。性跟相是一桩事情，是一体的。性是体，相是作用，有体一定有用。古人说到这个地方，唯恐听众不能体会，所以用比喻来说。譬如「以金作器，器器皆金」，贤首大师的《金师子章》，就是这样的比喻。用金比喻作性，用器比喻作相，相可以变化的。譬如我们讲十法界，佛相、菩萨相、缘觉相、声闻相、天相、人相或者是畜生相，这相很多，这个相用什么造的？都是用黄金造的，黄金是一样的，黄金是体。用黄金做一个佛像，我不喜欢佛，喜欢观音菩萨，我把佛像融掉，再铸一尊观音菩萨的像，还是这个黄金。金没有变，相变了。相就是体的起用，用会变，体不会变。以金作器，器器皆金，我们用黄金做的器，何止千万种花样，花样很多，可是那个金、它的体只有一个。明白的人知道，金就是器，器就是金，没有两样。无论用黄金做成什么样的器皿，器都是金，无二无别。因此它的作用不会消灭的，也就是说相不会灭的。我不要佛像，造一个菩萨像；不要菩萨像，我什么都不要，不要的时候，那个黄金一团，它一团的相，一块有一块的相，它总有个相。相没有了，相没有金也没有了。只要有金，它一定有相，这个道理一定要懂。我们把黄金比作真如本性，真如本性会现相，现的什么相？十法界依正庄严的现象。我们知道，金跟器是随着我们意思在变化；我们想要什么，就把它铸成什么像。

　　十法界这些依报、正报的现象怎么来的？谁去主宰它的？我们在这一次讲席前面也都曾经报告过，是随着众生妄念在变化，妄想、执着在变化。有妄想就现出十法界，有执着就变现出六道轮回。由此可知，十法界、六道轮回从哪里来的？是我们妄想执着当中变现出来的。如果离一切妄想执着，我们真性所现出来的相是什么？佛在经上告诉我们，叫一真法界。一真法界在《华严经》上称之为不思议境界。这不思议用得太好！普贤行愿品，四十华严，《四十华严》的题目比较详细，它这个题目前面是「大方广佛华严经入不思议解脱境界普贤行愿品」，经题这么长。入是证入，《华严》四分，这是末后一分；信、解、行、证，入法界品是证，入就是证入。 《八十经》里面省略了。入法界，什么法界？ 《四十经》上讲得详细，入不思议解脱境界，不思议解脱境界就叫一真法界。如果有思有议那就不能入，有思有议就掉到十法界去了。十法界是我们本经里所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，十法界也是虚妄。可见得一定要离开思议，思就是妄想，议就是执着。离一切妄想执着，一真法界就现前，这个才是恢复性德，我们的真心本性完全显露。所以要晓得，相不能灭，它会转变。就是因为相会转变，佛才叫我们生心；虽然现相，这个相决定是了不可得，「当体即空，了不可得」，所以佛教我们一定要无住。由此可知，无住生心，生心无住，与法性的现相完全相应，这样才叫做随顺法性，称性起修，宗门里面称之为明心见性，就是这样的境界。相不能灭，因此教我们生心，生什么心？生一个无条件为一切众生服务的心，无有任何条件。这是世尊在这个经上教给我们的，「应无所住而行布施」。无所住而行布施，布施就是为众生服务，无住布施就是无条件的为众生服务，就与性相的事实相应。这里面义理甚深，而且极其微细。

　　如果有住生心，住相生心，你就造六道轮回，就造业。无住要是不生心，你就着空，着空若不能出三界，四禅有无想天，到那个地方去受生去了。功夫更高一点的就到四空天去了，这就是无住不生心，落得这么一个果报。生心要有住，就落在色界、欲界里面去轮回。所以佛教给我们无住生心，生心无住，就超越六道轮回，这把方法都教给我们。因此，必应离名绝相，必是必须、应该，不这样做不行！离名不是不要名字，不要名字，我们跟别人沟通往来就没有方法。名相是与一切众生沟通的方便，一种方法，没有这个方法不能沟通，所以名相要。佛经里面多少专门的名词术语，怎么能不要！什么叫离名？心里面不能执着，心里面执着它就错了，它只是一个工具而已，与一切众生沟通的工具而已，这种工具是假设的，并不是真的。我们知道这个性质，心里头对于名字相就不执着。不但名字相不执着，言说相也不执着，言语还是跟众生沟通的工具，也是因缘所生。所以不应当执着，我们要用它，不要执着它，那就对了，离就是不执着。绝相，相是讲形相，我们一个人，人有人的形相；畜生有畜生的形相，在我们环境里面，我们住的房子，房屋有房屋的形相，桌椅板凳各有它的形相，可见得形相也是性体的起用，都是性体的起用。无论是动物的相、植物的相、矿物的相，全是性体的作用，相也是随着分别执着在那里变化的。这些相我们可以用它，但是不能执着它。绝，绝就是断绝心中对于一切形相的执着。离名字，离言说，离一切形相。

　　「破其我见」，我见是对于自身的执着，这是我见；对于所有一切形相的执着也是我见。这个地方的我是广义的，凡是一个形体，你执着它真的存在，这就叫我见。佛在这个经上说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是告诉你相虽然有，它的性质就像梦幻泡影一样，不是真的存在，是假有、是幻有、是暂时的存在。说暂时都不很妥当，要跟你说真话，它根本就不存在，这是讲真话，讲真话我们不懂，没法子体会。说暂有、暂时有我们还能够勉强同意，它暂时有，其实根本就没有，「当体即空，了不可得」，那才是它的真相。真正明了真相才不执着，心里面妄想执着真的放下、没有了。然后就能够随缘，像佛与大菩萨「恒顺众生，随喜功德」。可见得这两句，普贤菩萨的十大愿，这两愿不容易做到，你没有彻底透彻的了解，你怎么会做得到？恒顺众生要真正看破才能做到，随喜功德要真的放下才能随喜，成就自利利他，无量功德，这样才能够破除我见。我见破除，《金刚经》上讲的四相都破了，四相、四见都破了，那才是真正的菩萨。菩萨就是觉悟的人，真正的菩萨就是真正觉悟之人。如果还有丝毫我见未除，那他还有分别。有分别，换句话说，他还是会起心动念，只要起心动念就着相。着什么相？我们用《金刚经》上的话，四相具足，我相、人相、众生相、寿者相，四相就具足，四相具足不是菩萨。佛在经上讲得很好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，这是为我们说明为什么要离相，怎么个离法？这里讲得很清楚、讲得很透彻。