信息爆炸让很多人变得很难脱单了
现在很多人很难脱单的原因就是这样的吧!主动联系我们说要脱单,真到联系我们这一步了就退缩删除了!可能是这个社会风气开始变得浮躁了,不自信,太浮躁导致了他退缩了!有可能联想到现在必须要有钱才可以找对象了,因为这样退缩了?
可能现在很多自媒体都是为了流量都在做一些不友好的文章博取眼球,让大部分人觉得小部分人的遭遇就是现在的社会了,必须有钱,有颜才配有对象了[捂脸哭]
信息大爆炸的时代,很多人把段子当初真实!平淡的感情是不太能引起大众的关注,反倒是八卦剧情,对立才是吸引目光的点了,所以现在这样的信息更多了,因为这些很多人更浮躁了,更难静下心来去寻找自己平淡的幸福吧!
有时候脱单真的是一步步走出去,自然的就找到人生的伴侣了#愿你遇到的人都是温暖的##脱单恋爱角[超话]##情感语录##恋爱[超话]#
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#南太老师说[超话]#子贡说,老师!人穷了,倒楣了,还是不谄媚,不拍马屁,不低头;发财了,得意了,还能够对人不骄傲,何如?这个“何如?”若演起戏来,导演一定教演员作得意状。子贡这个时候,似乎认为自己学问修养做到这个地步已经很不错,很有心得了,心里在想一定可以得到老师的欣赏,给一个一百分,至少九十分,所以他这“何如”用白话来说是:“老师!你看看我怎么样?”那种自肯的味道,完全在这“何如”两个字上表现出来了。
我们都常听说“得意忘形”,但是,据我个人几十年的人生经验,还要再加上一句话——“失意忘形”。有人本来蛮好的,当他发财、得意的时候,事情都处理得很得当,见人也彬彬有礼;但是一旦失意之后,就连人也不愿见,一副讨厌相,自卑感,种种的烦恼都来了,人完全变了——失意忘形。所以我就体会到孟子讲的:“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈。”一个人做学问,只要做到“贫贱不能移”一句话——能够受得了寂寞,受得了平淡,所谓“唯大英雄能本色”,无论怎么样得意也是那个样子,失意也是那个样子,到没有衣服穿,饿肚子仍是那个样子,这是最高修养,达到这步修养太难了。所以子贡讲的“贫而无谄,富而无骄”的确是不容易,很难得。可是孔子并没有给他九十分,只是“可也”而已。下面还有一个“但是”,但是什么?“未若贫而乐,富而好礼者也。”你做到穷了,失意了不向人低头,不拍马屁,认为自己就是那么大,看不起人,其实满肚子的不够;或者你觉得某人好,自己差了,这样还是有一种与人比较的心理,敌视心理,所以修养还是不够的。同样的道理,你到了富而不骄,待人以礼,因为你觉得自己有钱有地位,非得以这种态度待人不可,这也不对,仍旧有优越感。所以要做到真正的平凡,在任何位置上,在任何环境中,就是那么平实,那么平凡,才是对的。所以孔子告诉子贡,像你所说的那样,只是及格而已,还应该进一步,做到“贫而乐,富而好礼。”安贫乐道。安贫就非常难,孔子在下面就有“君子,素富贵,行乎富贵;素贫贱,行乎贫贱”的话。所以有些朋友很了不起,很清高,聊天时常常问起:“你看我这个人怎么样?”我说:“我个人不完全同意你,你是很清高,不过有一点苟求清高。”一个人是应该清高的,但有人是苟求清高,或者为了标榜自己清高,因此只好忍痛牺牲。那就大可不必,这就不平凡,不平凡不是真涵养的精神。因此孔子告诉子贡,要安贫乐道,要平实,他说仅是做到不骄傲,不算好,还要进一步做到好礼,尊重别人和爱人。
富而好礼的方面,我们与工商界人士接触就看得出来,社会上的有钱人,有的非常讨厌,不学无术,一开口庸俗不堪,所以富有不一定好礼。好礼不一定仅仅讲礼貌,而是在学问作人各方面随时虚心求进。假如一个真正富有的人,能够不断追求学问,不断讲究作人做事的道理,实在了不起。有的人事业成功了以后,往往亲朋间脱离了关系,这是遗憾的事。恭录自《论语别裁》
我们都常听说“得意忘形”,但是,据我个人几十年的人生经验,还要再加上一句话——“失意忘形”。有人本来蛮好的,当他发财、得意的时候,事情都处理得很得当,见人也彬彬有礼;但是一旦失意之后,就连人也不愿见,一副讨厌相,自卑感,种种的烦恼都来了,人完全变了——失意忘形。所以我就体会到孟子讲的:“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈。”一个人做学问,只要做到“贫贱不能移”一句话——能够受得了寂寞,受得了平淡,所谓“唯大英雄能本色”,无论怎么样得意也是那个样子,失意也是那个样子,到没有衣服穿,饿肚子仍是那个样子,这是最高修养,达到这步修养太难了。所以子贡讲的“贫而无谄,富而无骄”的确是不容易,很难得。可是孔子并没有给他九十分,只是“可也”而已。下面还有一个“但是”,但是什么?“未若贫而乐,富而好礼者也。”你做到穷了,失意了不向人低头,不拍马屁,认为自己就是那么大,看不起人,其实满肚子的不够;或者你觉得某人好,自己差了,这样还是有一种与人比较的心理,敌视心理,所以修养还是不够的。同样的道理,你到了富而不骄,待人以礼,因为你觉得自己有钱有地位,非得以这种态度待人不可,这也不对,仍旧有优越感。所以要做到真正的平凡,在任何位置上,在任何环境中,就是那么平实,那么平凡,才是对的。所以孔子告诉子贡,像你所说的那样,只是及格而已,还应该进一步,做到“贫而乐,富而好礼。”安贫乐道。安贫就非常难,孔子在下面就有“君子,素富贵,行乎富贵;素贫贱,行乎贫贱”的话。所以有些朋友很了不起,很清高,聊天时常常问起:“你看我这个人怎么样?”我说:“我个人不完全同意你,你是很清高,不过有一点苟求清高。”一个人是应该清高的,但有人是苟求清高,或者为了标榜自己清高,因此只好忍痛牺牲。那就大可不必,这就不平凡,不平凡不是真涵养的精神。因此孔子告诉子贡,要安贫乐道,要平实,他说仅是做到不骄傲,不算好,还要进一步做到好礼,尊重别人和爱人。
富而好礼的方面,我们与工商界人士接触就看得出来,社会上的有钱人,有的非常讨厌,不学无术,一开口庸俗不堪,所以富有不一定好礼。好礼不一定仅仅讲礼貌,而是在学问作人各方面随时虚心求进。假如一个真正富有的人,能够不断追求学问,不断讲究作人做事的道理,实在了不起。有的人事业成功了以后,往往亲朋间脱离了关系,这是遗憾的事。恭录自《论语别裁》
“聪明难,糊涂亦难,由聪明转入糊涂更难。放一着,退一步,当下心安,非图后来福报也。”
—— 郑板桥
何为聪明?何为糊涂?不同的人也有不同的见解吧。俗人眼中的聪明,乃机关算尽、精打细算、思前想后、荣辱得失,算计的头头是道,无一分只差,殊不知,这样的聪明算机了别人,也失去了自己,乃小聪明也。
现实生活中,也有许多愚蠢的人。头脑不灵活,傻里傻气,缺心眼儿,处处被所谓聪明的人玩弄于股掌之间,却不自知,没有信念也没有追求。
而板桥先生所说的“糊涂”,是一种由聪明转入的糊涂,乃是一种修为,一种气度,一种大智慧,一种顿悟后的看开、放下。
儒家发现了糊涂,取名为“中庸”。
《中庸》一书出自孔子的嫡孙——孙伋(字子思)之手,《中庸》被称为“孔门传授心法”之书。
“中庸”之道的理论基础是天人合一,天人合一的真实含义是,合一于至诚,至善,达到“致中和,天地位焉,万物育焉。”
“唯天下至诚,方能尽其性。能尽其性,则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性;能尽物之性,则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育,则可以与天地参矣”的境界。
与“天地参”是天人合一,这才是“中庸”天人合一的真实含义。
儒家讲究“伦理五常”,推崇孝道。只有达到至诚、至善,方能合其道而行之。
儒家学说看似晦涩难懂,但如果去掉繁文缛节,层层剥开来看,也不难发现其核心,众望所归,万变不离其宗,最终达到的境界还是,“致中和,天地位焉,万物育焉”天人合一的中庸之道。
道家发现糊涂,取名为“无为”。
道家思想的精华是“道法自然”,“大道无为”。
“我愚人之心也哉!沌沌兮。俗人昭昭,我独昏昏;俗人察察,我独闷闷;澹兮其若海,兮若无止。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人,而贵食母。”
—— 老子《道德经》
意思是:我并非真笨,而是故意示现的。不是糊涂,而是如水汇流,随世而转,但自己内心清清楚楚。一般俗人都想着高人一等,修道人却不以为聪明才智才是高人一等,给人看起来,反是平凡庸陋,毫无出奇之处。
同时也说明了修道人的行为虽是入世,但心境是出世的,不斤斤计较个人利益,给别人看成傻子。
普通人对任何小事都很精明,事事精打细算。但是我倒是笨笨的,混混沌电而内心却清明洒脱。
再者,一个修道人的胸襟也要像大海一样宽阔无际,容纳一切细流,容纳一切尘垢,然后自己的精神思想才能从种种拘限中超越出来。
俗人有俗人的生活目的,道人有道人的生活方式。道家讲“随缘而遇”,一切顺其自然,即使自己言行举止给别人非常看不起,也是自己的个性不会改变,虽然这种处事态度不同于常人,但我永守善道,目的就是回归到母亲的怀抱——道的境界中去。
老子认为:人法地,地法天,天法道,道法自然。“无为”的最终要求是遵循自然规律。
“为无为,事无事,味无味。”以无为的态度去作为,以不滋事的方法去处世,以平淡的心态去处理不平淡的事情。
佛家发现糊涂,取名“无我”。
佛曰:从忘我到无我,那就是禅心的显现了。
“无我”是一种智慧的境界,就是内心证得诸法空性,无有颠倒,无有挂碍,无有恐怖。要达到这种境界,有渐悟,慢慢通过修行到达的;也有顿悟型的,瞬间开悟得到的大智慧。
“无我”不是说没有我。而是去除了内心对我的执着,把我这个妄想破除了,只有这样才能达到更高的境界。
善男子!若知我空,无毁我者;有我说法,我未断故。众生寿命,亦复如是。
—— 《 圆觉经》
意思是:“我”本来是空的,只不过是地、水、火、风组合的假合体,假若能真正了知“我空”,我也空,法也空,谁毁谤你呢?没有我,他毁谤虚空啊!有人毁谤你,你起了嗔恨心,就证明你的我相存在。
你存了一个我相,你在那儿说法,就证明我相根本没有断。同时就可以知道,包括人相,众生相,寿命相都是这样。
儒家,道家,佛家……诸多门派,都发现了糊涂,并为之命名。虽各不相同,但万法归宗,最高的境界都合于“道”。
儒家讲:“天人合一,至诚至善”。道家讲:“道法自然,大道无为”。佛家讲:“法界藏身,万物同体。”
各家都对“道”做了解释,却都说“道”不可说,只能悟。可见“道”存在于无形,虽看不到、说不清,却无处不在。只有真正做到“糊涂”的人才能悟透,合其道而行之。
—— 郑板桥
何为聪明?何为糊涂?不同的人也有不同的见解吧。俗人眼中的聪明,乃机关算尽、精打细算、思前想后、荣辱得失,算计的头头是道,无一分只差,殊不知,这样的聪明算机了别人,也失去了自己,乃小聪明也。
现实生活中,也有许多愚蠢的人。头脑不灵活,傻里傻气,缺心眼儿,处处被所谓聪明的人玩弄于股掌之间,却不自知,没有信念也没有追求。
而板桥先生所说的“糊涂”,是一种由聪明转入的糊涂,乃是一种修为,一种气度,一种大智慧,一种顿悟后的看开、放下。
儒家发现了糊涂,取名为“中庸”。
《中庸》一书出自孔子的嫡孙——孙伋(字子思)之手,《中庸》被称为“孔门传授心法”之书。
“中庸”之道的理论基础是天人合一,天人合一的真实含义是,合一于至诚,至善,达到“致中和,天地位焉,万物育焉。”
“唯天下至诚,方能尽其性。能尽其性,则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性;能尽物之性,则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育,则可以与天地参矣”的境界。
与“天地参”是天人合一,这才是“中庸”天人合一的真实含义。
儒家讲究“伦理五常”,推崇孝道。只有达到至诚、至善,方能合其道而行之。
儒家学说看似晦涩难懂,但如果去掉繁文缛节,层层剥开来看,也不难发现其核心,众望所归,万变不离其宗,最终达到的境界还是,“致中和,天地位焉,万物育焉”天人合一的中庸之道。
道家发现糊涂,取名为“无为”。
道家思想的精华是“道法自然”,“大道无为”。
“我愚人之心也哉!沌沌兮。俗人昭昭,我独昏昏;俗人察察,我独闷闷;澹兮其若海,兮若无止。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人,而贵食母。”
—— 老子《道德经》
意思是:我并非真笨,而是故意示现的。不是糊涂,而是如水汇流,随世而转,但自己内心清清楚楚。一般俗人都想着高人一等,修道人却不以为聪明才智才是高人一等,给人看起来,反是平凡庸陋,毫无出奇之处。
同时也说明了修道人的行为虽是入世,但心境是出世的,不斤斤计较个人利益,给别人看成傻子。
普通人对任何小事都很精明,事事精打细算。但是我倒是笨笨的,混混沌电而内心却清明洒脱。
再者,一个修道人的胸襟也要像大海一样宽阔无际,容纳一切细流,容纳一切尘垢,然后自己的精神思想才能从种种拘限中超越出来。
俗人有俗人的生活目的,道人有道人的生活方式。道家讲“随缘而遇”,一切顺其自然,即使自己言行举止给别人非常看不起,也是自己的个性不会改变,虽然这种处事态度不同于常人,但我永守善道,目的就是回归到母亲的怀抱——道的境界中去。
老子认为:人法地,地法天,天法道,道法自然。“无为”的最终要求是遵循自然规律。
“为无为,事无事,味无味。”以无为的态度去作为,以不滋事的方法去处世,以平淡的心态去处理不平淡的事情。
佛家发现糊涂,取名“无我”。
佛曰:从忘我到无我,那就是禅心的显现了。
“无我”是一种智慧的境界,就是内心证得诸法空性,无有颠倒,无有挂碍,无有恐怖。要达到这种境界,有渐悟,慢慢通过修行到达的;也有顿悟型的,瞬间开悟得到的大智慧。
“无我”不是说没有我。而是去除了内心对我的执着,把我这个妄想破除了,只有这样才能达到更高的境界。
善男子!若知我空,无毁我者;有我说法,我未断故。众生寿命,亦复如是。
—— 《 圆觉经》
意思是:“我”本来是空的,只不过是地、水、火、风组合的假合体,假若能真正了知“我空”,我也空,法也空,谁毁谤你呢?没有我,他毁谤虚空啊!有人毁谤你,你起了嗔恨心,就证明你的我相存在。
你存了一个我相,你在那儿说法,就证明我相根本没有断。同时就可以知道,包括人相,众生相,寿命相都是这样。
儒家,道家,佛家……诸多门派,都发现了糊涂,并为之命名。虽各不相同,但万法归宗,最高的境界都合于“道”。
儒家讲:“天人合一,至诚至善”。道家讲:“道法自然,大道无为”。佛家讲:“法界藏身,万物同体。”
各家都对“道”做了解释,却都说“道”不可说,只能悟。可见“道”存在于无形,虽看不到、说不清,却无处不在。只有真正做到“糊涂”的人才能悟透,合其道而行之。
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