【事业风生水起的八字特征】
何谓事业?《易经》上说：“举而措之天下之民，谓之事业”。简单地说，就是做了自己喜欢的事情，却又帮助了他人，这个就是事业。《易经》坤卦上又讲：“美在其中，而畅於四支，发於事业，美之至也。”孔颖达则在注释中这样说道：“所营谓之事，事成谓之业。”清人刘大櫆也说：“大行则发之於事业，穷居则不得已而见之于文章。”
看来，事业与你是否喜欢、期望达成的目标有关;而且要不仅有益于己，也要符合社会要求和时代变迁;最终要以“成、败”来论。因而，人们常说的：“这个人有事业”，也就说明他做的事情成功了;“这个人没有事业”，也不是说他很懒惰，没有做事，而是说这个人所做的事，还没有成功。
但是，一个人成就一番事业，也不是这么容易，除了需要付出坚韧不拔的努力外，更需要天时、地利、人和等各方面的配合。其中，天时就包括你的命运。事业成功的表现，就是事业要越做越大，不能越做越小，乃至中途夭折，那就谈不上事业了。那么，就命理而言，事业能够越做越大的人，有何具体八字特征呢?
1、八字中日干、或者年干能够得到天时的人
八字中年柱代表本命，日柱自然代表主命。所以古人论命，都要从本、主两个角度去观察，不像今日流行的只以日干论命。
年柱、日柱有干、支、纳音三个方面，除了分析它们三者之间的关系外，还需要分析它们三者在整个命局中的地位和作用。
年干在八字中具有最高的地位，因为它代表命主的出处、祖德、福慧、乃至天命成。所以，年干要得时，则为天成之像。这个得时，需要从力量方面来观察：
首先是看这个八字的年干与年支的组合关系，是不是两者彼此辉映，彼此关照;与本柱纳音是否相生相扶，没有战克;
其次，年干在月、日、时，特别是时支，能不能得地、得时、有气、有依托;同时，如果太旺为忌，看这个忌神能够有所制化，在时柱上是不是有所收敛，或者有归依去处。
如果能够满足以上两个条件，自然年干是得时的，可以天生有一番成就的人。不然，就需要八字地利和人和方面是不是有所补充。否则，那就需要接着看日干能否得天时。
日干得时，就是确定日干是否具备得用条件。比如：日干为丁火，人造之火，要得用，往往需要出生在冬天，或者晚上。
因为，丁火为围炉之火，给人温暖;是灯烛之火，给人照明;是星光，给人指明方向。这样的时机，别人才需要丁火，日主才会有发挥自己长处的机会。
同时，丁火微弱之火，很容易熄灭;最怕的就是子水和癸水。因而，还需要甲木泄水生火;但是，甲木为死木，还得需要庚金劈甲引丁。不见庚，有丙晒干也行。
其他的日干依次类推。一般说来如果年干、日干都能得时，说明自己不仅努力，而且得到“上天”的惠顾，自然事业会越做越大。
如果只是日干得时，当然主通过自己努力，日主会有小成;如果想要大的成就的话，恐怕还需要年柱得时才行，因为年柱主大、主尊，主至上，主天福。
2、命中第一用神为日时，且中壮年时期行第一用神临旺运的人
八字中日干能够得用，就说明你具有了获得成就的基本资格，但是光有这个资格不行，还要看运势是否助你。
八字中第一用神，是你八字发挥作用最好的字，这个字如果是年干，是指天成，一生中没有太大的起伏。即使起伏，也不会导致事业尽失。
如果这个用神在日时，因为日时主中，壮年时期的限运，体现出青少年时期虽然受尽波折，但是终有所成的命理特征。
不过，最好大运配合。如果中壮年时期行运在最得力的第一用神临旺阶段，当然也就说明自己的事业是蒸蒸日上，事业会越做越大。
3、日时纳音与年柱纳音同气，而且越来越强大的人
八字中纳音是干支五行气化的结果，与干支五行不同，它主要是用来补气。气化后的纳音，也会体现一定的事像。
如果你八字中某柱的纳音之气，也为你八字中的喜用神，纳音所在的干支又是你八字中的旺神、忌神;说明你即使从事这个纳音所在干支正五行有关的事业，也有助于你的人生。
假如，你的八字中有同气的喜用纳音，依年、月、日、时为序，又一柱比一柱纳音质量强大，说明你的事业可以越做越大;反之，则可能越做越小了。
假如，你八字中同气的纳音五行为忌神之气，依年、月、日、时为序，又一柱比一柱纳音质量越小，事业反而可以越做越大;反之，则可能越做越小了。
因为，纳音质量，高于正五行质量，是你事业暗藏的推动力或者暗藏的阻力。另外，就是，纳音质量的比较有纳音质量比较的规则。比如：
水：天河水>大海水>长流水>大溪水>井泉水>涧下水;
金：剑锋金>沙中金>白腊金>金箔金>钗钏金>海中金;
木：松柏木>大林木>杨柳木>桑柘木>石榴木>平地木;
火：天上火>霹雳火>炉中火>山下火>山头火>覆灯火;
土：大驿土>路旁土>沙中土>城头土>壁上土>屋上土。
人生大运起伏，祸福难测，但子甫老师（薇[心]:30783982）能为你精准分析，让你的人生少走弯路！人生苦短，勿忘心安~
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【事业风生水起的八字特征】
何谓事业?《易经》上说：“举而措之天下之民，谓之事业”。简单地说，就是做了自己喜欢的事情，却又帮助了他人，这个就是事业。《易经》坤卦上又讲：“美在其中，而畅於四支，发於事业，美之至也。”孔颖达则在注释中这样说道：“所营谓之事，事成谓之业。”清人刘大櫆也说：“大行则发之於事业，穷居则不得已而见之于文章。”
看来，事业与你是否喜欢、期望达成的目标有关;而且要不仅有益于己，也要符合社会要求和时代变迁;最终要以“成、败”来论。因而，人们常说的：“这个人有事业”，也就说明他做的事情成功了;“这个人没有事业”，也不是说他很懒惰，没有做事，而是说这个人所做的事，还没有成功。
但是，一个人成就一番事业，也不是这么容易，除了需要付出坚韧不拔的努力外，更需要天时、地利、人和等各方面的配合。其中，天时就包括你的命运。事业成功的表现，就是事业要越做越大，不能越做越小，乃至中途夭折，那就谈不上事业了。那么，就命理而言，事业能够越做越大的人，有何具体八字特征呢?
1、八字中日干、或者年干能够得到天时的人
八字中年柱代表本命，日柱自然代表主命。所以古人论命，都要从本、主两个角度去观察，不像今日流行的只以日干论命。
年柱、日柱有干、支、纳音三个方面，除了分析它们三者之间的关系外，还需要分析它们三者在整个命局中的地位和作用。
年干在八字中具有最高的地位，因为它代表命主的出处、祖德、福慧、乃至天命成。所以，年干要得时，则为天成之像。这个得时，需要从力量方面来观察：
首先是看这个八字的年干与年支的组合关系，是不是两者彼此辉映，彼此关照;与本柱纳音是否相生相扶，没有战克;
其次，年干在月、日、时，特别是时支，能不能得地、得时、有气、有依托;同时，如果太旺为忌，看这个忌神能够有所制化，在时柱上是不是有所收敛，或者有归依去处。
如果能够满足以上两个条件，自然年干是得时的，可以天生有一番成就的人。不然，就需要八字地利和人和方面是不是有所补充。否则，那就需要接着看日干能否得天时。
日干得时，就是确定日干是否具备得用条件。比如：日干为丁火，人造之火，要得用，往往需要出生在冬天，或者晚上。
因为，丁火为围炉之火，给人温暖;是灯烛之火，给人照明;是星光，给人指明方向。这样的时机，别人才需要丁火，日主才会有发挥自己长处的机会。
同时，丁火微弱之火，很容易熄灭;最怕的就是子水和癸水。因而，还需要甲木泄水生火;但是，甲木为死木，还得需要庚金劈甲引丁。不见庚，有丙晒干也行。
其他的日干依次类推。一般说来如果年干、日干都能得时，说明自己不仅努力，而且得到“上天”的惠顾，自然事业会越做越大。
如果只是日干得时，当然主通过自己努力，日主会有小成;如果想要大的成就的话，恐怕还需要年柱得时才行，因为年柱主大、主尊，主至上，主天福。
2、命中第一用神为日时，且中壮年时期行第一用神临旺运的人
八字中日干能够得用，就说明你具有了获得成就的基本资格，但是光有这个资格不行，还要看运势是否助你。
八字中第一用神，是你八字发挥作用最好的字，这个字如果是年干，是指天成，一生中没有太大的起伏。即使起伏，也不会导致事业尽失。
如果这个用神在日时，因为日时主中，壮年时期的限运，体现出青少年时期虽然受尽波折，但是终有所成的命理特征。
不过，最好大运配合。如果中壮年时期行运在最得力的第一用神临旺阶段，当然也就说明自己的事业是蒸蒸日上，事业会越做越大。
3、日时纳音与年柱纳音同气，而且越来越强大的人
八字中纳音是干支五行气化的结果，与干支五行不同，它主要是用来补气。气化后的纳音，也会体现一定的事像。
如果你八字中某柱的纳音之气，也为你八字中的喜用神，纳音所在的干支又是你八字中的旺神、忌神;说明你即使从事这个纳音所在干支正五行有关的事业，也有助于你的人生。
假如，你的八字中有同气的喜用纳音，依年、月、日、时为序，又一柱比一柱纳音质量强大，说明你的事业可以越做越大;反之，则可能越做越小了。
假如，你八字中同气的纳音五行为忌神之气，依年、月、日、时为序，又一柱比一柱纳音质量越小，事业反而可以越做越大;反之，则可能越做越小了。
因为，纳音质量，高于正五行质量，是你事业暗藏的推动力或者暗藏的阻力。另外，就是，纳音质量的比较有纳音质量比较的规则。比如：
水：天河水>大海水>长流水>大溪水>井泉水>涧下水;
金：剑锋金>沙中金>白腊金>金箔金>钗钏金>海中金;
木：松柏木>大林木>杨柳木>桑柘木>石榴木>平地木;
火：天上火>霹雳火>炉中火>山下火>山头火>覆灯火;
土：大驿土>路旁土>沙中土>城头土>壁上土>屋上土。
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【义以为质，《论语》中的名利观】《论语》在重道、崇德、尚仁的主旨中，鲜明阐述了君子的名利观。作为一种主张积极入世的理论，儒家通常并不回避常人对名利富贵的追求，但强调这种追求应该遵从仁义道德。并且，儒家认为，名利富贵虽好，但世上还有比名利更有价值的东西，那就是仁义。不回避名利，但将仁义置于名利之上，构成了君子的名利观。#每天读国学#

《论语》倡导安贫乐道、取之有道、富而好礼且具有高度内在同一性的利益观，强调用行舍藏、重在内求的名位观。两者互为交融、映射形成，反映出君子追求仁义、反求诸己、淡泊名利的价值观念和行为模式，构成君子人格的基本属性。

君子之于“利”：义以为质

关于儒家的财富观，一言以蔽之曰：君子喻于义，小人喻于利。孔子认为，君子看重的是道义，小人看重的是利益。对于义利的态度，可以将君子和小人区分开来。小人追求个人利益，也只追求个人利益，因此将利置于义之上；君子亦会追求个人利益，但会先考虑所得是否合于义，“义以为质”，以义为原则来规范自己的行为。

细读《论语》各章文本，按照从贫到富不同程度，似可将君子之于“利”分为三重维度，即安贫乐道、取之有道、富而好礼。三者虽贫富程度不同，在名利观上却具有内在的同一性。以三者分析不同人的不同境遇与作为，没有特别的高下之分。

“安贫乐道”是最早由先秦儒家倡导的一种处世态度和人生境界，核心是超越物质的欲望，在理想的追求中达到精神上的满足。安贫乐道的理念在《论语》各章节随处可见，如开篇《学而》中孔子倡导“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”在《述而》中又进一步表明心志，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”在孔子看来，作为一个君子，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，食不必追求饱足，住不必追求安逸。君子应当把注意力放在做有意义的事情上面，对于有理想的人来讲，即使贫苦也是乐在其中的。

在孔门诸弟子中，最能安贫乐道者非颜回莫属。《雍也》篇中专门记有孔子对颜回由衷的赞誉，“贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”于是，箪食瓢饮成为后世君子安贫乐道的象征。颜回何以能做到“人不堪其忧，回也不改其乐”呢？知徒莫如师，孔子一语中的：“其心三月不违仁。”颜回能够长时间不违背仁德的原则。所谓安贫乐道，即胸怀仁德之正道，如此心中便会不断地有充实之感，就不会因身外之物的多寡而烦扰。

“在陈绝粮”一节更具师徒论道的典型性。孔门师徒一行在陈国断绝了粮食，跟随的人都饿得爬不起来，于是子路很不高兴地来见师父说：“君子也有穷得毫无办法的时候吗？”面对子路的抱怨与困惑，孔子点明了困顿之际君子与小人的分野，“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子在困窘时还能固守正道，小人一困窘就会胡作非为。顺境往往不易检验人的心性，置身困境，就能分辨出人能否有所坚守。在困顿时、不得志时还能贫贱不移、不失节操者，才是合格的真君子。钱穆先生说“仁者之心得自天赋，处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁非由于难得之，乃由于轻去之。惟君子能安处一切境遇而不去仁，是故谓之君子”，就是这个道理。

正是恪守正道，君子才能够做到“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，小人却“不可以久处约，不可以长处乐”。君子哪怕一顿饭的时间也不会离开仁，即便是在最容易与仁背道而驰的两种情形——忙乱、颠沛流离中，也是这样。而小人既不能够长久地安于穷困，也不能够长久地处于安乐之中，因为没有仁德的人长久地处在贫困或安乐之中都会更加堕落。

以上，正如《中庸》所言，“君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”君子守着正道，安于现在所处的地位，遵循天命，去做应该做的事。处于富贵的地位，就做富贵应该做的事；处于贫贱的状况，就安于贫苦；处于边远地区，就做在边远地区应该做的事；处于患难之中，就做在患难之中应该做的事。君子没有什么情况是不能安然自得的。而小人却铤而走险妄图获得非分的东西。

“君子爱财，取之有道。”在安贫乐道的境界之外，儒家并不否定人对名利富贵的追求，但强调这种追求应服从仁义道德。

在《里仁》篇中，孔子阐述了富贵当“取之有道”的鲜明态度。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”名利富贵，是人正常的欲求，但是以不正当的手段得到它们，君子不享受。君子当持守“仁”，因追名逐利而背离“仁”的准则的，便不能称之为君子。

随后《述而》篇对“取之有道”有进一步的论述，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”意思是说财富如果可以合理求得的话，即使是做手拿鞭子的差役，我也愿意。如果不能合理求得，我还是做自己所爱好的事。这里“从吾所好”，就是说要遵循本心，坚守正道，正与安贫乐道相通。

“富而好礼”出自《学而》篇，源于孔门弟子子贡的提问：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子贡擅长经商获利，并在孔氏四门中以“言语”著称。是时，子贡从自身为人治学经历出发，认为如果一个人能做到虽贫穷而不巴结奉承别人，富有而不盛气凌人，已经很是难能可贵，可以称为“君子”了，于是就此向老师请教。孔子却认为，“贫而无谄，富而无骄”固然难得，然而更高的境界当是“贫而乐，富而好礼”。子贡恍然大悟，回应说这就需要进一步修炼，像是对待骨、角、象牙、玉石一样，一遍遍不断打磨精进，先开料，再糙锉，然后磨光。

朱熹后来注释说，“常人溺于贫富之中，而不知所以自守”，表现为贫多求、故易谄，富有恃、故易骄。在此基础上，贫而无谄、富而无骄，乃皆知所自守也，然尚未超脱贫富的窒碍。最高的境界当是乐道则忘其贫，好礼则安于处善。因此，安贫乐道与富而好礼具有同一性，相辅相成。

后来，虽然孔子再次强调“贫而无怨难，富而无骄易”，对于“富而好礼”在后文中却没有进一步的说明。然而在后世方志、碑铭中，常见士绅之家“富而好礼”之举：平素对亲邻多有帮助，周济米粮，恤养孤贫，甚至焚烧亲邻借债的契约，遇有灾荒时更是加意如此。在地方社会中，常常不吝银钱积极修桥补路、修缮城墙衙署、设立学校，如此种种不一而足。无论方志还是碑铭的撰写者多是饱受儒家伦理浸润的文人士绅，上述义举本质上体现了儒家“富而好礼”的基本价值导向。

君子之于“名”：求其在我

《学而》开篇说“人不知而不愠，不亦君子乎？”篇尾复行强调“不患人之不己知，患不知人也”，意即别人不知晓、不了解我，大可不必愠恼、忧忿，君子所虑所急者当在于自己不了解别人。《里仁》篇全面阐述了对名誉地位的态度，“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”这里，“位”即职位，有官守者各立于其位。意思是说不发愁没有职位，而是发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知晓自己的本领好了。《宪问》等篇再次强调，“不患人之不己知，患其不能也。”对于名位，儒家强调不要去关注名位本身，而要关注自身是否有本领、德行能配得上这名位。即使别人对自己不了解，也不去计较埋怨，因为这种情绪是没必要的，重要的是修炼自身。君子求其在我，是为内求。

对于是否出仕为官，儒家秉持中和立场，既不避位，亦不汲汲以求，整体观点是用行舍藏，被任用就行其道，不被任用就退隐。《论语》中有不少这样的例证。蘧伯玉被孔子赞誉为真君子，“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”这里的“怀”即收而藏之，并有秉守本心、固善其身之意。南宫适“邦有道不废，邦无道免于刑戮，孔子以兄之子妻之”。因之进退有度，孔子以兄长之女相许。弟子原思（名宪）问耻，孔子答曰“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”，这是《宪问》篇首章首句，“谷”者禄也，国家政治清明时可以做官领俸禄，政治黑暗时仍然这样做就是耻辱了。

又有弟子闵子骞拒绝出任费宰，“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”闵子骞也是孔门七十二贤之一，为人孝顺、性格正直。当权的鲁国贵族季氏听闻闵子骞的贤名，想请闵子骞出任费宰，以笼络人心。然而季氏平日所为为闵子骞所不齿，闵子骞便婉言拒绝，否则就要逃到齐国去。

蘧伯玉、南宫适、闵子骞的经历，含有鲜明的用行舍藏之意。正如孔子所言，“用之则行，舍之则藏。”有用我者则行此道于世，不能有用我者则藏此道在身。用舍在外，行藏在我。诚如前言，君子之道贵在内求。

对于名位，儒家最为推崇赞誉的境界是辞让天下，为而不有、为而不恃。泰伯三以天下让，孔子赞誉不已：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”孔子最为推崇尧、舜、禹三代圣贤对天下为而不有、为而不恃的境界，“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”这里的“不与”，何晏批注是“不求”的意思。舜和禹得到天下，不是自己求的。那他们何以有天下？正是因为他们的道德崇高，才华能力很强，是德行感召的，所以孔子极其赞叹。不仅如此，他们更以天下之罪为己罪，舜以命禹“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”。无独有偶，武王克商后大封于庙，亦言称“百姓有过，在予一人”，表明不仅不以天下私有，更以百姓之罪为己罪，境界非常高远。