品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！#炼心篇#
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
1、心清一切明，心浊一切暗；心痴一切迷，心悟一切禅。
心是人生戏的导演，念是人生境的底片。烦恼放下成菩提，心情转念即晴天。
2、以淡然的心态看世界，人生才会多些快乐。天使之所以会飞，因为把世界看得很轻。
人生苦非苦，乐非乐，一念苦，一念乐，看重则苦，看轻则乐。
快乐的人，修炼了一份淡然的心态，一切随缘，不为难自己，不勉强他人，不和世界对立。
不争自然平安，无欲当然清闲，心宽可享安乐。宠辱不惊，去留无意，淡然恬静，优雅从容。
3、世间事，凡有一得必有一失，凡有一失必有一得。
人生就是一个不断得到和失去的过程。
得到时，不要得意忘形、张狂失态；失去时，也不要悲观沮丧、锱铢必较。
得失之间，要细细品味和权衡。
拥有的，要珍惜知足；得不到的，切勿不择手段、一味奢求；
已经失去的，不要耿耿于怀，老是放不下。
人生本是过客，生不带来死不带去，有何得，又有何失呢？
4、以真诚的心对待每一个人，以喜捨的心帮助需要帮助的人，以美好的心欣赏周遭的事物，以放下的心面对难以割舍的事，以感恩的心感谢所拥有的一切。
以宽广的心包容对不起你的人，以谦虚的心检讨自己，以愉悦的心分享他人的快乐，以平常的心接收已发生的事实。
5、幸福，就是想吃一个馒头时，就得到一个馒头并且安心地吃下去。
若只能得到半个叫不足；更少叫匮乏；
若得到两个叫富余；得到三个叫负担；得到更多叫累赘。
幸福不是越多越好，而是恰到好处；幸福不是脸上的虚荣，而是内在的需要；
幸福不在别人眼中，而在自己心中。
你的幸福，你若不答应，别人永远抢不走。
心是人生戏的导演，念是人生境的底片。烦恼放下成菩提，心情转念即晴天。
2、以淡然的心态看世界，人生才会多些快乐。天使之所以会飞，因为把世界看得很轻。
人生苦非苦，乐非乐，一念苦，一念乐，看重则苦，看轻则乐。
快乐的人，修炼了一份淡然的心态，一切随缘，不为难自己，不勉强他人，不和世界对立。
不争自然平安，无欲当然清闲，心宽可享安乐。宠辱不惊，去留无意，淡然恬静，优雅从容。
3、世间事，凡有一得必有一失，凡有一失必有一得。
人生就是一个不断得到和失去的过程。
得到时，不要得意忘形、张狂失态；失去时，也不要悲观沮丧、锱铢必较。
得失之间，要细细品味和权衡。
拥有的，要珍惜知足；得不到的，切勿不择手段、一味奢求；
已经失去的，不要耿耿于怀，老是放不下。
人生本是过客，生不带来死不带去，有何得，又有何失呢？
4、以真诚的心对待每一个人，以喜捨的心帮助需要帮助的人，以美好的心欣赏周遭的事物，以放下的心面对难以割舍的事，以感恩的心感谢所拥有的一切。
以宽广的心包容对不起你的人，以谦虚的心检讨自己，以愉悦的心分享他人的快乐，以平常的心接收已发生的事实。
5、幸福，就是想吃一个馒头时，就得到一个馒头并且安心地吃下去。
若只能得到半个叫不足；更少叫匮乏；
若得到两个叫富余；得到三个叫负担；得到更多叫累赘。
幸福不是越多越好，而是恰到好处；幸福不是脸上的虚荣，而是内在的需要；
幸福不在别人眼中，而在自己心中。
你的幸福，你若不答应，别人永远抢不走。
（佛说如何放下一段感情[鲜花][蜡烛][礼物][心]
放下一段感情，结束一段牵挂，
看淡了一切也就不再那么重要了。
佛经中的一切说教和修行法门，
目的都是让人对治心中的烦恼，
让心得到自在解脱。
一切的问题 都以佛门的智慧来解决
比如恋情破裂，在佛门中看来，
就是因缘聚散的过程，
是再正常不过的现象。
烦恼越来越多，生活里的不快乐，
很多时候，
就是因为我们拒绝面对和解决问题，
从而造成负“重”前行。
佛教认为:
嗔恚是贪嗔痴三毒中的最重毒
嗔恚也是各种心病中最难治的
嗔，是对自己的一种损害[蜡烛]
嗔念太重易发的怒火 先伤害自身
《内经》指出：怒伤肝，怒则气上。
人一生气，就会心跳加快、血压上升，
这时候对肝、胃、心脏都有影响，
极易患冠心病、脑中风、高血压。
为了一点小事生气，别人没受到什么伤害
自己身体就先受损害了，这样做得不偿失
放下嗔念，是对自己身体的一种保护。
嗔，是对他人的一种伤害
人与人之间其实哪有这么多隔阂，
遇到问题其实只要双方静下心来，
心平气和地商量解决的办法，
哪还会节外生枝，惹出一大堆事。
你生的气，没有人活该受你的罪，
我们都应该控制自己的怒气，
避免让无辜的人受难。
生气于己于人都不是好事，
没必要生气时最好还是不生气，
何必给自己徒增很多麻烦呢?
看开一点，和这个世界为友，
而不是和这个世界为敌，
活得也自在洒脱 ）
佛说如何放下一段感情 [鲜花][蜡烛][礼物][心]
放下一段感情，结束一段牵挂，
看淡了一切也就不再那么重要了。
今天小编带你听听
佛说如何放下一段感情，
了断红尘牵绊。还需要斩断欲望的根。
我本尘土，时间一过化为泥土。
佛门中有句话“放下屠刀，立地成佛”，
有人说学佛就是放下，
对外界的一切来去无意。
其实，对于这句话的理解，
不同人可能有不同的答案，
小编觉得，放下，并非就是放弃自我。
众所周知，佛陀是一位觉悟的智者
那么他佛陀到底悟到了什么道理呢?
佛经中讲，
世间的万事万物，是相互依存的，
它们之间存在着千丝万缕的关系。
这层关系有学者把它解释成“蝴蝶效应”，《阿含经》云：[蜡烛]
“ 有因有缘集世间，有因有缘世间集”，
佛陀认为
事物是依因缘和合而成，[蜡烛]
一切的生灭变化，都是缘聚缘散。[蜡烛]
佛陀悟到的道理，
既不是一成不变的恒久存在，
也不是玄之又玄的虚无主义，
而是依因缘而起的般若空性。[蜡烛]
也就是说，佛门中谈“空”，
是让众生从现象中把握事物的本性为空;并且，能够依照空的实相，
去思考我们所处现象界的缘起性空。
如果能够正确地领悟了“空”的含义，
生活中我们就能够在随顺因缘的基础上，乐观生活，努力创造因缘，
让原来不够圆满的事情，最终圆满起来。
所以从这个角度来看，
佛陀的说教是积极乐观的生活方式，
并非让我们消极遁世。
不过，我们在才开始学佛的时候，
常将“空”理解成否定周围一切事物，
这样就会陷入虚无主义的过失，
从而混淆“放弃”与“放下”的概念。
佛说放下，并非就是放弃自我。
佛经中的一切说教和修行法门，[蜡烛]
目的都是让人对治心中的烦恼，[蜡烛]
让心得到自在解脱。[蜡烛]
学佛，千万不能
绕过面对、思考、解决的过程，
直接去谈“放下”，
这种态度，并非是佛门提倡的放下，
而是放弃自我。
生活中的经验告诉我们，面对任何问题，都必须弄清楚才可以解决，
不能在模棱两可的情况下“和稀泥”。
不经历面对直接放下，
其实是在逃避问题和责任。
那么，人为什么会选择逃避问题和责任呢影视剧中，
许多人物角色因为感情变故等原因，
看破红尘，出家为僧。
其实，他们面前还有很多条路可以选择，比如恋情破裂，在佛门中看来，[蜡烛]
就是因缘聚散的过程，[蜡烛]
是再正常不过的现象。[蜡烛]
在小编看来，
有过执著的人，才能放下执著，
只有真正面对问题的人，
才会真正放下问题。
所以说，生活中遇到问题的时候，
不要以所谓的“放下”为由逃避它，
不妨把它摊开，以佛门的智慧，[蜡烛]
去思考其中的道理。想要事情圆满解决，就去努力创造因缘。如果不去面对，
而一味空谈放下，问题会越积累越多，
烦恼也越来越多，生活里的不快乐，[蜡烛]
很多时候，[蜡烛]
就是因为我们拒绝面对和解决问题，[蜡烛]
从而造成负“重”前行。[蜡烛]
《大乘五蕴论》中说：“云何为嗔?
谓于有情，乐作损害为性。”
什么是嗔，就是仇恨心和愤怒心太重，
嗔念重的人以损害别人的情来获得快感。我们都是感情动物，
稍微受到外界环境的影响，
就控制不住自己，容易产生情绪上的波动在我们的种种情绪之中，
要数嗔的危害最大，
佛教也认为嗔恚是三毒中最重的、[蜡烛]
其咎最深，也是各种心病中最难治的。[蜡烛]
嗔，是对自己的一种损害[蜡烛]
嗔念太重的人容易发怒，
别人稍微做了点让他不顺心的事，
甚至可能别人并没有做让他不高兴的事，而他就是看别人不顺眼，
怒火在发泄到别人身上前，
首先要对自己造成伤害。
（[蜡烛]嗔念太重易发的怒火 先伤害自身）
《内经》指出：怒伤肝，怒则气上。[蜡烛]
人一生气，就会心跳加快、血压上升，
这时候对肝、胃、心脏都有影响，
极易患冠心病、脑中风、高血压。
为了一点小事生气，
别人没受到什么伤害，
自己身体就先受损害了，
这样做得不偿失。
放下嗔念，是对自己身体的一种保护。
嗔，是对他人的一种伤害
人与人之间的冲突，
社会上的矛盾，国家间的战争，
大多是由于嗔念作祟，
最后造成了无法弥补的伤害。
生气其实对解决问题毫无意义，
你生气只是因为别人和你观点不一致，
别人惹到你了，不去探究解决问题的方法而只是一味地发怒，指责他人，
对别人大打出手，
问题其实根本没有得到解决，
而别人却无辜受害。
人与人之间其实哪有这么多隔阂，
遇到问题其实只要双方静下心来，
心平气和地商量解决的办法，
哪还会节外生枝，惹出一大堆事。
你生的气，没有人活该受你的罪，
我们都应该控制自己的怒气，
避免让无辜的人受难。
嗔，是自己看不开
为什么很多人容易发怒、
容易产生仇恨心理，
其实就是因为看不开。
如果能怀着一颗宽容的心
看待别人、看待这个世界，
那么很多事情其实都不值得生气。
我们总会为一些小事
和自己生气、和别人生气，
有些人好像一天
不和别人生气，不和别人争吵几句，
那这一天好像就活不下去。
其实只要看开一点、视野宽广一些，
那么很多的事情都是不值得生气的，
生气于己于人都不是好事，
没必要生气时最好还是不生气，
何必给自己徒增很多麻烦呢?
看开一点，和这个世界为友，
而不是和这个世界为敌，
活得也自在洒脱。
放下一段感情，结束一段牵挂，
看淡了一切也就不再那么重要了。
佛经中的一切说教和修行法门，
目的都是让人对治心中的烦恼，
让心得到自在解脱。
一切的问题 都以佛门的智慧来解决
比如恋情破裂，在佛门中看来，
就是因缘聚散的过程，
是再正常不过的现象。
烦恼越来越多，生活里的不快乐，
很多时候，
就是因为我们拒绝面对和解决问题，
从而造成负“重”前行。
佛教认为:
嗔恚是贪嗔痴三毒中的最重毒
嗔恚也是各种心病中最难治的
嗔，是对自己的一种损害[蜡烛]
嗔念太重易发的怒火 先伤害自身
《内经》指出：怒伤肝，怒则气上。
人一生气，就会心跳加快、血压上升，
这时候对肝、胃、心脏都有影响，
极易患冠心病、脑中风、高血压。
为了一点小事生气，别人没受到什么伤害
自己身体就先受损害了，这样做得不偿失
放下嗔念，是对自己身体的一种保护。
嗔，是对他人的一种伤害
人与人之间其实哪有这么多隔阂，
遇到问题其实只要双方静下心来，
心平气和地商量解决的办法，
哪还会节外生枝，惹出一大堆事。
你生的气，没有人活该受你的罪，
我们都应该控制自己的怒气，
避免让无辜的人受难。
生气于己于人都不是好事，
没必要生气时最好还是不生气，
何必给自己徒增很多麻烦呢?
看开一点，和这个世界为友，
而不是和这个世界为敌，
活得也自在洒脱 ）
佛说如何放下一段感情 [鲜花][蜡烛][礼物][心]
放下一段感情，结束一段牵挂，
看淡了一切也就不再那么重要了。
今天小编带你听听
佛说如何放下一段感情，
了断红尘牵绊。还需要斩断欲望的根。
我本尘土，时间一过化为泥土。
佛门中有句话“放下屠刀，立地成佛”，
有人说学佛就是放下，
对外界的一切来去无意。
其实，对于这句话的理解，
不同人可能有不同的答案，
小编觉得，放下，并非就是放弃自我。
众所周知，佛陀是一位觉悟的智者
那么他佛陀到底悟到了什么道理呢?
佛经中讲，
世间的万事万物，是相互依存的，
它们之间存在着千丝万缕的关系。
这层关系有学者把它解释成“蝴蝶效应”，《阿含经》云：[蜡烛]
“ 有因有缘集世间，有因有缘世间集”，
佛陀认为
事物是依因缘和合而成，[蜡烛]
一切的生灭变化，都是缘聚缘散。[蜡烛]
佛陀悟到的道理，
既不是一成不变的恒久存在，
也不是玄之又玄的虚无主义，
而是依因缘而起的般若空性。[蜡烛]
也就是说，佛门中谈“空”，
是让众生从现象中把握事物的本性为空;并且，能够依照空的实相，
去思考我们所处现象界的缘起性空。
如果能够正确地领悟了“空”的含义，
生活中我们就能够在随顺因缘的基础上，乐观生活，努力创造因缘，
让原来不够圆满的事情，最终圆满起来。
所以从这个角度来看，
佛陀的说教是积极乐观的生活方式，
并非让我们消极遁世。
不过，我们在才开始学佛的时候，
常将“空”理解成否定周围一切事物，
这样就会陷入虚无主义的过失，
从而混淆“放弃”与“放下”的概念。
佛说放下，并非就是放弃自我。
佛经中的一切说教和修行法门，[蜡烛]
目的都是让人对治心中的烦恼，[蜡烛]
让心得到自在解脱。[蜡烛]
学佛，千万不能
绕过面对、思考、解决的过程，
直接去谈“放下”，
这种态度，并非是佛门提倡的放下，
而是放弃自我。
生活中的经验告诉我们，面对任何问题，都必须弄清楚才可以解决，
不能在模棱两可的情况下“和稀泥”。
不经历面对直接放下，
其实是在逃避问题和责任。
那么，人为什么会选择逃避问题和责任呢影视剧中，
许多人物角色因为感情变故等原因，
看破红尘，出家为僧。
其实，他们面前还有很多条路可以选择，比如恋情破裂，在佛门中看来，[蜡烛]
就是因缘聚散的过程，[蜡烛]
是再正常不过的现象。[蜡烛]
在小编看来，
有过执著的人，才能放下执著，
只有真正面对问题的人，
才会真正放下问题。
所以说，生活中遇到问题的时候，
不要以所谓的“放下”为由逃避它，
不妨把它摊开，以佛门的智慧，[蜡烛]
去思考其中的道理。想要事情圆满解决，就去努力创造因缘。如果不去面对，
而一味空谈放下，问题会越积累越多，
烦恼也越来越多，生活里的不快乐，[蜡烛]
很多时候，[蜡烛]
就是因为我们拒绝面对和解决问题，[蜡烛]
从而造成负“重”前行。[蜡烛]
《大乘五蕴论》中说：“云何为嗔?
谓于有情，乐作损害为性。”
什么是嗔，就是仇恨心和愤怒心太重，
嗔念重的人以损害别人的情来获得快感。我们都是感情动物，
稍微受到外界环境的影响，
就控制不住自己，容易产生情绪上的波动在我们的种种情绪之中，
要数嗔的危害最大，
佛教也认为嗔恚是三毒中最重的、[蜡烛]
其咎最深，也是各种心病中最难治的。[蜡烛]
嗔，是对自己的一种损害[蜡烛]
嗔念太重的人容易发怒，
别人稍微做了点让他不顺心的事，
甚至可能别人并没有做让他不高兴的事，而他就是看别人不顺眼，
怒火在发泄到别人身上前，
首先要对自己造成伤害。
（[蜡烛]嗔念太重易发的怒火 先伤害自身）
《内经》指出：怒伤肝，怒则气上。[蜡烛]
人一生气，就会心跳加快、血压上升，
这时候对肝、胃、心脏都有影响，
极易患冠心病、脑中风、高血压。
为了一点小事生气，
别人没受到什么伤害，
自己身体就先受损害了，
这样做得不偿失。
放下嗔念，是对自己身体的一种保护。
嗔，是对他人的一种伤害
人与人之间的冲突，
社会上的矛盾，国家间的战争，
大多是由于嗔念作祟，
最后造成了无法弥补的伤害。
生气其实对解决问题毫无意义，
你生气只是因为别人和你观点不一致，
别人惹到你了，不去探究解决问题的方法而只是一味地发怒，指责他人，
对别人大打出手，
问题其实根本没有得到解决，
而别人却无辜受害。
人与人之间其实哪有这么多隔阂，
遇到问题其实只要双方静下心来，
心平气和地商量解决的办法，
哪还会节外生枝，惹出一大堆事。
你生的气，没有人活该受你的罪，
我们都应该控制自己的怒气，
避免让无辜的人受难。
嗔，是自己看不开
为什么很多人容易发怒、
容易产生仇恨心理，
其实就是因为看不开。
如果能怀着一颗宽容的心
看待别人、看待这个世界，
那么很多事情其实都不值得生气。
我们总会为一些小事
和自己生气、和别人生气，
有些人好像一天
不和别人生气，不和别人争吵几句，
那这一天好像就活不下去。
其实只要看开一点、视野宽广一些，
那么很多的事情都是不值得生气的，
生气于己于人都不是好事，
没必要生气时最好还是不生气，
何必给自己徒增很多麻烦呢?
看开一点，和这个世界为友，
而不是和这个世界为敌，
活得也自在洒脱。
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