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文 殊 师 利 问 菩 提 经一卷
姚秦三藏法师鸠摩罗什译
如是我闻：一时，佛初得道在摩伽陀国伽耶山祠，与大比丘众千人俱。其先悉是结发仙人，皆阿罗汉，所作已办，心得自在，逮得己利，尽诸有结，正智解脱。菩萨万人，皆从十方世界来集，有大威德，皆得诸忍、诸陀罗尼、诸深三昧，具诸神通。文殊师利菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨、香象菩萨、勇施菩萨、随智行菩萨，以为上首。如是等菩萨大众百千万亿，其数无量，并诸天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等，大众围绕。
尔时，世尊入诸佛甚深三昧，如实谛观诸法性相而作是念：“我得阿耨多罗三藐三菩提，得一切智慧；除诸重担，度三有险道；灭无明，得真明；拔邪箭，断渴爱；成法船，击法鼓，吹法蠡，建法幢；转生死种，示涅槃性；闭塞邪道，开于正路；离诸恶业，示于福田。我今当观，谁得阿耨多罗三藐三菩提？为以身得？为以心得？若以身得，身则无知无作如草木瓦石，四大所造，从父母生，以衣服、饮食、卧具、澡浴而得存立，必归败坏无常磨灭。而是菩提，但有名字，世俗故说，无形无色，无定无相，无向无入无道，过诸言说，出于三界，无见无闻，无觉无知，亦无所得，亦无戏论，无问无示，无有文字，无语言道。若以心得，心从众缘生，众缘生故空如幻，无处无相无性，亦无所有。于是中得菩提者，所用法得阿耨多罗三藐三菩提，是法皆空但有名字，以世俗故而有言说。是皆忆想分别，实无所有，无有根本，亦无体相，无受无著，无染无离，一相所谓无相。是故于此法中，无有得者，无所用法，亦无菩提。如是通达，是则名为阿耨多罗三藐三菩提。”
尔时，文殊师利法王子，在大会中，立佛右面，执大宝盖以覆佛上。时，文殊师利默知世尊所念如是，即白佛言：“世尊，若菩提如是相者，善男子、善女人云何发心？”
佛告文殊师利：“善男子、善女人，当随菩提相而发其心。”
“世尊，菩提相者，当云何说？”
佛告文殊师利：“菩提相者，出于三界，过世俗法，语言道断灭，诸发无发，是发菩提。文殊师利，是故菩萨应灭诸发发菩提心，无发是发菩提。发菩提心者，如如法性相如实际，无分别，不缘身心，是发菩提。不著诸法，不增不减，不异不一，是发菩提。如镜中像、如热时焰、如影、如响、如水中月，应当如是发菩提心。”
尔时，会中有天子，名月净光德，得阿惟越致，问文殊师利法王子言：“菩萨缘何事故行菩萨道？”
文殊师利言：“汝可以此问于世尊。”
佛即告文殊师利：“汝答月净光德天子所问行法。”
文殊师利谓天子言：“汝可善听，我今当说。天子当知，诸菩萨道，以大悲为本，缘于众生。”
天子言：“菩萨大悲以何为本？”
文殊师利言：“以直心为本。”
又问：“直心以何为本？”
答言：“于一切众生等心为本。”
又问：“等心以何为本？”
答言：“无别异行为本。”
又问：“无别异行以何为本？”
答言：“以深净心为本。”
又问：“深净心以何为本？”
答言：“以阿耨多罗三藐三菩提心为本。”
又问：“阿耨多罗三藐三菩提心以何为本？”
答言：“以六波罗蜜为本。”
又问：“六波罗蜜以何为本？”
答言：“方便、慧为本。”
又问：“方便、慧以何为本？”
答言：“不放逸为本。”
又问：“不放逸以何为本？”
答言：“三善行为本。”
又问：“三善行以何为本？”
答言：“以十善业道为本。”
又问：“十善业道以何为本？”
答言：“以摄六根为本。”
又问：“摄六根以何为本？”
答言：“以正忆念为本。”
又问：“正忆念以何为本？”
答言：“以正观为本。”
又问：“正观以何为本？”
答言：“以坚念不忘为本。”
天子言：“文殊师利，菩萨有几心能摄因、能摄果？”
文殊师利言：“天子，诸菩萨有四心能摄因、能摄果。何等为四？一者、初发心，二者、行道心，三者、不退转心，四者、一生补处心。初发心为行道心作因缘，行道心为不退转心作因缘，不退转心为一生补处心作因缘。
“复次，天子，当知初发心如种谷田中，行道心如谷子增长，不退转心如华果始成，补处心如花果有用。又初发心如车匠集材，行道心如釿治材木，不退转心如安施材木，一生补处心如车成运致。又初发心如月新生，行道心如月五日，不退转心如月十日，一生补处心如月十四日，如来智慧如月十五日。又初发心能过声闻地，行道心能过辟支佛地，不退转心能过不定地，一生补处心安住定地。又初发心如学初章，行道心如学第二章，不退转心如能以章为用，一生补处心如通达深经。又初发心从因生，行道心从智生，不退转心从断生，补处心从果生。又初发心因势力，行道心智势力，不退转心断势力，补处心果势力。又初发心如病者求药，行道心如分别药，不退转心如病服药，补处心如病得差。又初发心法王家生，行道心学法王法，不退转心能具足学法王法，补处心学法王法能得自在。”
尔时，大众中有天子，名定光明主，不退转于阿耨多罗三藐三菩提。定光明主天子语文殊师利法王子言：“何等是菩萨摩诃萨略道，以是略道疾得阿耨多罗三藐三菩提？”
文殊师利言：“天子，菩萨摩诃萨略道有二，以是略道疾得阿耨多罗三藐三菩提。何等为二？一者、方便，二者、慧。摄善法名为方便，分散诸法名为慧。又方便名为随众生行，慧名不转一切法相。方便名待应众生心，慧名不待一切法。方便名和合诸法，慧名舍离诸法。方便名起因缘，慧名灭因缘。方便名知分别诸法，慧名不分别法性。方便名庄严佛土，慧名庄严佛土无所分别。方便名知众生诸根利钝，慧名不得众生。方便名能至道场，慧名能得一切佛法。
“天子，当知菩萨摩诃萨复有二道，以是二道疾得阿耨多罗三藐三菩提。何等为二？一者、助道，二者、断道。助道者五波罗蜜，断道者般若波罗蜜。复有二道。何等为二？一者、有系道，二者、无系道。有系道者五波罗蜜，无系道者般若波罗蜜。复有二道：一者、有量道，二者、无量道。有量道者取相分别，无量道者不取相分别。复有二道：一者、智道，二者、断道。智道者初地至七地，断道者八地至十地。”
尔时，会中有菩萨名随智勇行，问文殊师利法王子言：“何谓为菩萨义？何谓为菩萨智？”
文殊师利言：“善男子，义名无用，智名有用。何谓义名无用？义是无为，无为法于法无用非用。又义者，非染相非离相，是义于法无用非用。又义不增不减，于法无用非用。天子，何谓为智？智是忍道，是心所用非无用，是故智名有用非无用。智功归于断，是故智名有用非无用。智名善知五阴、十二入、十八界、十二因缘是处非处，是故智名有用非无用。
“复次，天子，诸菩萨有十智。何等为十？一者、因智，二者、果智，三者、义智，四者、方便智，五者、慧智，六者、摄智，七者、波罗蜜智，八者、大悲智，九者、成就众生智，十者、不著一切法智。
“复次，天子，诸菩萨有十发。何等为十？一者、身发，欲令众生身业清净故；二者、口发，欲令众生口业清净故；三者、意发，欲令众生意业清净故；四者、内发，一切内物不贪著故；五者、外发，欲令众生住正行故；六者、智发，具足佛智故；七者、慈发，念一切功德庄严故；八者、众生成熟发，守护智慧药故；九者、有为智发，具足定聚故；十者、无为智发，心不著三界故。
“复次，天子，诸菩萨有十行。何等为十？一者、波罗蜜行，二者、摄行，三者、慧行，四者、方便行，五者、大悲行，六者、求助慧法行，七者、求智法行，八者、心清净行，九者、观诸谛行，十者、一切所爱无贪著行。
“复次，天子，诸菩萨复有十思惟尽。何等为十？一者、思惟事尽，二者、思惟受尽，三者、思惟法尽，四者、思惟烦恼尽，五者、思惟见尽，六者、思惟邪尽，七者、思惟爱尽，八者、思惟不著尽，九者、思惟结使尽，十者、思惟著道场行尽。
“复次，天子，诸菩萨复有十治法。何等为十？一者、治悭贪心，雨布施雨故；二者、治破戒心，三法清净故；三者、治嗔恚心，修行慈忍故；四者、治懈怠心，求佛法无厌故；五者、治不善觉观心，得禅定解脱自在故；六者、治愚痴心，生助决定般若波罗蜜法故；七者、治诸烦恼心，生助道法故；八者、治颠倒道心，修助四谛法故；九者、治心，时非时自在行故；十者、治我，观无我法故。
“复次，天子，诸菩萨复有十善地。何等为十？一者、身善，离身三恶故；二者、口善，离口四恶故；三者、意善，离心三恶故；四者、内善，不著见身故；五者、外善，不著一切法故；六者、不著助智善，不贪助道法故；七者、不自高善，思惟圣道性故；八者、除身善，修集般若波罗蜜故；九者、离倒善，不诳一切众生故；十者、不惜身命善，以大悲化众生故。
“复次，天子，诸菩萨贵随法行者能得菩提，非不贵随法行。随法行者，如说能行。不随法行者，但有言说，不能如所说行。
“复次，天子，诸菩萨复有二随法行。何等为二？一者、行道，二者、行断。复有二随法行。何等为二？一者、身自修行善，二者、教化众生。复有二随法行。何等为二？一者、行智行，二者、不行智行。复有二随法行。何等为二？一者、善分别诸地，二者、不分别地非地。复有二随法行。何等为二？一者、知诸地过而能转进，二者、善知具足从一地至一地。复有二随法行。何等为二？一者、善知声闻、辟支佛道，二者、善知佛道不退转行。”
尔时，佛赞文殊师利法王子言：“善哉！善哉！汝能为诸菩萨摩诃萨说本业道，诚如所说！”
说是法时，十千菩萨得无生法忍。文殊师利法王子，一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，欢喜信受。
文 殊 师 利 问 菩 提 经一卷
姚秦三藏法师鸠摩罗什译
如是我闻：一时，佛初得道在摩伽陀国伽耶山祠，与大比丘众千人俱。其先悉是结发仙人，皆阿罗汉，所作已办，心得自在，逮得己利，尽诸有结，正智解脱。菩萨万人，皆从十方世界来集，有大威德，皆得诸忍、诸陀罗尼、诸深三昧，具诸神通。文殊师利菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨、香象菩萨、勇施菩萨、随智行菩萨，以为上首。如是等菩萨大众百千万亿，其数无量，并诸天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等，大众围绕。
尔时，世尊入诸佛甚深三昧，如实谛观诸法性相而作是念：“我得阿耨多罗三藐三菩提，得一切智慧；除诸重担，度三有险道；灭无明，得真明；拔邪箭，断渴爱；成法船，击法鼓，吹法蠡，建法幢；转生死种，示涅槃性；闭塞邪道，开于正路；离诸恶业，示于福田。我今当观，谁得阿耨多罗三藐三菩提？为以身得？为以心得？若以身得，身则无知无作如草木瓦石，四大所造，从父母生，以衣服、饮食、卧具、澡浴而得存立，必归败坏无常磨灭。而是菩提，但有名字，世俗故说，无形无色，无定无相，无向无入无道，过诸言说，出于三界，无见无闻，无觉无知，亦无所得，亦无戏论，无问无示，无有文字，无语言道。若以心得，心从众缘生，众缘生故空如幻，无处无相无性，亦无所有。于是中得菩提者，所用法得阿耨多罗三藐三菩提，是法皆空但有名字，以世俗故而有言说。是皆忆想分别，实无所有，无有根本，亦无体相，无受无著，无染无离，一相所谓无相。是故于此法中，无有得者，无所用法，亦无菩提。如是通达，是则名为阿耨多罗三藐三菩提。”
尔时，文殊师利法王子，在大会中，立佛右面，执大宝盖以覆佛上。时，文殊师利默知世尊所念如是，即白佛言：“世尊，若菩提如是相者，善男子、善女人云何发心？”
佛告文殊师利：“善男子、善女人，当随菩提相而发其心。”
“世尊，菩提相者，当云何说？”
佛告文殊师利：“菩提相者，出于三界，过世俗法，语言道断灭，诸发无发，是发菩提。文殊师利，是故菩萨应灭诸发发菩提心，无发是发菩提。发菩提心者，如如法性相如实际，无分别，不缘身心，是发菩提。不著诸法，不增不减，不异不一，是发菩提。如镜中像、如热时焰、如影、如响、如水中月，应当如是发菩提心。”
尔时，会中有天子，名月净光德，得阿惟越致，问文殊师利法王子言：“菩萨缘何事故行菩萨道？”
文殊师利言：“汝可以此问于世尊。”
佛即告文殊师利：“汝答月净光德天子所问行法。”
文殊师利谓天子言：“汝可善听，我今当说。天子当知，诸菩萨道，以大悲为本，缘于众生。”
天子言：“菩萨大悲以何为本？”
文殊师利言：“以直心为本。”
又问：“直心以何为本？”
答言：“于一切众生等心为本。”
又问：“等心以何为本？”
答言：“无别异行为本。”
又问：“无别异行以何为本？”
答言：“以深净心为本。”
又问：“深净心以何为本？”
答言：“以阿耨多罗三藐三菩提心为本。”
又问：“阿耨多罗三藐三菩提心以何为本？”
答言：“以六波罗蜜为本。”
又问：“六波罗蜜以何为本？”
答言：“方便、慧为本。”
又问：“方便、慧以何为本？”
答言：“不放逸为本。”
又问：“不放逸以何为本？”
答言：“三善行为本。”
又问：“三善行以何为本？”
答言：“以十善业道为本。”
又问：“十善业道以何为本？”
答言：“以摄六根为本。”
又问：“摄六根以何为本？”
答言：“以正忆念为本。”
又问：“正忆念以何为本？”
答言：“以正观为本。”
又问：“正观以何为本？”
答言：“以坚念不忘为本。”
天子言：“文殊师利，菩萨有几心能摄因、能摄果？”
文殊师利言：“天子，诸菩萨有四心能摄因、能摄果。何等为四？一者、初发心，二者、行道心，三者、不退转心，四者、一生补处心。初发心为行道心作因缘，行道心为不退转心作因缘，不退转心为一生补处心作因缘。
“复次，天子，当知初发心如种谷田中，行道心如谷子增长，不退转心如华果始成，补处心如花果有用。又初发心如车匠集材，行道心如釿治材木，不退转心如安施材木，一生补处心如车成运致。又初发心如月新生，行道心如月五日，不退转心如月十日，一生补处心如月十四日，如来智慧如月十五日。又初发心能过声闻地，行道心能过辟支佛地，不退转心能过不定地，一生补处心安住定地。又初发心如学初章，行道心如学第二章，不退转心如能以章为用，一生补处心如通达深经。又初发心从因生，行道心从智生，不退转心从断生，补处心从果生。又初发心因势力，行道心智势力，不退转心断势力，补处心果势力。又初发心如病者求药，行道心如分别药，不退转心如病服药，补处心如病得差。又初发心法王家生，行道心学法王法，不退转心能具足学法王法，补处心学法王法能得自在。”
尔时，大众中有天子，名定光明主，不退转于阿耨多罗三藐三菩提。定光明主天子语文殊师利法王子言：“何等是菩萨摩诃萨略道，以是略道疾得阿耨多罗三藐三菩提？”
文殊师利言：“天子，菩萨摩诃萨略道有二，以是略道疾得阿耨多罗三藐三菩提。何等为二？一者、方便，二者、慧。摄善法名为方便，分散诸法名为慧。又方便名为随众生行，慧名不转一切法相。方便名待应众生心，慧名不待一切法。方便名和合诸法，慧名舍离诸法。方便名起因缘，慧名灭因缘。方便名知分别诸法，慧名不分别法性。方便名庄严佛土，慧名庄严佛土无所分别。方便名知众生诸根利钝，慧名不得众生。方便名能至道场，慧名能得一切佛法。
“天子，当知菩萨摩诃萨复有二道，以是二道疾得阿耨多罗三藐三菩提。何等为二？一者、助道，二者、断道。助道者五波罗蜜，断道者般若波罗蜜。复有二道。何等为二？一者、有系道，二者、无系道。有系道者五波罗蜜，无系道者般若波罗蜜。复有二道：一者、有量道，二者、无量道。有量道者取相分别，无量道者不取相分别。复有二道：一者、智道，二者、断道。智道者初地至七地，断道者八地至十地。”
尔时，会中有菩萨名随智勇行，问文殊师利法王子言：“何谓为菩萨义？何谓为菩萨智？”
文殊师利言：“善男子，义名无用，智名有用。何谓义名无用？义是无为，无为法于法无用非用。又义者，非染相非离相，是义于法无用非用。又义不增不减，于法无用非用。天子，何谓为智？智是忍道，是心所用非无用，是故智名有用非无用。智功归于断，是故智名有用非无用。智名善知五阴、十二入、十八界、十二因缘是处非处，是故智名有用非无用。
“复次，天子，诸菩萨有十智。何等为十？一者、因智，二者、果智，三者、义智，四者、方便智，五者、慧智，六者、摄智，七者、波罗蜜智，八者、大悲智，九者、成就众生智，十者、不著一切法智。
“复次，天子，诸菩萨有十发。何等为十？一者、身发，欲令众生身业清净故；二者、口发，欲令众生口业清净故；三者、意发，欲令众生意业清净故；四者、内发，一切内物不贪著故；五者、外发，欲令众生住正行故；六者、智发，具足佛智故；七者、慈发，念一切功德庄严故；八者、众生成熟发，守护智慧药故；九者、有为智发，具足定聚故；十者、无为智发，心不著三界故。
“复次，天子，诸菩萨有十行。何等为十？一者、波罗蜜行，二者、摄行，三者、慧行，四者、方便行，五者、大悲行，六者、求助慧法行，七者、求智法行，八者、心清净行，九者、观诸谛行，十者、一切所爱无贪著行。
“复次，天子，诸菩萨复有十思惟尽。何等为十？一者、思惟事尽，二者、思惟受尽，三者、思惟法尽，四者、思惟烦恼尽，五者、思惟见尽，六者、思惟邪尽，七者、思惟爱尽，八者、思惟不著尽，九者、思惟结使尽，十者、思惟著道场行尽。
“复次，天子，诸菩萨复有十治法。何等为十？一者、治悭贪心，雨布施雨故；二者、治破戒心，三法清净故；三者、治嗔恚心，修行慈忍故；四者、治懈怠心，求佛法无厌故；五者、治不善觉观心，得禅定解脱自在故；六者、治愚痴心，生助决定般若波罗蜜法故；七者、治诸烦恼心，生助道法故；八者、治颠倒道心，修助四谛法故；九者、治心，时非时自在行故；十者、治我，观无我法故。
“复次，天子，诸菩萨复有十善地。何等为十？一者、身善，离身三恶故；二者、口善，离口四恶故；三者、意善，离心三恶故；四者、内善，不著见身故；五者、外善，不著一切法故；六者、不著助智善，不贪助道法故；七者、不自高善，思惟圣道性故；八者、除身善，修集般若波罗蜜故；九者、离倒善，不诳一切众生故；十者、不惜身命善，以大悲化众生故。
“复次，天子，诸菩萨贵随法行者能得菩提，非不贵随法行。随法行者，如说能行。不随法行者，但有言说，不能如所说行。
“复次，天子，诸菩萨复有二随法行。何等为二？一者、行道，二者、行断。复有二随法行。何等为二？一者、身自修行善，二者、教化众生。复有二随法行。何等为二？一者、行智行，二者、不行智行。复有二随法行。何等为二？一者、善分别诸地，二者、不分别地非地。复有二随法行。何等为二？一者、知诸地过而能转进，二者、善知具足从一地至一地。复有二随法行。何等为二？一者、善知声闻、辟支佛道，二者、善知佛道不退转行。”
尔时，佛赞文殊师利法王子言：“善哉！善哉！汝能为诸菩萨摩诃萨说本业道，诚如所说！”
说是法时，十千菩萨得无生法忍。文殊师利法王子，一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，欢喜信受。
《寒山拾得对问录》记录了一段很经典的对话。
寒山问拾得：“世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我，如何处置乎？”
拾得说：“只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待几年，你且看他。”
年轻时看这段话，觉得拾得大师的话太过于软弱，可是年纪越大越能感受到这段话的大智慧。
内心的安宁，是需要岁月的磨砺和沉淀的。
随着年纪的增长，我们也越来越成熟，平添了几分从容、淡然；生活的艰辛与磨砺，使我们不得不学会从容、学会释怀，从而使内心变得更加安宁。
真正的富有，就是你内心的安宁。
何为内心的安宁？
陆游说，“山重水复疑无路，柳暗花明又一村”。乐观豁达，就是内心安宁。
中国古代诗坛的长寿冠军当属享年85岁的陆游，而他的长寿秘诀就是豁达。
有一次他家里房屋上的瓦被狂风掀掉，墙壁被大雨淋湿快要塌了，家中无米无粮揭不开锅，如此凄凉的场景，普通人早就忧郁了。
可他没有因此发愁，反而当即作诗一首“昨夕风掀屋，今朝雨淋墙，虽知柴米贵，不废野歌长。”
人的一生不是一帆风顺的，总会遇到一些挫折困难，但区别在于你用怎样的心态去对待它。
乐观豁达的人总是很快就走出挫折，平复心境，并从中领悟到一些东西。而悲观消极的人往往会深陷在挫折中，惶惶不可终日。
人有悲欢离合的变迁，月有阴晴圆缺的转换，不管是阳光灿烂，还是聚散无常，一份好心情，是人生唯一不能被剥夺的财富。
把握好每天的生活，照顾好独一无二的身体，就是最好的珍惜。
得之坦然，失之泰然，随性而往，随遇而安，一切随缘，是最豁达而明智的人生态度。
何为内心的安宁？
孟郊说，“君子量不及，胸吞百川流”，胸怀宽广就是内心安宁。
秋天的月亮像一轮明镜辉映四方，才子佳人欣喜地对月欣赏，吟诗作赋，盗贼却讨厌它，怕照出了他们丑恶的行径。
春雨贵如油，农夫因为它滋润了庄稼，而喜爱它，行路的人却因为春雨使道路泥泞难行而嫌恶它。
你人再好，不是每个人都会喜欢你，有人羡慕你，也有人讨厌你；有人嫉妒你，也有人看不起你。
面对他人的偏见，何必生气呢？还不如吃顿好饭出去散散心，将那些话抛在脑后，生活如此美好，没必要为一些闲人浪费自己的心情。
修一颗静心，才能冷眼旁观看待问题。敛一些脾气，才能从容不迫和人往来。
如果你总是在意别人的看法，那么你的生活就像条内裤，别人放什么屁你都兜着。
用微笑去面对生活，用真情去书写人生。欣赏别人是一种境界；善待别人是一种胸怀；人的一生中除了遇到开心快乐的事，也是会遇到伤心难过的事。
心胸放宽一点，你也许就能找回最简单的快乐和内心的安宁。
何为内心的安宁？
陶渊明说，“采菊东篱下，悠然见南山”淡泊名利就是内心安宁。
陶渊明中年后的人生并不顺利，但他身在田园，心灵洒脱，在俗世中保持着淡然的态度。
一生为争名夺利所累，实在是本末倒置。
《老子》曰：“夫唯不争，故天下末能与之争”。
第一，不与俗人争利。君子看重的是道义，小人看重的是利益。争名夺利是小人所擅长的，争不过，也别去争。
第二，不与闲人争气。你和别人争执某个话题，你争输了，很丢面子，生气又伤身；你争赢了，看似高兴，实则是失去了一个朋友，甚至埋下了祸根，最终还是输了。
纠缠于那些没意义的争论，伤了别人，气了自己，何苦来哉？
人生一世，草木一秋，每个人都只不过是是一个来去匆匆的过客。名和利都是过眼烟云，是身外之物，生不带来，死不带去。
淡泊是一种本色，一种选择，一种风范，一种追求。淡泊明志，使人领略和感悟人生；宁静致远，让人心静如水胸襟开阔。
无论环境如何变化，一个人关注的重点应该是自己的内心，生活可以拒绝给你一栋别墅，一辆豪车，但绝不拒绝给你清风，明月，和内心的安宁。
宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫观天外云卷云舒。
内心的安宁求不来，只能自己去领悟。给自己卸去重负，给灵魂解压，让自己的内心清静无为，有水的包容，有山的镇定。这或许是我们应该追求的人生中的一种境界。
不管经历过多少不平，有过多少伤痛，都应该舒展着眉头过日子，内心丰富安宁，性格澄澈豁达。
毕竟，真正的富有，就是你内心的安宁。 https://t.cn/R2WxgiP
寒山问拾得：“世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我，如何处置乎？”
拾得说：“只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待几年，你且看他。”
年轻时看这段话，觉得拾得大师的话太过于软弱，可是年纪越大越能感受到这段话的大智慧。
内心的安宁，是需要岁月的磨砺和沉淀的。
随着年纪的增长，我们也越来越成熟，平添了几分从容、淡然；生活的艰辛与磨砺，使我们不得不学会从容、学会释怀，从而使内心变得更加安宁。
真正的富有，就是你内心的安宁。
何为内心的安宁？
陆游说，“山重水复疑无路，柳暗花明又一村”。乐观豁达，就是内心安宁。
中国古代诗坛的长寿冠军当属享年85岁的陆游，而他的长寿秘诀就是豁达。
有一次他家里房屋上的瓦被狂风掀掉，墙壁被大雨淋湿快要塌了，家中无米无粮揭不开锅，如此凄凉的场景，普通人早就忧郁了。
可他没有因此发愁，反而当即作诗一首“昨夕风掀屋，今朝雨淋墙，虽知柴米贵，不废野歌长。”
人的一生不是一帆风顺的，总会遇到一些挫折困难，但区别在于你用怎样的心态去对待它。
乐观豁达的人总是很快就走出挫折，平复心境，并从中领悟到一些东西。而悲观消极的人往往会深陷在挫折中，惶惶不可终日。
人有悲欢离合的变迁，月有阴晴圆缺的转换，不管是阳光灿烂，还是聚散无常，一份好心情，是人生唯一不能被剥夺的财富。
把握好每天的生活，照顾好独一无二的身体，就是最好的珍惜。
得之坦然，失之泰然，随性而往，随遇而安，一切随缘，是最豁达而明智的人生态度。
何为内心的安宁？
孟郊说，“君子量不及，胸吞百川流”，胸怀宽广就是内心安宁。
秋天的月亮像一轮明镜辉映四方，才子佳人欣喜地对月欣赏，吟诗作赋，盗贼却讨厌它，怕照出了他们丑恶的行径。
春雨贵如油，农夫因为它滋润了庄稼，而喜爱它，行路的人却因为春雨使道路泥泞难行而嫌恶它。
你人再好，不是每个人都会喜欢你，有人羡慕你，也有人讨厌你；有人嫉妒你，也有人看不起你。
面对他人的偏见，何必生气呢？还不如吃顿好饭出去散散心，将那些话抛在脑后，生活如此美好，没必要为一些闲人浪费自己的心情。
修一颗静心，才能冷眼旁观看待问题。敛一些脾气，才能从容不迫和人往来。
如果你总是在意别人的看法，那么你的生活就像条内裤，别人放什么屁你都兜着。
用微笑去面对生活，用真情去书写人生。欣赏别人是一种境界；善待别人是一种胸怀；人的一生中除了遇到开心快乐的事，也是会遇到伤心难过的事。
心胸放宽一点，你也许就能找回最简单的快乐和内心的安宁。
何为内心的安宁？
陶渊明说，“采菊东篱下，悠然见南山”淡泊名利就是内心安宁。
陶渊明中年后的人生并不顺利，但他身在田园，心灵洒脱，在俗世中保持着淡然的态度。
一生为争名夺利所累，实在是本末倒置。
《老子》曰：“夫唯不争，故天下末能与之争”。
第一，不与俗人争利。君子看重的是道义，小人看重的是利益。争名夺利是小人所擅长的，争不过，也别去争。
第二，不与闲人争气。你和别人争执某个话题，你争输了，很丢面子，生气又伤身；你争赢了，看似高兴，实则是失去了一个朋友，甚至埋下了祸根，最终还是输了。
纠缠于那些没意义的争论，伤了别人，气了自己，何苦来哉？
人生一世，草木一秋，每个人都只不过是是一个来去匆匆的过客。名和利都是过眼烟云，是身外之物，生不带来，死不带去。
淡泊是一种本色，一种选择，一种风范，一种追求。淡泊明志，使人领略和感悟人生；宁静致远，让人心静如水胸襟开阔。
无论环境如何变化，一个人关注的重点应该是自己的内心，生活可以拒绝给你一栋别墅，一辆豪车，但绝不拒绝给你清风，明月，和内心的安宁。
宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫观天外云卷云舒。
内心的安宁求不来，只能自己去领悟。给自己卸去重负，给灵魂解压，让自己的内心清静无为，有水的包容，有山的镇定。这或许是我们应该追求的人生中的一种境界。
不管经历过多少不平，有过多少伤痛，都应该舒展着眉头过日子，内心丰富安宁，性格澄澈豁达。
毕竟，真正的富有，就是你内心的安宁。 https://t.cn/R2WxgiP
细读《金刚经》|第六品 正信希有分
文/简言简语
原文
须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。佛告须菩提。莫作是说。如来灭后，后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。当知是人。不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所。种诸善根。闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。何以故。是诸众生。无复我相人相众生相寿者相。无法相，亦无非法相。何以故。是诸众生。若心取相。即为着我人众生寿者。若取法相。即着我人众生寿者。何以故。若取非法相。即着我人众生寿者。是故不应取法。不应取非法。以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。
大意
须菩提对佛说，世尊，有很多众生，听到您说的这些佛法和道理（也就是佛理教义），真的能够生起真实的信心吗？佛告诉须菩提，不要说这样的话。如来离开这个世界之后，过五百年之后，有持戒修福的人，对于我这样的说法和道理，真的能够生起信心，认为我说的话是实在的真理。你应当知道这样的人，不只是跟过一个佛二个佛三个佛四个佛五个佛而种下的善根，其实是早已在无数个千万个佛那儿，种了很多的善根。听到这样的道理，只在一念之间便已生了纯净的信心。须菩提，如来能很清楚地知道，也能很清楚地看见，有很多这样的众生，都能得到这样不可思量的福德。为什么呢？因为这样的众生，没有我相、人相、众生相、寿者相。已经没有无上正等正觉的法相，也不能说没有正等正觉的法相。为什么呢？这样的众生，如果心上还存有无上正等正觉的法相，那么就是着了我相、人相、众生相、寿者相。如果想着去取得无上正等正觉的法相，也就是着了我相、人相、众生相、寿者相。为什么呢？如果想着（这个世界上）根本没有无上正等正觉的法相，也是着了我相、人相、众生相、寿者相。所以，不应当想着去获取无上正等正觉的法，也不应觉得无上正等正觉的法是虚幻的而执着于非法的想法。这个正是平常教给你们的道理。如来常常说，你们这些跟着我修行的出家人，知道我所说的佛法，如同过河的船一样。佛法尚且要舍弃，何况非法呢？！
延伸解读
《金刚经》第六品读起来给人的感觉是有点小难度，尤其是对于初读《金刚经》的读者，感觉尤甚，会觉得佛在讲法时绕来绕去的，像绕口令一样，让人很难懂。这或许是由于其中涉及了太多的佛家专属用语所致。如果想更好地理解本品的内容，那么很有必要先给大家介绍一下“我相、人相、众生相、寿者相”这个概念。
“我相、人相、众生相、寿者相”，即佛教中所谓的“四相”，也就是指的我们这些凡夫俗子的分别心。简单来讲，“我相”就是内心中总是执著地有一个实在的“我”存在，即“我相”。有“我”就有“非我”，“我”之外的皆是“非我”，“非我”即他人、别人，这是“人相”。“非我”不止一个，并且所有人的相也是不同的、有差别的，就是“众生相”；在人的生命周期中，我们往往又会执著于寿命的长和短，便是“寿者相”。
佛法认为，一切的“相”都是虚幻的，是不真实的，所以《金刚经》中，佛反复叮咛弟子们，“凡所有相，皆是虚妄。”也就等于说，凡人与佛陀的区别就在于有没有“四相”，如果有“四相”，就是凡夫俗子；如果没“四相”了，就悟道成佛了。
感悟
《金刚经》第六品给我们的人生带来了什么样的启示呢？我的感悟主要有以下四点：
一是念经修佛并非我们想象的那么简单。以前出去旅行，每每看到寺庙里修行的和尚，就觉得他们真是生活的太悠闲了，什么事也不用做，每天只需要念念经书就行了，待细读《金刚经》之后才真正体会到，想做一个修成正果的和尚实在太难了。如果仅仅是想当一天和尚撞一天钟，倒也罢了，如果有志于修行，想顿悟成佛，却绝非易事。虽然有“世上无难事，只怕有心人”之说，但纵观古今中外，能够真正修成正果的人却寥寥无几，可见难度非同小可，恐怕比诺贝尔奖项的获得还要难上几倍不止。
二是学会放下。知易行难。道理往往很容易听得明白，但身体力行地去做却非常困难，这是人类的通病。本品中佛讲的“知我说法，如筏喻者”，给了我们很好的启示。佛教导弟子们说，你们坐木筏渡过河、上了岸之后，就要舍弃木筏，而不应该再背着木筏去赶路。佛法如此，人生何尝不是如此？！可是现实生活中，我们很多人却喜欢作茧自缚，对于已经过去了的不愉快的事情，却往往不肯善罢甘休，把自己困于往事之中，挣扎、纠结、郁闷……岂不知，不肯轻易地放过别人，也就等于不能放过自己。何况不能释怀又于事无补，痛苦的只是自己，这又何苦呢？不懂得放下，其实正是现代人幸福指数不强的重要因素之一。
三是辩证地看待世界和人生。“无法相，亦无非法相”，这样表述的句式，是否感觉非常熟悉？与其有异曲同工之妙的句式，《道德经》中也有，“道可道，非常道，名可名，非常名”；《红楼梦》太虚幻境的对联也是如此，“假作真时真亦假，无为有处有还无。”虽然不同的作者，对于这个句式的运用有着其独特的用意，但都是在通过不同的方式告诉读者，人生在世，不应该执着于“相”，而应该要看清事物的本质与内在，并且，随着时间、条件的不同，世间万物都是可以发生变化的。世界是多元的，因此，我们必须辩证地去看待，人生亦是如此。
四是福德是修来的而不是求来的。普通大众礼佛的一个很重要的原因是祈求福德。那么，怎么能获得福德呢？第六品中佛传递给世人一个非常清晰的信号：“持戒修福”，也就是说只有持戒、守戒、修福，才能得到无上正等正觉的大智慧。我们不是出家人，不用持戒、守戒，但要修福，因为福德是“修”来的，而不是“求”来的，一味地去“求”是没有用的，只能不断地去内“省”、内“修”，即诸善皆行，诸恶莫作，方能得“无量福德。”
于2020.3.28 16：55
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文/简言简语
原文
须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。佛告须菩提。莫作是说。如来灭后，后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。当知是人。不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所。种诸善根。闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。何以故。是诸众生。无复我相人相众生相寿者相。无法相，亦无非法相。何以故。是诸众生。若心取相。即为着我人众生寿者。若取法相。即着我人众生寿者。何以故。若取非法相。即着我人众生寿者。是故不应取法。不应取非法。以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。
大意
须菩提对佛说，世尊，有很多众生，听到您说的这些佛法和道理（也就是佛理教义），真的能够生起真实的信心吗？佛告诉须菩提，不要说这样的话。如来离开这个世界之后，过五百年之后，有持戒修福的人，对于我这样的说法和道理，真的能够生起信心，认为我说的话是实在的真理。你应当知道这样的人，不只是跟过一个佛二个佛三个佛四个佛五个佛而种下的善根，其实是早已在无数个千万个佛那儿，种了很多的善根。听到这样的道理，只在一念之间便已生了纯净的信心。须菩提，如来能很清楚地知道，也能很清楚地看见，有很多这样的众生，都能得到这样不可思量的福德。为什么呢？因为这样的众生，没有我相、人相、众生相、寿者相。已经没有无上正等正觉的法相，也不能说没有正等正觉的法相。为什么呢？这样的众生，如果心上还存有无上正等正觉的法相，那么就是着了我相、人相、众生相、寿者相。如果想着去取得无上正等正觉的法相，也就是着了我相、人相、众生相、寿者相。为什么呢？如果想着（这个世界上）根本没有无上正等正觉的法相，也是着了我相、人相、众生相、寿者相。所以，不应当想着去获取无上正等正觉的法，也不应觉得无上正等正觉的法是虚幻的而执着于非法的想法。这个正是平常教给你们的道理。如来常常说，你们这些跟着我修行的出家人，知道我所说的佛法，如同过河的船一样。佛法尚且要舍弃，何况非法呢？！
延伸解读
《金刚经》第六品读起来给人的感觉是有点小难度，尤其是对于初读《金刚经》的读者，感觉尤甚，会觉得佛在讲法时绕来绕去的，像绕口令一样，让人很难懂。这或许是由于其中涉及了太多的佛家专属用语所致。如果想更好地理解本品的内容，那么很有必要先给大家介绍一下“我相、人相、众生相、寿者相”这个概念。
“我相、人相、众生相、寿者相”，即佛教中所谓的“四相”，也就是指的我们这些凡夫俗子的分别心。简单来讲，“我相”就是内心中总是执著地有一个实在的“我”存在，即“我相”。有“我”就有“非我”，“我”之外的皆是“非我”，“非我”即他人、别人，这是“人相”。“非我”不止一个，并且所有人的相也是不同的、有差别的，就是“众生相”；在人的生命周期中，我们往往又会执著于寿命的长和短，便是“寿者相”。
佛法认为，一切的“相”都是虚幻的，是不真实的，所以《金刚经》中，佛反复叮咛弟子们，“凡所有相，皆是虚妄。”也就等于说，凡人与佛陀的区别就在于有没有“四相”，如果有“四相”，就是凡夫俗子；如果没“四相”了，就悟道成佛了。
感悟
《金刚经》第六品给我们的人生带来了什么样的启示呢？我的感悟主要有以下四点：
一是念经修佛并非我们想象的那么简单。以前出去旅行，每每看到寺庙里修行的和尚，就觉得他们真是生活的太悠闲了，什么事也不用做，每天只需要念念经书就行了，待细读《金刚经》之后才真正体会到，想做一个修成正果的和尚实在太难了。如果仅仅是想当一天和尚撞一天钟，倒也罢了，如果有志于修行，想顿悟成佛，却绝非易事。虽然有“世上无难事，只怕有心人”之说，但纵观古今中外，能够真正修成正果的人却寥寥无几，可见难度非同小可，恐怕比诺贝尔奖项的获得还要难上几倍不止。
二是学会放下。知易行难。道理往往很容易听得明白，但身体力行地去做却非常困难，这是人类的通病。本品中佛讲的“知我说法，如筏喻者”，给了我们很好的启示。佛教导弟子们说，你们坐木筏渡过河、上了岸之后，就要舍弃木筏，而不应该再背着木筏去赶路。佛法如此，人生何尝不是如此？！可是现实生活中，我们很多人却喜欢作茧自缚，对于已经过去了的不愉快的事情，却往往不肯善罢甘休，把自己困于往事之中，挣扎、纠结、郁闷……岂不知，不肯轻易地放过别人，也就等于不能放过自己。何况不能释怀又于事无补，痛苦的只是自己，这又何苦呢？不懂得放下，其实正是现代人幸福指数不强的重要因素之一。
三是辩证地看待世界和人生。“无法相，亦无非法相”，这样表述的句式，是否感觉非常熟悉？与其有异曲同工之妙的句式，《道德经》中也有，“道可道，非常道，名可名，非常名”；《红楼梦》太虚幻境的对联也是如此，“假作真时真亦假，无为有处有还无。”虽然不同的作者，对于这个句式的运用有着其独特的用意，但都是在通过不同的方式告诉读者，人生在世，不应该执着于“相”，而应该要看清事物的本质与内在，并且，随着时间、条件的不同，世间万物都是可以发生变化的。世界是多元的，因此，我们必须辩证地去看待，人生亦是如此。
四是福德是修来的而不是求来的。普通大众礼佛的一个很重要的原因是祈求福德。那么，怎么能获得福德呢？第六品中佛传递给世人一个非常清晰的信号：“持戒修福”，也就是说只有持戒、守戒、修福，才能得到无上正等正觉的大智慧。我们不是出家人，不用持戒、守戒，但要修福，因为福德是“修”来的，而不是“求”来的，一味地去“求”是没有用的，只能不断地去内“省”、内“修”，即诸善皆行，诸恶莫作，方能得“无量福德。”
于2020.3.28 16：55
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