人,为什么会变?
日行一善,一年行三百善,积善成德,改变命运。各位善友同修:大家晚上好!这里是玄微日行一善共修平台,接下来,让我们一起开始今天的美好之旅。
这个世上,没有什么是一成不变的,感情会变,年龄会变,思想也会变。
人,为什么会变?
变得小心翼翼了...变得不再执着了...变得防范心重了...
变得冷漠淡然了...变得无可奈何了...变得少言寡语了...变得不管人和事都看得很淡了...
时间不语,却能改变很多东西;时间无情,却能验证很多谎言。
01
我们,生下来都是一张白纸,只不过在社会的大染缸里,被染成了五颜六色,变成了自己曾经最不喜欢的模样。
我们只知道,有些改变,的确身不由己;有些改变,不是心甘情愿。
当热情的人,变得冷漠了,是因为心寒了;当真心的人,变得无情了,是因为受伤了;当善良的人,变得不再热心肠了,是因为好心被辜负了。
不要轻易指责别人变了,因为你永远不知道,他人遭遇过什么,经历过什么?
这个世上,没有什么是一成不变的,感情会变,年龄会变,思想也会变。
有的人变好了,变懂事了;有的人变坏了,变虚伪了。
02
你不变,别人也会变;你不变,社会也在变。你不变,就跟不上这个时代;你不变,就只会被别人伤害。
不是我们想要改变,而是不得不做出改变,我们学会了和不同的人说不同的话,学会了与人虚与委蛇。
即使和不喜欢的人打交道,也不会表现出自己的情绪,我们摒弃了以前的纯真,变成了所谓的能够融入社会的普通人。
可是不管变成什么样子,我们都还是我们。
唯一不同的是,不再单纯得像个孩子,不再真诚得像个傻子。
其实有的时候想来,这样也没有什么不好,因为每个人的善意和热情是有限的。
将珍贵的感情托付给了不值得的人,只会伤了自己的心,而人一旦寒心了,就再也不会对生活充满热爱了。
所以,把人情冷暖看淡,把世态炎凉看浅。不亏待每一份热情,不讨好任何的冷漠,不挥霍信任,不怠慢自己。
以适合自己的方式,好好活下去!
日行一善,一年行三百善,积善成德,改变命运。各位善友同修:大家晚上好!这里是玄微日行一善共修平台,接下来,让我们一起开始今天的美好之旅。
这个世上,没有什么是一成不变的,感情会变,年龄会变,思想也会变。
人,为什么会变?
变得小心翼翼了...变得不再执着了...变得防范心重了...
变得冷漠淡然了...变得无可奈何了...变得少言寡语了...变得不管人和事都看得很淡了...
时间不语,却能改变很多东西;时间无情,却能验证很多谎言。
01
我们,生下来都是一张白纸,只不过在社会的大染缸里,被染成了五颜六色,变成了自己曾经最不喜欢的模样。
我们只知道,有些改变,的确身不由己;有些改变,不是心甘情愿。
当热情的人,变得冷漠了,是因为心寒了;当真心的人,变得无情了,是因为受伤了;当善良的人,变得不再热心肠了,是因为好心被辜负了。
不要轻易指责别人变了,因为你永远不知道,他人遭遇过什么,经历过什么?
这个世上,没有什么是一成不变的,感情会变,年龄会变,思想也会变。
有的人变好了,变懂事了;有的人变坏了,变虚伪了。
02
你不变,别人也会变;你不变,社会也在变。你不变,就跟不上这个时代;你不变,就只会被别人伤害。
不是我们想要改变,而是不得不做出改变,我们学会了和不同的人说不同的话,学会了与人虚与委蛇。
即使和不喜欢的人打交道,也不会表现出自己的情绪,我们摒弃了以前的纯真,变成了所谓的能够融入社会的普通人。
可是不管变成什么样子,我们都还是我们。
唯一不同的是,不再单纯得像个孩子,不再真诚得像个傻子。
其实有的时候想来,这样也没有什么不好,因为每个人的善意和热情是有限的。
将珍贵的感情托付给了不值得的人,只会伤了自己的心,而人一旦寒心了,就再也不会对生活充满热爱了。
所以,把人情冷暖看淡,把世态炎凉看浅。不亏待每一份热情,不讨好任何的冷漠,不挥霍信任,不怠慢自己。
以适合自己的方式,好好活下去!
减字木兰花
咏宝玉
二零二零年二月十八日
颦儿顾盼,举世誉之不加劝。陆续出发,你棹雪来我扫花。
龄官戏语,举世非之不加沮。立言竖辞,粗犷纶音细如丝。
注释:
1、第三十六回,宝玉遭遇龄官的羞辱,却泰然处之。应了庄子的原句:举世誉之而不加劝,举世非之而不加沮,定乎内外之分,辩乎荣辱之境,斯已矣。
意为:世人都称赞宋荣子,他却并不因此而更加努力,世人都责难他,他也并不因此而更为沮丧。他能认清自我与外物的分际,辨明荣辱的界限,不过如此而已啊。
注释:
宋荣子,战国时宋人。
劝,鼓励,这里是被动用法,可以解作“努力”。
就是不以物喜不以己悲。
2、你若棹雪而来,我必扫花以待:即你若乘兴而来(或逆风而去),我必真诚以待(或等你回家)。
出处:王子猷冒雪夜乘小船访戴安道,刚到门口就返回了。人问为何?答曰:“吾本乘兴而行,兴尽而返,何必见戴。”
杜甫《客至》“花径不曾缘客扫,蓬门今始为君开”
3、一块顽石,投胎做人,秉性情,弃八股。大疫之时,以古为鉴。权利只对权力的来源负责,生命只为生命的来源而战。 https://t.cn/zQk3iJj
咏宝玉
二零二零年二月十八日
颦儿顾盼,举世誉之不加劝。陆续出发,你棹雪来我扫花。
龄官戏语,举世非之不加沮。立言竖辞,粗犷纶音细如丝。
注释:
1、第三十六回,宝玉遭遇龄官的羞辱,却泰然处之。应了庄子的原句:举世誉之而不加劝,举世非之而不加沮,定乎内外之分,辩乎荣辱之境,斯已矣。
意为:世人都称赞宋荣子,他却并不因此而更加努力,世人都责难他,他也并不因此而更为沮丧。他能认清自我与外物的分际,辨明荣辱的界限,不过如此而已啊。
注释:
宋荣子,战国时宋人。
劝,鼓励,这里是被动用法,可以解作“努力”。
就是不以物喜不以己悲。
2、你若棹雪而来,我必扫花以待:即你若乘兴而来(或逆风而去),我必真诚以待(或等你回家)。
出处:王子猷冒雪夜乘小船访戴安道,刚到门口就返回了。人问为何?答曰:“吾本乘兴而行,兴尽而返,何必见戴。”
杜甫《客至》“花径不曾缘客扫,蓬门今始为君开”
3、一块顽石,投胎做人,秉性情,弃八股。大疫之时,以古为鉴。权利只对权力的来源负责,生命只为生命的来源而战。 https://t.cn/zQk3iJj
病在心里丨文殊师利与维摩诘的对话
相传,维摩诘为毗耶离国的大乘居士,他称病在家。佛派遣诸比丘、菩萨(文殊师利)来看望他。维摩诘借此机会与来问病的文殊师利等菩萨和比丘反复论说佛法。典故出处可参阅:维摩诘所说经-文殊师利问疾品。
1
“你的身体病了,但我想知道的是,你病了吗?”
文殊师利一见到维摩诘开口便问。
“我的身体病了,但我一点也没病。”维摩诘答到。
“哦,很好,很好”文殊师利说。
“但既然你的心一点问题也没有,你的身体怎么会病呢?”
文殊师利又问。
维摩诘答到:“事实上,我的身体也没有病,但众人都说它病了,我也跟着说它病了。”
“这是怎么回事呢?”文殊师利问。
维摩诘说:“被众人称为身体的这个事物,有一百万条路要走,它本来没有一个固定的形态。而它有可能发展的所有形态,对它来讲都是正常的。但众人不那样认为。有的身体的形态发展,导致它健硕长存,有的身体的发展形态,导致它快速极灭。导致身体健硕长存的,是人们想要的,他们说这是身体正常的、应该的,他们称这为健康,并视健康为好的;导致身体迅速极灭的,是人们不想要的,他们说那是不正常的、不应该的,他们称这为疾病,并视为不好的。”
维摩诘停顿了一下接着说:“在本来没有任何概念的清净的身体上,人们关于身体疾病及健康的观念就这样被创造出来,并且久而久之他们看见了疾病现象,且显得那越来越真实无疑,并无法逾越。”
“就这样,人类掉进了一个叫‘病’的、无法出离的、四大天坑之一”,文殊师利接话到。
“是的,是这样。”维摩诘说。
2
“那好吧,就假装人们所说的疾病是真的,那么你的病什么时候好呢?”文殊师利问到。
“当人们关于身体有病——这个‘见病’好了,我的病也就好了。”维摩诘说。
“我的病根在人们的知见上,并非在我的身体上,因此当他们的见病好了,我的身病也就好了。这就像眼睛里长了东西的人,看到他所看到的事物上有瑕斑,当他自己的眼睛好了,事物上的瑕斑也就没了。”维摩诘进一步说到。
“哦,是这样。”文殊师利说,“但当一般人生了病,你如何安抚他们呢?”
“我熄灭自己的心,把我的心移至到他们心上——我从他们的角度出发,从他们心的城堡、眼的瞭望台里望去,如果他们要世间的治疗,就给世间的治疗;如果他们要觉悟出离生老病死假象,就给他们出世间的法教;如果他们什么也不想要,那么我也无所求。”维摩诘说。
“那么,这如何显出你的悲心呢?”文殊师利问到。
“我的悲心是,他人要什么我就给什么,我给他们想要的,而不是我想给的。”
“如果一个儿童,把毒药当糖丸,他要你也给吗?”文殊师利笑着问到。
“我当然不会给。”维摩诘也笑着回答到,“因为我这里没有毒药,只有上甘妙味。我只能给我有的,不是吗?”
文殊师利答:“是这样,你太有意思了。”
文殊师利又问到:“要说世上有人生了重病,他们问你要觉悟,要出离生死、疾病和身体的缠缚,你该如何教育他呢?”
3
“众人认为身体有病,当然得从身体出发了。身体如果疼痛,在给与止痛治疗的同时,教给他们观察身体、疼痛,以及心围绕身体及痛苦生起的焦虑、恐惧、悲伤等种种觉受,还有来往与出没于这些觉受的虚假精灵——念头,最后教他们看见清净的法,清凉而寂静的世界。”
维摩诘接着说,“观察身心世界,从外到内有四种存在:身体,及身体上的感受——酸麻胀疼痒,寒热温暖凉等都属于身体,属于外层;从观察身体及身体上酸麻胀痛痒等感受,到观察出喜怒哀乐悲惊恐等心理上的感受——这属于介于外与内的中层,再进一步留下和过程,会有许多念头出没于这些心理感受之中,就像虚假的光波出没在云彩中,只是内层。穿过这内层,所有虚假的都会消失,你会看到法——那清净的、不内不外、遍布而是的真实存在。在抵达这里之前,修一分有一分的解脱,修两分有两分的解脱,修三分有三分的解脱……到这里是十分的解脱。”
“身、受、心、法。”文殊师利说,“你说的这不是世尊所教的小乘法教——四念处吗?”
“是的。”维摩诘答到,“一切大乘行者都必须从小乘教法修起,就像参天大树必须从地面长起一样。大乘行者像飞鸟,但飞鸟也必须找一棵树在上面建它的巢,飞鸟也不可能只在空中飞而不息落。”
“你说的太对了,佛陀所有的弟子都应从小乘修起,直到大乘、最上乘、无所乘。”文殊师利说。
4
“菩萨们修行必须重视对感受的了知。感受有身体上感受,有心理上的感受,修行者须对二者时时注意。感受在生命的存在中扮演着重要角色:没有身体上的感受,你不知道身体的存在,身体存在就像旁边桌椅板凳无别;没有心理上的感受——没有心理上的感受障碍心,心就像晴朗的天空星星闪烁。”
维摩诘继续说,“修行身受心法的人会注意到,在内在中,感受就像大地,想法就像天空——如果你密切的觉知感受,就像在大地上行走,踏实而安定;如果你不修感受,只修观察想法,那就像在天空飞,会让你云里雾里上下翻腾不得安宁且找不到北。”
“是的,无数往昔修行,我也有这样的感觉。”文殊师利应到。
“我把不修感受,只活在自己想法中的人称为天人;我把老老实实观呼吸和修行感受的人,称为行走在大地上人,活在地上的人。我把老老实实修行身受心法的人称为长着翅膀的人,长着翅膀的人,如果他到天上飞也可以,如果他在地上走也可以,他是一个自由的人。如果由经修行,他见证了纯净的法,他置于纯净的法之中,我称他为佛。佛陀就是那样的人。”维摩诘说。
“修行身受心法当然好,可是身体生病的人却不容易切入对它们的修行,病痛夺走了他们修行的能量。”文殊师利说到。
“不,文殊师利。”维摩诘说到,“能量没有争夺者,能量整体也不会增减亏损。身体病痛的人不容易好好修行身受心法,是因为于往昔无所修行中,他的心理虚妄的能量增加了,他真实安静的力量转化到那虚妄中去。”
“文殊师利,正因如此,所以我所说身体疼痛的人,要先给与止痛等身体的安抚再修行。我常也告诫弟子们说,要在身体平衡无病无癖时抓紧修行,以让心安扎在真实平静的力量里,让心理虚妄能量无法转化和生起。”
5
“维摩诘长兄,今日你所得病,是属于生理的,还是心理的?亦或者,是生理的多一点,还是心理的多一点?”文殊师利问到。
维摩诘答到:“我所得病,既不是生理的,也不是心理的,而是无所病。若说是病,是虚妄病,不是真实病。真实存在从不得病。”
“一切病在心,是心误以为有病。病是一个纯粹的概念。还原病的概念为概念的病,让这匹纸马不能再驮着你狂奔乱踏让你担惊受怕。”
“维摩兄,这听起来有点像不切合实际的理论。你是站着说话不腰疼,饱汉不知饿汉的饥,赵括打仗纸上谈兵吧?让你生一下病试试?且还是那种治不好的重病。”
“哈哈,文殊师利老弟,你忘了,我正在生病呢,医生大人说是肺癌晚期。”维摩诘笑起来提醒文殊师利说。
“晚期个鬼,无早无晚。无人相,无我相,无病相,无寿者相,无生相,无死相——文殊师利老弟,这些词咱可不是背着玩的,不证实它们,不活在其中,不和佛陀世尊白相知了一场么。”维摩诘说。
“理解,理解。”文殊师利一边回答,又一边开玩笑的问,“老兄,你死后准备到哪里去?”
“桌上的灯焰熄灭了到哪里去?枝上的花朵掉落了到哪里去?陶罐碎了到哪里去?星辰毁灭到哪里去?锅里的盐化了到哪里去?水上的泡泡破了到哪里去?少妇姣美的容颜不见了到哪里去?慈祥的老人脸上静息的笑容到哪里去?长大孩童的童年到哪里去?蝴蝶坠枝到哪里去?蜜蜂哼过的歌唱到哪里去?抹在脸上佳人粉脂的香味到哪里去?放在嘴巴里美食的香甜到哪里去?刚才说过的话到哪里去?……这些宇宙间的万物到哪了去,我就到哪里去!”
维摩诘安详而又调皮的回答到。这一对老伙伴相视再无语,而内心的欢笑像打翻的香水瓶里的香水一样,以不可见的方式向宇宙的深处飞去。
不,没向宇宙的深处飞去,向你我的心里飞来,我们接住了它,收藏了它,不是吗?
我们还原一切虚假的,我们披露一切真实的,修行是一场踩着青青麦苗的儿童游戏,我们玩得超级开心。
相传,维摩诘为毗耶离国的大乘居士,他称病在家。佛派遣诸比丘、菩萨(文殊师利)来看望他。维摩诘借此机会与来问病的文殊师利等菩萨和比丘反复论说佛法。典故出处可参阅:维摩诘所说经-文殊师利问疾品。
1
“你的身体病了,但我想知道的是,你病了吗?”
文殊师利一见到维摩诘开口便问。
“我的身体病了,但我一点也没病。”维摩诘答到。
“哦,很好,很好”文殊师利说。
“但既然你的心一点问题也没有,你的身体怎么会病呢?”
文殊师利又问。
维摩诘答到:“事实上,我的身体也没有病,但众人都说它病了,我也跟着说它病了。”
“这是怎么回事呢?”文殊师利问。
维摩诘说:“被众人称为身体的这个事物,有一百万条路要走,它本来没有一个固定的形态。而它有可能发展的所有形态,对它来讲都是正常的。但众人不那样认为。有的身体的形态发展,导致它健硕长存,有的身体的发展形态,导致它快速极灭。导致身体健硕长存的,是人们想要的,他们说这是身体正常的、应该的,他们称这为健康,并视健康为好的;导致身体迅速极灭的,是人们不想要的,他们说那是不正常的、不应该的,他们称这为疾病,并视为不好的。”
维摩诘停顿了一下接着说:“在本来没有任何概念的清净的身体上,人们关于身体疾病及健康的观念就这样被创造出来,并且久而久之他们看见了疾病现象,且显得那越来越真实无疑,并无法逾越。”
“就这样,人类掉进了一个叫‘病’的、无法出离的、四大天坑之一”,文殊师利接话到。
“是的,是这样。”维摩诘说。
2
“那好吧,就假装人们所说的疾病是真的,那么你的病什么时候好呢?”文殊师利问到。
“当人们关于身体有病——这个‘见病’好了,我的病也就好了。”维摩诘说。
“我的病根在人们的知见上,并非在我的身体上,因此当他们的见病好了,我的身病也就好了。这就像眼睛里长了东西的人,看到他所看到的事物上有瑕斑,当他自己的眼睛好了,事物上的瑕斑也就没了。”维摩诘进一步说到。
“哦,是这样。”文殊师利说,“但当一般人生了病,你如何安抚他们呢?”
“我熄灭自己的心,把我的心移至到他们心上——我从他们的角度出发,从他们心的城堡、眼的瞭望台里望去,如果他们要世间的治疗,就给世间的治疗;如果他们要觉悟出离生老病死假象,就给他们出世间的法教;如果他们什么也不想要,那么我也无所求。”维摩诘说。
“那么,这如何显出你的悲心呢?”文殊师利问到。
“我的悲心是,他人要什么我就给什么,我给他们想要的,而不是我想给的。”
“如果一个儿童,把毒药当糖丸,他要你也给吗?”文殊师利笑着问到。
“我当然不会给。”维摩诘也笑着回答到,“因为我这里没有毒药,只有上甘妙味。我只能给我有的,不是吗?”
文殊师利答:“是这样,你太有意思了。”
文殊师利又问到:“要说世上有人生了重病,他们问你要觉悟,要出离生死、疾病和身体的缠缚,你该如何教育他呢?”
3
“众人认为身体有病,当然得从身体出发了。身体如果疼痛,在给与止痛治疗的同时,教给他们观察身体、疼痛,以及心围绕身体及痛苦生起的焦虑、恐惧、悲伤等种种觉受,还有来往与出没于这些觉受的虚假精灵——念头,最后教他们看见清净的法,清凉而寂静的世界。”
维摩诘接着说,“观察身心世界,从外到内有四种存在:身体,及身体上的感受——酸麻胀疼痒,寒热温暖凉等都属于身体,属于外层;从观察身体及身体上酸麻胀痛痒等感受,到观察出喜怒哀乐悲惊恐等心理上的感受——这属于介于外与内的中层,再进一步留下和过程,会有许多念头出没于这些心理感受之中,就像虚假的光波出没在云彩中,只是内层。穿过这内层,所有虚假的都会消失,你会看到法——那清净的、不内不外、遍布而是的真实存在。在抵达这里之前,修一分有一分的解脱,修两分有两分的解脱,修三分有三分的解脱……到这里是十分的解脱。”
“身、受、心、法。”文殊师利说,“你说的这不是世尊所教的小乘法教——四念处吗?”
“是的。”维摩诘答到,“一切大乘行者都必须从小乘教法修起,就像参天大树必须从地面长起一样。大乘行者像飞鸟,但飞鸟也必须找一棵树在上面建它的巢,飞鸟也不可能只在空中飞而不息落。”
“你说的太对了,佛陀所有的弟子都应从小乘修起,直到大乘、最上乘、无所乘。”文殊师利说。
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“菩萨们修行必须重视对感受的了知。感受有身体上感受,有心理上的感受,修行者须对二者时时注意。感受在生命的存在中扮演着重要角色:没有身体上的感受,你不知道身体的存在,身体存在就像旁边桌椅板凳无别;没有心理上的感受——没有心理上的感受障碍心,心就像晴朗的天空星星闪烁。”
维摩诘继续说,“修行身受心法的人会注意到,在内在中,感受就像大地,想法就像天空——如果你密切的觉知感受,就像在大地上行走,踏实而安定;如果你不修感受,只修观察想法,那就像在天空飞,会让你云里雾里上下翻腾不得安宁且找不到北。”
“是的,无数往昔修行,我也有这样的感觉。”文殊师利应到。
“我把不修感受,只活在自己想法中的人称为天人;我把老老实实观呼吸和修行感受的人,称为行走在大地上人,活在地上的人。我把老老实实修行身受心法的人称为长着翅膀的人,长着翅膀的人,如果他到天上飞也可以,如果他在地上走也可以,他是一个自由的人。如果由经修行,他见证了纯净的法,他置于纯净的法之中,我称他为佛。佛陀就是那样的人。”维摩诘说。
“修行身受心法当然好,可是身体生病的人却不容易切入对它们的修行,病痛夺走了他们修行的能量。”文殊师利说到。
“不,文殊师利。”维摩诘说到,“能量没有争夺者,能量整体也不会增减亏损。身体病痛的人不容易好好修行身受心法,是因为于往昔无所修行中,他的心理虚妄的能量增加了,他真实安静的力量转化到那虚妄中去。”
“文殊师利,正因如此,所以我所说身体疼痛的人,要先给与止痛等身体的安抚再修行。我常也告诫弟子们说,要在身体平衡无病无癖时抓紧修行,以让心安扎在真实平静的力量里,让心理虚妄能量无法转化和生起。”
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“维摩诘长兄,今日你所得病,是属于生理的,还是心理的?亦或者,是生理的多一点,还是心理的多一点?”文殊师利问到。
维摩诘答到:“我所得病,既不是生理的,也不是心理的,而是无所病。若说是病,是虚妄病,不是真实病。真实存在从不得病。”
“一切病在心,是心误以为有病。病是一个纯粹的概念。还原病的概念为概念的病,让这匹纸马不能再驮着你狂奔乱踏让你担惊受怕。”
“维摩兄,这听起来有点像不切合实际的理论。你是站着说话不腰疼,饱汉不知饿汉的饥,赵括打仗纸上谈兵吧?让你生一下病试试?且还是那种治不好的重病。”
“哈哈,文殊师利老弟,你忘了,我正在生病呢,医生大人说是肺癌晚期。”维摩诘笑起来提醒文殊师利说。
“晚期个鬼,无早无晚。无人相,无我相,无病相,无寿者相,无生相,无死相——文殊师利老弟,这些词咱可不是背着玩的,不证实它们,不活在其中,不和佛陀世尊白相知了一场么。”维摩诘说。
“理解,理解。”文殊师利一边回答,又一边开玩笑的问,“老兄,你死后准备到哪里去?”
“桌上的灯焰熄灭了到哪里去?枝上的花朵掉落了到哪里去?陶罐碎了到哪里去?星辰毁灭到哪里去?锅里的盐化了到哪里去?水上的泡泡破了到哪里去?少妇姣美的容颜不见了到哪里去?慈祥的老人脸上静息的笑容到哪里去?长大孩童的童年到哪里去?蝴蝶坠枝到哪里去?蜜蜂哼过的歌唱到哪里去?抹在脸上佳人粉脂的香味到哪里去?放在嘴巴里美食的香甜到哪里去?刚才说过的话到哪里去?……这些宇宙间的万物到哪了去,我就到哪里去!”
维摩诘安详而又调皮的回答到。这一对老伙伴相视再无语,而内心的欢笑像打翻的香水瓶里的香水一样,以不可见的方式向宇宙的深处飞去。
不,没向宇宙的深处飞去,向你我的心里飞来,我们接住了它,收藏了它,不是吗?
我们还原一切虚假的,我们披露一切真实的,修行是一场踩着青青麦苗的儿童游戏,我们玩得超级开心。
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