金刚经的智言慧语 :【独拣持戒修福为能生信。般若此云正智慧,而慧从定生,定由戒成。欲开正智,必应持戒。持戒则少欲知足,修福必深信因果。能生信心,信为入道之门也。】这在总结里面,把大意都为我们说出来了。这个地方我们读的时候,印象更为深刻。佛独拣,就是单单拣别持戒修福的人,对于世尊在金刚般若会上所讲的,他能够相信。这个道理与事实,前面都说得很清楚、很透彻。在这个时代真正能够守法,心地善良,我们一般人讲天性,在佛法里面讲的善根。真的,佛说过了,这个人的善根非常深厚,过去生中已经在无量诸佛如来处种诸善根,无量诸佛如来。这才知道,这样深厚的善根,在这个乱世当中,这样强烈的诱惑,他不被诱惑,他还是老实、还是善良,善根太深厚了。对于佛的这个法门,他一听就欢喜就相信,听到欢喜相信也是过去生中的善根。过去生中听过、读过,为什么还落到今天这个样子?我们诸位都是深厚的善根,为什么今天还搞成这个样子?一句话,没有发愿求生净土,想靠自己的本事来修,怎么修都出不了轮回,麻烦就出在这里,一定要觉悟。我们过去生中曾经亲近无量诸佛如来,这样的善根,如果要是回心求净土,早就作佛、作菩萨了,哪里落到这种地步,这是我们要觉悟的,这是我跟大家讲的事实真相。
对于净宗法门能够生信心是不容易的。我们在《无量寿经》看到,阿闍王子那一批一个小团体五百多个人,佛说过,他们这个小团体那些同修们,过去生中曾经供养四百亿佛,那个数量很大,四百亿佛!听到佛讲《无量寿经》,生欢喜心,心里起了一个念头,希望我将来成佛也像阿弥陀佛一样。但是怎么样?还没有发心求往生,还不愿意往生。你就想到,过去生中供养四百亿佛,求往生的念头都生不起来,然后你才知道,今天听到净土法门生欢喜心,就想求生西方极乐世界,你的善根必定超过阿闍王子。也就是说,你过去生中亲近供养诸佛如来不只四百亿,你这个念头才生得起来。所以你们一些同修,想把净土法门介绍给别人,别人不相信,你就愁眉苦脸,你不晓得这个道理。你劝,他不相信,佛来劝他,他也不相信,为什么不相信?他善根不够。所以一个发愿往生的人,那是什么人?马上就要作佛的人,你仔细看看他,像不像作佛的样子,那个福报多大!《无量寿经》跟《金刚经》上都是这么说,过去生中曾经亲近供养无量诸佛,不是四百亿。我们知道这个道理,晓得这个事实,想想自己听到这个法门,真的生欢喜心,自己很庆幸,我过去的善根福德,不敢讲无量无边,至少也超过四百亿;不超过四百亿,你怎么会动这个念头?你怎么会起个念头要求生极乐世界?选择这个,这是有道理的,佛不是随便选择的。
「般若是正智慧」,正,拣别里面没有邪智慧,纯正无邪。「慧从定生」。持戒修福也就是我们现在所说的老实人,老实人心比一般人要定,这个一定的道理。为什么?欲望少,没有希求,生活能过得去,他就很快乐了,再多给他一点,他不要,他嫌麻烦。那个就自在!所以说定由戒生,戒就是守法、守规矩,一个人守法、守规矩,心里头就有定。「欲开正智」,我们要想开般若智慧,要从持戒下手。佛的戒律要遵守,最低限度五戒十善,一定要遵守;三福六和一定要遵守,这都叫根本大戒。所以诸位不要以为,根本大戒提起来,就晓得是五戒,不知道三福、六和是根本大戒,一定要知道。世尊在《观经》上跟我们讲的三福,末后的结论,说得很清楚,这三条是「三世诸佛,净业正因」;这两句话就是明白宣示出,是三世一切诸佛的根本戒。三世是过去、现在、未来,这就是一切诸佛,净业的正因,佛所以成佛,这是他的正因,你说多么重要!一切诸佛修行成佛的方法不一样,所谓是八万四千法门,无量法门,无量法门都建立在这个共同的基础上,这个基础就是净业三福。我们要想往生不退成佛,离开三福不行,要知道那是根本戒。六和,你要说六和不是根本戒,我们受三皈的时候,一定要念皈依僧、众中尊,这一句也就是为我们显示出,六和敬是根本戒。僧团能在一切团体当中成为最尊贵的,就是六和敬。这个众,佛法里面讲众,就是我们现在讲的团体。僧的团体是世间所有一切团体里面最尊贵的,最值得人尊敬的,什么原因?它守六和敬,守这六条戒。
所以我们今天讲持戒、守法,这四条都是属于根本戒,一定要做;五戒、十善、三福、六和,这四种根本戒,你要是不能受持,定慧都不可能有。
对于净宗法门能够生信心是不容易的。我们在《无量寿经》看到,阿闍王子那一批一个小团体五百多个人,佛说过,他们这个小团体那些同修们,过去生中曾经供养四百亿佛,那个数量很大,四百亿佛!听到佛讲《无量寿经》,生欢喜心,心里起了一个念头,希望我将来成佛也像阿弥陀佛一样。但是怎么样?还没有发心求往生,还不愿意往生。你就想到,过去生中供养四百亿佛,求往生的念头都生不起来,然后你才知道,今天听到净土法门生欢喜心,就想求生西方极乐世界,你的善根必定超过阿闍王子。也就是说,你过去生中亲近供养诸佛如来不只四百亿,你这个念头才生得起来。所以你们一些同修,想把净土法门介绍给别人,别人不相信,你就愁眉苦脸,你不晓得这个道理。你劝,他不相信,佛来劝他,他也不相信,为什么不相信?他善根不够。所以一个发愿往生的人,那是什么人?马上就要作佛的人,你仔细看看他,像不像作佛的样子,那个福报多大!《无量寿经》跟《金刚经》上都是这么说,过去生中曾经亲近供养无量诸佛,不是四百亿。我们知道这个道理,晓得这个事实,想想自己听到这个法门,真的生欢喜心,自己很庆幸,我过去的善根福德,不敢讲无量无边,至少也超过四百亿;不超过四百亿,你怎么会动这个念头?你怎么会起个念头要求生极乐世界?选择这个,这是有道理的,佛不是随便选择的。
「般若是正智慧」,正,拣别里面没有邪智慧,纯正无邪。「慧从定生」。持戒修福也就是我们现在所说的老实人,老实人心比一般人要定,这个一定的道理。为什么?欲望少,没有希求,生活能过得去,他就很快乐了,再多给他一点,他不要,他嫌麻烦。那个就自在!所以说定由戒生,戒就是守法、守规矩,一个人守法、守规矩,心里头就有定。「欲开正智」,我们要想开般若智慧,要从持戒下手。佛的戒律要遵守,最低限度五戒十善,一定要遵守;三福六和一定要遵守,这都叫根本大戒。所以诸位不要以为,根本大戒提起来,就晓得是五戒,不知道三福、六和是根本大戒,一定要知道。世尊在《观经》上跟我们讲的三福,末后的结论,说得很清楚,这三条是「三世诸佛,净业正因」;这两句话就是明白宣示出,是三世一切诸佛的根本戒。三世是过去、现在、未来,这就是一切诸佛,净业的正因,佛所以成佛,这是他的正因,你说多么重要!一切诸佛修行成佛的方法不一样,所谓是八万四千法门,无量法门,无量法门都建立在这个共同的基础上,这个基础就是净业三福。我们要想往生不退成佛,离开三福不行,要知道那是根本戒。六和,你要说六和不是根本戒,我们受三皈的时候,一定要念皈依僧、众中尊,这一句也就是为我们显示出,六和敬是根本戒。僧团能在一切团体当中成为最尊贵的,就是六和敬。这个众,佛法里面讲众,就是我们现在讲的团体。僧的团体是世间所有一切团体里面最尊贵的,最值得人尊敬的,什么原因?它守六和敬,守这六条戒。
所以我们今天讲持戒、守法,这四条都是属于根本戒,一定要做;五戒、十善、三福、六和,这四种根本戒,你要是不能受持,定慧都不可能有。
金钱就是道,用道的手掌玩耍金钱;
玩耍金钱,就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素,
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦,
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间,有哪几样东西更接近道的品质?钱和水。
山涧中流淌的水,哪儿低洼往哪里去。在那低洼中,哪株植物最干渴,它就流向哪里,它利润万物而没有它自己。
钱呢?钱也是这样,它从一个地方流到另一个地方,从一双手到另一双手,从一个口袋到另一个口袋,它时刻不停息它自己,像水一样,谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动,钱的生命就是不断地出去,再出去。
当它被花的时刻,它成为它自己;一旦它停止下来,它变得不再是它。这和道一样,在这儿又在那儿,总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具,拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西,犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西,把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里,然后再到另外的人那里,它一路上不停地变现其他的物件,犹如河流中的水从这块石头经过那块石头,然后再绕过另一块石头,不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道,因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道,世上没有人真的需要钱,人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的,钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥,它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头,所以,他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走,钱变得一点也不重要;当没有一个人从那座桥上经过,那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路,因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊,我们通常说他很清高,但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的,也不是清高的。
过“钱”这座桥呢?一个不需要钱的人,钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头,所以不存在淡泊,也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了,所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活,像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱,因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币,但圣人是心灵的货币。在头脑层面,人们需要金钱;在心灵层面,人们需要圣人。
人们需要金钱,是因为他们手头贫穷;人们需要圣人,是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的,倘若了解真相,人人都是富翁,他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事,就在当下,你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相,你会发现你一直拥有你该拥有的,一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候,你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”,你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有,但有几个人曾认为“空”也是有?认识到“空”也是有的人,将变得不得了,因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要,也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想,但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上,当下一顿饭该吃的时候,他吃上了,时间不早也不晚,量不多也不少,正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱,但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走,但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人,他携带的东西比乞丐还少,但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中,他穿过墙壁像穿过门一样容易,所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里,他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人,必须是另一个圣人。
否则,圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别?圣人们生活在他的心中,怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗?除了透过经典以外,你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心,那么你就了解了圣人;因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱?
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石,样样都是金钱,圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中,没有人是需要钱的,钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人,和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的,那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗?你觉得自己需要神通吗?这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中,你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱,还是在心灵的世界依靠神通,都不能真正地解决你的苦恼,获得你的安宁……真正彻底全然的解脱,只有一条路可走:那就是了悟真相,识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗?金钱和神通都帮不了你,你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作,便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间,做事业是一个幻象游戏,赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花,犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋,不要迷失其中,创造痛苦,犹如在池塘里玩水,不要被水淹了自己一样。
金钱就是道,用道的手掌玩耍金钱;玩耍金钱,就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素,但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦,那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟,实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西,能够实现没有钱也能获得的自由,那么那个“缺钱”之钱,将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟:
钱就是道,道也是钱——道比所有的钱更值钱。
玩耍金钱,就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素,
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦,
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间,有哪几样东西更接近道的品质?钱和水。
山涧中流淌的水,哪儿低洼往哪里去。在那低洼中,哪株植物最干渴,它就流向哪里,它利润万物而没有它自己。
钱呢?钱也是这样,它从一个地方流到另一个地方,从一双手到另一双手,从一个口袋到另一个口袋,它时刻不停息它自己,像水一样,谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动,钱的生命就是不断地出去,再出去。
当它被花的时刻,它成为它自己;一旦它停止下来,它变得不再是它。这和道一样,在这儿又在那儿,总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具,拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西,犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西,把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里,然后再到另外的人那里,它一路上不停地变现其他的物件,犹如河流中的水从这块石头经过那块石头,然后再绕过另一块石头,不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道,因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道,世上没有人真的需要钱,人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的,钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥,它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头,所以,他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走,钱变得一点也不重要;当没有一个人从那座桥上经过,那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路,因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊,我们通常说他很清高,但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的,也不是清高的。
过“钱”这座桥呢?一个不需要钱的人,钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头,所以不存在淡泊,也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了,所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活,像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱,因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币,但圣人是心灵的货币。在头脑层面,人们需要金钱;在心灵层面,人们需要圣人。
人们需要金钱,是因为他们手头贫穷;人们需要圣人,是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的,倘若了解真相,人人都是富翁,他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事,就在当下,你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相,你会发现你一直拥有你该拥有的,一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候,你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”,你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有,但有几个人曾认为“空”也是有?认识到“空”也是有的人,将变得不得了,因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要,也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想,但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上,当下一顿饭该吃的时候,他吃上了,时间不早也不晚,量不多也不少,正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱,但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走,但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人,他携带的东西比乞丐还少,但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中,他穿过墙壁像穿过门一样容易,所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里,他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人,必须是另一个圣人。
否则,圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别?圣人们生活在他的心中,怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗?除了透过经典以外,你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心,那么你就了解了圣人;因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱?
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石,样样都是金钱,圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中,没有人是需要钱的,钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人,和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的,那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗?你觉得自己需要神通吗?这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中,你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱,还是在心灵的世界依靠神通,都不能真正地解决你的苦恼,获得你的安宁……真正彻底全然的解脱,只有一条路可走:那就是了悟真相,识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗?金钱和神通都帮不了你,你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作,便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间,做事业是一个幻象游戏,赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花,犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋,不要迷失其中,创造痛苦,犹如在池塘里玩水,不要被水淹了自己一样。
金钱就是道,用道的手掌玩耍金钱;玩耍金钱,就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素,但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦,那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟,实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西,能够实现没有钱也能获得的自由,那么那个“缺钱”之钱,将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟:
钱就是道,道也是钱——道比所有的钱更值钱。
【李天一案】一个较大的舆情,既无当事人父母出面道歉,也不见有关部门发布必要通告。舆论场中充斥着私了流言和特权愤怒,把权力关在笼子里就是要从标志性事件做起,抓铁有痕,法律不能成为摆设。模糊信息空间越大,猜忌观望之情越重,舆论自在人心,直面问题,就事论事,对受害人和公众有交待是关键。
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