我和老官出来蹭热之行，从12月的第二个周末开始，第一天第二天是冰雪之旅，重庆经到洪雅住，住了一个88元的商务宾馆，什么样子，我一点也想不起来了，好怪呀，这什么记性呀……
第二天我们从雅安一路烟雨蒙蒙，从冰雪之地往西昌方向走，过了汉源石绵就是艳阳高照黄土高坡，巨型的山脉是完全不能关在我的相机里，我每对着的一点，就余下了一大片，无论怎样的拍都只是其中微不足道的一个局部，我不能把那山的高度，山的雄伟，山的绵延，山的动势，山的整体，山的寂静，收入我的六根六尘之中，我的五蕴显示如此的渺小和微不足道，它于我只是一根毫毛，而我却因握着毫毛失去了全部....
山形巨大，山高谷深，植被稀少，干旱发灰，阳光下烈日烤人，阴凉处冷风嗖嗖，汽车一会徐徐下滑走向山谷，一会有缓缓上坡爬到山顶，一会正向耀眼的光芒，抓起太阳镜就往脸上戴呀，一会一排强制减速带把人颠得老高，一会一个长长的隧道又让人忘了是白天.....
经过一个长长的西昌河谷平原，中午时后我们到了西昌，一路干旱的不行，有一段在修路，速度跑不起来，灰尘却起来了，第一次看到河谷平原上的成片成片的塑料大棚，在阳光下的感觉就是干和热呀，还有就是白和耀眼呀，太阳老高，天空蓝的深邃，白云只是一小朵一小朵，在强光下，很快就化掉了，这虚无的影像，特别的展现着它的无常之空呀…… https://t.cn/R2zSIyE
第二天我们从雅安一路烟雨蒙蒙，从冰雪之地往西昌方向走，过了汉源石绵就是艳阳高照黄土高坡，巨型的山脉是完全不能关在我的相机里，我每对着的一点，就余下了一大片，无论怎样的拍都只是其中微不足道的一个局部，我不能把那山的高度，山的雄伟，山的绵延，山的动势，山的整体，山的寂静，收入我的六根六尘之中，我的五蕴显示如此的渺小和微不足道，它于我只是一根毫毛，而我却因握着毫毛失去了全部....
山形巨大，山高谷深，植被稀少，干旱发灰，阳光下烈日烤人，阴凉处冷风嗖嗖，汽车一会徐徐下滑走向山谷，一会有缓缓上坡爬到山顶，一会正向耀眼的光芒，抓起太阳镜就往脸上戴呀，一会一排强制减速带把人颠得老高，一会一个长长的隧道又让人忘了是白天.....
经过一个长长的西昌河谷平原，中午时后我们到了西昌，一路干旱的不行，有一段在修路，速度跑不起来，灰尘却起来了，第一次看到河谷平原上的成片成片的塑料大棚，在阳光下的感觉就是干和热呀，还有就是白和耀眼呀，太阳老高，天空蓝的深邃，白云只是一小朵一小朵，在强光下，很快就化掉了，这虚无的影像，特别的展现着它的无常之空呀…… https://t.cn/R2zSIyE
大乘起信论（胡小林）
大乘起信论（上）
好了，那我们今天看，这人真是。今天大家给我提的这些问题：有些人用幸福人生这些讲座来挣钱；有些人看到了很多现象，有对和不对，有善和恶，有是和非，有利和害。我们要用心的真如门这个有效的工具来分析现前的世界。一切法皆因妄念而有差别，谁的妄念？您的妄念。所以“行有不得，反求诸己”。不是别人的妄念，是您的妄念，把这些本来没有差别的法变成了差别。所以你埋怨谁啊。你生活在痛苦的世界，还是生活在幸福的世界，别问别人,你没有妄念，好事、坏事，都是好事，人人是好人，事事是好事，这不是骗人的吗？人人是好人，事事是好事，为什么人有好有坏啊？“一切法皆因妄念而有差别。若离妄念，则无一切境界差别之相”。
各位同修，我们能把马鸣菩萨这两句话记住，您就成佛了。真的！您就成佛了。您每天做如是的观照，你刚刚把法分成好和坏，男和女，左和右，色和空，你刚要分，“一切法皆因妄念而有差别“。噢！这个法的差别是由妄念产生的，那我妄念要是没有了，那是什么样子呢？“若离妄念，则无一切境界差别之相”。他又给你把这话堵住了。法和法之间的区别是由于我有妄念，没有妄念呢？没有妄念就没有境界的差别之相。境界是什么？就是我们看到的对象叫境界，六尘境界。有差别吗？没差别。为什么？没妄念了。所以你今天看到这个法、法的差别，不是真有这法，不是法真有这个差别，是因为你的妄念把它变成了差别，所以“凡所有相，皆是虚妄”。你可不能当真，你不能怪这些法有差别，是因为你有念头，把它染成了差别。所以，佛在《华严经》上说，“心如工画师，分布诸彩色”，大家记住吗？多美呀！“心如工画师，分布诸彩色”。心就像一个画家一样，它干嘛呢？它的工作，分布，就是布置、涂抹各种彩色。本来举个例子，我们坐飞机，飞机上吃饭，他给你上来便当。便当有叉子，有勺子，有盘子。叉子、勺子、刀子，塑料的。什么颜色？大家配合配合我，什么颜色？（佛友：白色）。不是白色，透明的。白色，白色还是色；透明的，没色，对不对？没色。“心如工画师，分布诸彩色”，您把这勺子抹成了红，你再把这刀抹成了白，你再把这叉子抹成了绿，你看，你变成了一个红刀子、白勺子、绿叉子，法和法之间的差别这么造成的。原来它都是透明的，它无色，谁给它上的色？不是人家刀子本来说红的、叉子是绿的，没有，人家是透明的。是你给它画上颜色了。《华严经》上多美的语言，非常浅显易懂，就把马鸣菩萨这句话说清楚了：一切法皆因妄念而有差别。若离妄念，若离开这个画家呢？“则无一切境界差别之相”，这个画布上根本就没颜色了。
噢！闹了半天，法与法的差别是我们这个心产生的妄念造成的。如果没有这个妄念，是不是法就平等了？没差别不就平等了。生就是死，死就是生；男就是女，女就是男；色即是心，心即是色；物质就是精神，精神就是物质，对不对？物质跟精神是一法吗？点头了，因为你没妄念了。你要有妄念，你就会把我们眼前的现象分成物质跟精神，“一切法皆因妄念而有差别”。所以我们的智慧，跟我们智慧所要证得的眼前这个理，智慧是用来干什么？证得我们眼前的这个理。我们动脑筋就是要把这个理琢磨透，所以理是我们智慧所证的，我们的智慧是能证得，“能”和“所”是二法，“一切法皆因妄念而有差别”。有“能”有“所”吗？没“能”没“所”，对不对？“一切法皆因妄念而有差别”。能证如来的智跟所证如来的理没有差别。智跟理、能证跟所证、境跟智合在一起了。这叫什么呀？我们的智慧跟我们的智慧所证的理合在一起，佛在《金光明经》上说，“唯有如如及如如智”。“如如”就是我们的智所要证得的对象这个理，“如如智”就是我们要证得这个理的智慧，二法，有差别吗？没有差别。智就是理，理就是智。智和理是两回事，道理是被我们学的，我们用智慧来理解道理。能理解的是智慧，所理解的是道理。“能、所”是二法，“一切法皆因妄念而有差别”。你把智慧跟所证得的道理混为二法，是因为你有妄念。你要没有妄念呢？我们说如来是法身，法身就就它物质这一面，是法身，因为这都是法么。
法身跟智身什么区别？一个身。他又是智身，从法身上来讲，我们说色；从智身来讲，我们说是心，心、色不二，心、色一如。所以我们证得如来境界之后，我们的物质到哪儿，我们的精神就到哪儿。我们的精神就是我们的物质，我们的物质就是我们的精神。我们的法身，我们讲的在物质这一面就是我们的智身。你看到如来这个物质，你就想到它是智慧，它没二。多不可思议！我们认为精神就是精神，物质就是物质，对不对？我们看到释迦牟尼佛，有色、受、想、行、识，色跟受、想、行、识分开的，那是你的意思。其实他的五蕴合在一起，色、受、想、行、识这五法没有差别。学佛就要学。到最后我们去了西方，从等觉之后，我们证了佛以后，我们就发现，我们的身体尽虚空遍法界，我们的智慧尽虚空遍法界。我们证得佛身之后，佛在经上说，尽虚空遍法界，一佛之依正，是一个佛的依报、一个佛的正报。好理解吗？我证得佛之后，所有尽虚空遍法界都是胡小林的依报，跟你们都没关系，全变成我的依报了。同时尽虚空遍法界又是我的正报。我的正报跟我依报没有差别，合在一起，无所谓环境跟我的正报；无所谓生命现象跟宇宙现象，宇宙现象跟生命现象合二为一了。我成佛了，尽虚空遍法界变成我胡小林一个人的依正了，那你们大家干嘛呢？你们成佛，尽虚空遍法界也变成你们的依、正。所以有一个同学问我，我要成了佛，还有我吗？我学了半天，灰身灭智了。我在这多好啊，我能看见人，我能吃麦当劳，我还能谈恋爱，我到那去我能干这个吗？我还有感觉吗？我还能看、能听、能说吗？我还有感受吗？有啊！你不仅有感受，而且尽虚空遍法界就是你一个身体，身到哪儿，心到哪儿，智慧就到哪儿。而且没有色、也没有心，就是一个你。离言说相，离文字相，离心缘相，你看这种境界。
那整个尽虚空遍法界都变成我胡小林的依正了，那阿弥陀佛的依正跑哪儿去了？阿弥陀佛也是这个依正。所以佛在经上讲，这个房间有两个灯泡，阿弥陀佛的灯泡一开，他的光把这个房间全照上了；胡小林的灯泡一开，这个房间也全照上了。从我这个灯泡讲，我说这个房间是我的，因为我这个灯泡全照上了；从阿弥陀佛角度讲，这个房间也是我的，我的灯光也都到了。我们俩的光互融互遍，互相不干涉。那这屋里有多少个灯泡？有多少个众生就有多少个灯泡，关键你要点亮。那这房间是什么？房间就是你的法身，色。这个光就是你的智慧，智身。当这光一旦亮，照遍了整个房间的法身之后，法身跟智身合为一身，“唯有如如及如如智”，“如如智”就是灯泡，“如如”就是这个房间。所以法身遍一切处。
大乘起信论（上）
好了，那我们今天看，这人真是。今天大家给我提的这些问题：有些人用幸福人生这些讲座来挣钱；有些人看到了很多现象，有对和不对，有善和恶，有是和非，有利和害。我们要用心的真如门这个有效的工具来分析现前的世界。一切法皆因妄念而有差别，谁的妄念？您的妄念。所以“行有不得，反求诸己”。不是别人的妄念，是您的妄念，把这些本来没有差别的法变成了差别。所以你埋怨谁啊。你生活在痛苦的世界，还是生活在幸福的世界，别问别人,你没有妄念，好事、坏事，都是好事，人人是好人，事事是好事，这不是骗人的吗？人人是好人，事事是好事，为什么人有好有坏啊？“一切法皆因妄念而有差别。若离妄念，则无一切境界差别之相”。
各位同修，我们能把马鸣菩萨这两句话记住，您就成佛了。真的！您就成佛了。您每天做如是的观照，你刚刚把法分成好和坏，男和女，左和右，色和空，你刚要分，“一切法皆因妄念而有差别“。噢！这个法的差别是由妄念产生的，那我妄念要是没有了，那是什么样子呢？“若离妄念，则无一切境界差别之相”。他又给你把这话堵住了。法和法之间的区别是由于我有妄念，没有妄念呢？没有妄念就没有境界的差别之相。境界是什么？就是我们看到的对象叫境界，六尘境界。有差别吗？没差别。为什么？没妄念了。所以你今天看到这个法、法的差别，不是真有这法，不是法真有这个差别，是因为你的妄念把它变成了差别，所以“凡所有相，皆是虚妄”。你可不能当真，你不能怪这些法有差别，是因为你有念头，把它染成了差别。所以，佛在《华严经》上说，“心如工画师，分布诸彩色”，大家记住吗？多美呀！“心如工画师，分布诸彩色”。心就像一个画家一样，它干嘛呢？它的工作，分布，就是布置、涂抹各种彩色。本来举个例子，我们坐飞机，飞机上吃饭，他给你上来便当。便当有叉子，有勺子，有盘子。叉子、勺子、刀子，塑料的。什么颜色？大家配合配合我，什么颜色？（佛友：白色）。不是白色，透明的。白色，白色还是色；透明的，没色，对不对？没色。“心如工画师，分布诸彩色”，您把这勺子抹成了红，你再把这刀抹成了白，你再把这叉子抹成了绿，你看，你变成了一个红刀子、白勺子、绿叉子，法和法之间的差别这么造成的。原来它都是透明的，它无色，谁给它上的色？不是人家刀子本来说红的、叉子是绿的，没有，人家是透明的。是你给它画上颜色了。《华严经》上多美的语言，非常浅显易懂，就把马鸣菩萨这句话说清楚了：一切法皆因妄念而有差别。若离妄念，若离开这个画家呢？“则无一切境界差别之相”，这个画布上根本就没颜色了。
噢！闹了半天，法与法的差别是我们这个心产生的妄念造成的。如果没有这个妄念，是不是法就平等了？没差别不就平等了。生就是死，死就是生；男就是女，女就是男；色即是心，心即是色；物质就是精神，精神就是物质，对不对？物质跟精神是一法吗？点头了，因为你没妄念了。你要有妄念，你就会把我们眼前的现象分成物质跟精神，“一切法皆因妄念而有差别”。所以我们的智慧，跟我们智慧所要证得的眼前这个理，智慧是用来干什么？证得我们眼前的这个理。我们动脑筋就是要把这个理琢磨透，所以理是我们智慧所证的，我们的智慧是能证得，“能”和“所”是二法，“一切法皆因妄念而有差别”。有“能”有“所”吗？没“能”没“所”，对不对？“一切法皆因妄念而有差别”。能证如来的智跟所证如来的理没有差别。智跟理、能证跟所证、境跟智合在一起了。这叫什么呀？我们的智慧跟我们的智慧所证的理合在一起，佛在《金光明经》上说，“唯有如如及如如智”。“如如”就是我们的智所要证得的对象这个理，“如如智”就是我们要证得这个理的智慧，二法，有差别吗？没有差别。智就是理，理就是智。智和理是两回事，道理是被我们学的，我们用智慧来理解道理。能理解的是智慧，所理解的是道理。“能、所”是二法，“一切法皆因妄念而有差别”。你把智慧跟所证得的道理混为二法，是因为你有妄念。你要没有妄念呢？我们说如来是法身，法身就就它物质这一面，是法身，因为这都是法么。
法身跟智身什么区别？一个身。他又是智身，从法身上来讲，我们说色；从智身来讲，我们说是心，心、色不二，心、色一如。所以我们证得如来境界之后，我们的物质到哪儿，我们的精神就到哪儿。我们的精神就是我们的物质，我们的物质就是我们的精神。我们的法身，我们讲的在物质这一面就是我们的智身。你看到如来这个物质，你就想到它是智慧，它没二。多不可思议！我们认为精神就是精神，物质就是物质，对不对？我们看到释迦牟尼佛，有色、受、想、行、识，色跟受、想、行、识分开的，那是你的意思。其实他的五蕴合在一起，色、受、想、行、识这五法没有差别。学佛就要学。到最后我们去了西方，从等觉之后，我们证了佛以后，我们就发现，我们的身体尽虚空遍法界，我们的智慧尽虚空遍法界。我们证得佛身之后，佛在经上说，尽虚空遍法界，一佛之依正，是一个佛的依报、一个佛的正报。好理解吗？我证得佛之后，所有尽虚空遍法界都是胡小林的依报，跟你们都没关系，全变成我的依报了。同时尽虚空遍法界又是我的正报。我的正报跟我依报没有差别，合在一起，无所谓环境跟我的正报；无所谓生命现象跟宇宙现象，宇宙现象跟生命现象合二为一了。我成佛了，尽虚空遍法界变成我胡小林一个人的依正了，那你们大家干嘛呢？你们成佛，尽虚空遍法界也变成你们的依、正。所以有一个同学问我，我要成了佛，还有我吗？我学了半天，灰身灭智了。我在这多好啊，我能看见人，我能吃麦当劳，我还能谈恋爱，我到那去我能干这个吗？我还有感觉吗？我还能看、能听、能说吗？我还有感受吗？有啊！你不仅有感受，而且尽虚空遍法界就是你一个身体，身到哪儿，心到哪儿，智慧就到哪儿。而且没有色、也没有心，就是一个你。离言说相，离文字相，离心缘相，你看这种境界。
那整个尽虚空遍法界都变成我胡小林的依正了，那阿弥陀佛的依正跑哪儿去了？阿弥陀佛也是这个依正。所以佛在经上讲，这个房间有两个灯泡，阿弥陀佛的灯泡一开，他的光把这个房间全照上了；胡小林的灯泡一开，这个房间也全照上了。从我这个灯泡讲，我说这个房间是我的，因为我这个灯泡全照上了；从阿弥陀佛角度讲，这个房间也是我的，我的灯光也都到了。我们俩的光互融互遍，互相不干涉。那这屋里有多少个灯泡？有多少个众生就有多少个灯泡，关键你要点亮。那这房间是什么？房间就是你的法身，色。这个光就是你的智慧，智身。当这光一旦亮，照遍了整个房间的法身之后，法身跟智身合为一身，“唯有如如及如如智”，“如如智”就是灯泡，“如如”就是这个房间。所以法身遍一切处。
佛病祖病，色身法身；寒病热病，大黄巴豆；医不得底病，单单提一个无字，向未开口以前，一咽咽下，便是一粒换骨灵丹。泻下通身杂毒，百千毛窍俱开。五蕴六尘，廓若太虚，净如明镜。却与七百甲子老禅和，把手同行。同坐于大休大歇，大安乐田地，岂不庆快也欤！
服药不如忌口，开凿人天眼目。发明佛祖宗猷，万别千差之要，七纵八横之妙，无出一个无字。临机但无拣择，大用自然现前。如行空之月，无不应之辉。若走盘之珠，无可留之影。或舒或卷，或擒或纵。剔起眉毛，已是千里万里，没交涉。惟大智洞明，小根小器，可得而语哉？
——雪岩禅师法语
服药不如忌口，开凿人天眼目。发明佛祖宗猷，万别千差之要，七纵八横之妙，无出一个无字。临机但无拣择，大用自然现前。如行空之月，无不应之辉。若走盘之珠，无可留之影。或舒或卷，或擒或纵。剔起眉毛，已是千里万里，没交涉。惟大智洞明，小根小器，可得而语哉？
——雪岩禅师法语
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