很多气功大师们，喊着修命，但还是在外求，采宇宙的声光电能。
人体是一个小宇宙，一切都是具足的，自身是采之不尽，用之不绝，根本不用外界摄取。你若是找到正确方法，开发出来，就成就了，修炼就这样简单！道家说的很清楚，人人具有道性，外求不是道是魔。
性子圆了，您就是福星；心好了，命就好，您就是禄星；身体健康并长寿了，您就是寿星。福禄寿三星具足就一性圆明了。
天上三宝（日月星）；地上三宝（水火风）；人身三宝（精炁神）。日月和合九转还丹，天地人三宝合为一体，三宝圆满天地通，这个时候丹就形成了，老君八卦炉，炼出金丹！
所谓三界，就是要把人的心频封闭在各种可以操控的范围内，跳不出三界，就不会获得了自在，世人把金钱名利看的重，不知是有三身所在，迷于世俗中，把性命都丢了，人要来的，明走的白，明明白白一切真理所在！不枉在人间走一回呀！所以要跳出三界外，不在五行中。
如何跳出三界，不在五行中
一
三界是人的来踪，是来时的路，也是入世之法，道法自然法自然，了脱还需原路还。坐什么车来的，必须坐什么车回去，你从先天而来，修炼再返回到先天，走的是来时路。
三界分，天地人。天对应的是性，地对应的是命，人对应的是身，叫性命身。
人是有三身的，性对应的是法身，命对应的是报身，人对应的是应身。
性是纯阳的，命是纯阴的，人是阴阳的结合体。
三界的天地人，天对应的是电，地应的是磁，人对应的是力，组成电磁力三维统一场。统一场就是产生大自然的一切物质极其规则，造天造地造万物造生命，都是这个统一场制造出来的。
天是指天的宇宙统一场是一个，地是指宇宙统一场运动后产生了物质形成了星球，就产生了地，就有了天的两个事物，天的阳气和地的阴气，组合为人，所以就有天地人三界。
有了天就有了十天干，有了地就有了十二地支，有了人就有了五行、五神、六识、六尘等。
以上我们对三界有所了解，对于修炼者来说，怎么才能跳出三界外，不在五行中。
二
命要师传性要悟，修炼的秘密是修其身，修性不修命，万劫英灵难入圣。此为修行第一病。
修命不修性，一道灵光不管用。这就说明，性命双修的重要性。
道家讲，性命双修，打坐手掐子午诀，左手代表性五行（精神魂魄意），右手代表命五行（金木水火土），也代表性命合一，人体内部十方合一的体现。
一要化性，二要修命，三要修身，人生是载道之具，成道之器，修行的资量。没有健康的身体，就没有修炼的资粮。
道家讲的性命双修，道德二字就是性命的体现，无德不足以养道，就是这个意思。
在当今的时代，修性的师父，遍地都是，因为他们不懂得生命，宇宙法则。修命的师父，可是万里挑一。
现在的一切修炼者，只是传播修心化性，但是没有修心的方法，更没有修身的方法，所以不能很快的，修出大智慧来。
人们空修百年，没有成就者。
三
和谐是民众一直都在孜孜以求的。在和谐的社会里，不仅人人心情愉快、处处温暖融洽，而且人们的生活质量和工作效率也会大大提高，社会秩序稳定而协调。在中国各个朝代几千年的历史交替中，和谐不仅是先人们为人处世、治理国家的一种方法，更是一种绵延几千年的政治理想。和谐也是中华民族的人文主题，天时地利人和、家和万事兴……都体现了自古以来中国老百姓的共同梦想。安宁、稳定的和谐环境是人类社会进步的基础，也是人类活动和生活的必要条件。离开和谐，社会无从发展，个人也得不到幸福。
现在中国的发展处在一个黄金期，但也是矛盾突显期。要持续稳定发展，就必须善于化解矛盾，构建和谐环境。发展是硬道理，和谐则是硬道理后面的硬道理。构建和谐社会作为一项社会系统工程，需要最广泛的社会动员，需要人心向善，人心思和，广纳群言，广谋良策，多方发动，多种努力。其中值得去做的一件大事，就是从我国丰富的传统文化资源中，发掘“和"的文化内涵，古为今用。儒、道、释是中国文化的三个支柱，它们都倡导和谐，然而各自和谐的内涵是不同的。儒家重视的是社会秩序，主张和而不同，以倡导“非寡"、“非乱"、“非同"为前提，追求以“多元和谐"为目标的理想和谐境界。佛教重视的是宗教与社会的关系，强调奉行身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均的“六和敬"规则。而中国土生土长的道教关注的是天、地、人全面的和谐发展，以“道"为最高信仰，倡导人们信道、修道、行道，一切以道为事，生成容纳万物、自然平和无私、无为柔弱不争的环境。可以看出，道教之和不仅是最完整的，也是最贴近人、最具人性的。
道家修炼走的是，道法自然之路，是遵循宇宙大自然规则，人体的自然规则和运动规律，就是宇宙的自然规则和运行规律，是人天同体，天人合一之路。
意思是，认为在“三界”和“五行”这个范围里虽然也可以超脱生死，但是有约束，不如意的，跳出三界五行就是要脱离这个范围，不受这个范围约束，最终超凌三界，逍遥太清境，就是真正的自由自在，长生不老。
人体是一个小宇宙，一切都是具足的，自身是采之不尽，用之不绝，根本不用外界摄取。你若是找到正确方法，开发出来，就成就了，修炼就这样简单！道家说的很清楚，人人具有道性，外求不是道是魔。
性子圆了，您就是福星；心好了，命就好，您就是禄星；身体健康并长寿了，您就是寿星。福禄寿三星具足就一性圆明了。
天上三宝（日月星）；地上三宝（水火风）；人身三宝（精炁神）。日月和合九转还丹，天地人三宝合为一体，三宝圆满天地通，这个时候丹就形成了，老君八卦炉，炼出金丹！
所谓三界，就是要把人的心频封闭在各种可以操控的范围内，跳不出三界，就不会获得了自在，世人把金钱名利看的重，不知是有三身所在，迷于世俗中，把性命都丢了，人要来的，明走的白，明明白白一切真理所在！不枉在人间走一回呀！所以要跳出三界外，不在五行中。
如何跳出三界，不在五行中
一
三界是人的来踪，是来时的路，也是入世之法，道法自然法自然，了脱还需原路还。坐什么车来的，必须坐什么车回去，你从先天而来，修炼再返回到先天，走的是来时路。
三界分，天地人。天对应的是性，地对应的是命，人对应的是身，叫性命身。
人是有三身的，性对应的是法身，命对应的是报身，人对应的是应身。
性是纯阳的，命是纯阴的，人是阴阳的结合体。
三界的天地人，天对应的是电，地应的是磁，人对应的是力，组成电磁力三维统一场。统一场就是产生大自然的一切物质极其规则，造天造地造万物造生命，都是这个统一场制造出来的。
天是指天的宇宙统一场是一个，地是指宇宙统一场运动后产生了物质形成了星球，就产生了地，就有了天的两个事物，天的阳气和地的阴气，组合为人，所以就有天地人三界。
有了天就有了十天干，有了地就有了十二地支，有了人就有了五行、五神、六识、六尘等。
以上我们对三界有所了解，对于修炼者来说，怎么才能跳出三界外，不在五行中。
二
命要师传性要悟，修炼的秘密是修其身，修性不修命，万劫英灵难入圣。此为修行第一病。
修命不修性，一道灵光不管用。这就说明，性命双修的重要性。
道家讲，性命双修，打坐手掐子午诀，左手代表性五行（精神魂魄意），右手代表命五行（金木水火土），也代表性命合一，人体内部十方合一的体现。
一要化性，二要修命，三要修身，人生是载道之具，成道之器，修行的资量。没有健康的身体，就没有修炼的资粮。
道家讲的性命双修，道德二字就是性命的体现，无德不足以养道，就是这个意思。
在当今的时代，修性的师父，遍地都是，因为他们不懂得生命，宇宙法则。修命的师父，可是万里挑一。
现在的一切修炼者，只是传播修心化性，但是没有修心的方法，更没有修身的方法，所以不能很快的，修出大智慧来。
人们空修百年，没有成就者。
三
和谐是民众一直都在孜孜以求的。在和谐的社会里，不仅人人心情愉快、处处温暖融洽，而且人们的生活质量和工作效率也会大大提高，社会秩序稳定而协调。在中国各个朝代几千年的历史交替中，和谐不仅是先人们为人处世、治理国家的一种方法，更是一种绵延几千年的政治理想。和谐也是中华民族的人文主题，天时地利人和、家和万事兴……都体现了自古以来中国老百姓的共同梦想。安宁、稳定的和谐环境是人类社会进步的基础，也是人类活动和生活的必要条件。离开和谐，社会无从发展，个人也得不到幸福。
现在中国的发展处在一个黄金期，但也是矛盾突显期。要持续稳定发展，就必须善于化解矛盾，构建和谐环境。发展是硬道理，和谐则是硬道理后面的硬道理。构建和谐社会作为一项社会系统工程，需要最广泛的社会动员，需要人心向善，人心思和，广纳群言，广谋良策，多方发动，多种努力。其中值得去做的一件大事，就是从我国丰富的传统文化资源中，发掘“和"的文化内涵，古为今用。儒、道、释是中国文化的三个支柱，它们都倡导和谐，然而各自和谐的内涵是不同的。儒家重视的是社会秩序，主张和而不同，以倡导“非寡"、“非乱"、“非同"为前提，追求以“多元和谐"为目标的理想和谐境界。佛教重视的是宗教与社会的关系，强调奉行身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均的“六和敬"规则。而中国土生土长的道教关注的是天、地、人全面的和谐发展，以“道"为最高信仰，倡导人们信道、修道、行道，一切以道为事，生成容纳万物、自然平和无私、无为柔弱不争的环境。可以看出，道教之和不仅是最完整的，也是最贴近人、最具人性的。
道家修炼走的是，道法自然之路，是遵循宇宙大自然规则，人体的自然规则和运动规律，就是宇宙的自然规则和运行规律，是人天同体，天人合一之路。
意思是，认为在“三界”和“五行”这个范围里虽然也可以超脱生死，但是有约束，不如意的，跳出三界五行就是要脱离这个范围，不受这个范围约束，最终超凌三界，逍遥太清境，就是真正的自由自在，长生不老。
【知者乐水，孔子眼中的水】在《道德经》中，老子高度赞美水，说“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，又说“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”，还说“天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能胜”，在老子看来，水利万物而不争，善于处下守弱，故能几道为王，以柔克刚，简直就是道的化身。#每天读国学#
那么，曾经向老子问道的孔子，又是怎样看待水的呢？孔子说“知者乐水”，《孟子·离娄下》也记载有人曾对孟子说：“仲尼亟称于水，曰：‘水哉，水哉！’”似乎孔子也很喜欢水，曾经赞美过水。今日让我们一起来探讨一下孔子眼中的水吧。
“知者乐水”乐的是什么？
说起孔子对于水的看法，相信大家都会想起“知者乐水”这句话。《论语·雍也》中记载孔子说：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”阐述了他对仁者、智者的独到体悟。对于乐水乐山之别，朱熹注释说：“知者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水；仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。”所说不无道理。
孔子固然是以仁者自期的，但生前似乎不敢以仁者自许。孔子曾经对学生说：“若圣与仁，则吾岂敢？”不过，倘若有人称许孔子为智者，或许他不会拒绝。《中庸》中记载孔子说：“好学近乎知。”而孔子对于自己的好学，似乎是充满自信的，他曾经说：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”又说：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”那么如此好学的孔子，自认为近乎“知者”，应该是顺理成章之事。那么孔子这位“知者”为何“乐水”呢？
这在《论语》中似乎不易找到答案。前面提到《孟子·离娄下》中有人对孟子说孔子曾极力赞美水，并问孔子为何这样赞美水，孟子回答说：“原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈，其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”意思是说，真正的君子之学，就像有源之水，日积月累，循序渐进，而不能像夏天的暴雨，声势巨大，但来得快去得也快。所以，“声闻过情，君子耻之”，盛名之下，其实难副，君子认为是耻辱之事。这是孟子对孔子“乐水”的解释。
而在《荀子》之中，我们看到一段更为直接地解释孔子“乐水”的材料。《荀子·宥坐》中记载：“孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：‘君子之所以见大水必观焉者是何？’孔子曰：‘夫水，大遍与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义。其洸洸乎不淈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴百仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法。盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜洁，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。’”
大意是说，有一次子贡问孔子，为什么君子见到大水要观赏一番，孔子说：“水遍生万物而无所作为，像德。水总是流向卑下之处，曲曲折折也必定遵循这个道理，像义。水浩浩荡荡而永不停息，像道。如果决口让水流走，水立即奔泻而出，如响应声，涌向百仞深渊也毫不惧怕，就像勇敢。注入量器，水面总是很平，像法度。水装满器皿就会溢出，不必用概去刮，像公正无私。水柔弱而能渗入细微之地，像是明察秋毫。什么东西放进水中一洗，出来就干干净净，好像善于教化。就算经历百转千回，也必定向东流去，好像意志坚定。所以君子见了大水一定要观赏一番。”孔子在水中发现了如此之多的美德，怎么能不“乐水”呢？
有趣的是，与《荀子·宥坐》的记载类似，《说苑·杂言》中也有一段孔子论水的记载。发问的也是子贡，孔子的回答则略有不同。孔子说：“夫水者，君子比德焉：遍予而无私，似德；所及者生，似仁；其流卑下，句倨皆循其理，似义；浅者流行，深者不测，似智；其赴百仞之谷不疑，似勇；绰弱而微达，似察；受恶不让，似贞；包蒙不清以入，鲜洁以出，似善化；主量必平，似正；盈不求概，似度；其万折必东，似意。是以君子见大水必观焉尔也。”与《荀子·宥坐》的记载相比，水的德性特征更为明显，增加了“仁”“智”“贞”，而去掉了偏于道家色彩的“道”，整体更具儒家色彩，显示了西汉“独尊儒术”之后的思想印迹。
我们不禁想，《孟子》书中那人所提到 “仲尼亟称于水”，或许正是指《荀子·宥坐》所记载的这段孔子赞美水的话。而孔子之所以“乐水”，乐的正是水的德性之美。
“子在川上”感悟的是什么？
不过，孔子面对水，并不仅仅是理智地思考水的德性之美，而且曾发出过深沉的人生感喟。《论语·子罕》中记载：“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍昼夜。’”尽管朱熹注释说：“天地之化，往者过，来者续，无一息之停，乃道体之本然也。然其可指而易见者，莫如川流，故于此发以示人，欲学者时时省察而无毫发之间断也。”认为这里是一种哲理的领悟与表达，但正如编纂《论语集释》的程树德所说，“宋儒解经，每有过深之弊”，这里朱熹的注释就未免求之过深了。
宋儒之前，人们对这段感慨的理解没有什么歧义，认为就是指对时光流逝的感慨。正如皇侃《论语义疏》中说：“孔子在川水之上，见川流迅迈，未尝停止，故叹人年往去，亦复如此。向我非今我，故云‘逝者如斯夫’也。……日月不居，有如流水，故云‘不舍昼夜’也。”皇侃又引孙绰说：“川流不舍，年逝不停，时已晏矣，而道犹不兴，所以忧叹也。”认为这是孔子感慨时光飞逝，眼看自己年老，而“道犹不兴，所以忧叹”。孙绰的解读是不无道理的，孔子晚年确多有衰老之叹。如《论语·述而》中记载孔子感慨说：“甚矣，吾衰也！久矣吾不复梦见周公。”又如《论语·子罕》中孔子也感慨说：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！”
在这里，孔子更像是一位面对流水的抒情诗人，站在人生乃至历史的长河边发出浩叹。而这似乎也成为后世中国诗人的一个心结，我们在六朝时谢朓的“大江流日夜，客心悲未央”，在盛唐时李白的“君不见，黄河之水天上来，奔流到海不复回”，在北宋时苏东坡的“大江东去，浪淘尽，千古风流人物”等名句之中，仍然可以听到这种感慨的回响。
如果将老子与孔子对水的观察对照起来看，我们发现，老子对于水的领悟是“以物观物”式的，领悟的是哲理；孔子对于水的领悟则是“以我观物”式的，既有道德的寄托，也有人生的感慨。当然，这只是老子与孔子思维异同的一端，要想更深入地老子、孔子乃至道家、儒家的思想异同，就需要更深入地研读《道德经》《论语》等经典，温故而知新。
那么，曾经向老子问道的孔子，又是怎样看待水的呢？孔子说“知者乐水”，《孟子·离娄下》也记载有人曾对孟子说：“仲尼亟称于水，曰：‘水哉，水哉！’”似乎孔子也很喜欢水，曾经赞美过水。今日让我们一起来探讨一下孔子眼中的水吧。
“知者乐水”乐的是什么？
说起孔子对于水的看法，相信大家都会想起“知者乐水”这句话。《论语·雍也》中记载孔子说：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”阐述了他对仁者、智者的独到体悟。对于乐水乐山之别，朱熹注释说：“知者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水；仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。”所说不无道理。
孔子固然是以仁者自期的，但生前似乎不敢以仁者自许。孔子曾经对学生说：“若圣与仁，则吾岂敢？”不过，倘若有人称许孔子为智者，或许他不会拒绝。《中庸》中记载孔子说：“好学近乎知。”而孔子对于自己的好学，似乎是充满自信的，他曾经说：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”又说：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”那么如此好学的孔子，自认为近乎“知者”，应该是顺理成章之事。那么孔子这位“知者”为何“乐水”呢？
这在《论语》中似乎不易找到答案。前面提到《孟子·离娄下》中有人对孟子说孔子曾极力赞美水，并问孔子为何这样赞美水，孟子回答说：“原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈，其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”意思是说，真正的君子之学，就像有源之水，日积月累，循序渐进，而不能像夏天的暴雨，声势巨大，但来得快去得也快。所以，“声闻过情，君子耻之”，盛名之下，其实难副，君子认为是耻辱之事。这是孟子对孔子“乐水”的解释。
而在《荀子》之中，我们看到一段更为直接地解释孔子“乐水”的材料。《荀子·宥坐》中记载：“孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：‘君子之所以见大水必观焉者是何？’孔子曰：‘夫水，大遍与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义。其洸洸乎不淈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴百仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法。盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜洁，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。’”
大意是说，有一次子贡问孔子，为什么君子见到大水要观赏一番，孔子说：“水遍生万物而无所作为，像德。水总是流向卑下之处，曲曲折折也必定遵循这个道理，像义。水浩浩荡荡而永不停息，像道。如果决口让水流走，水立即奔泻而出，如响应声，涌向百仞深渊也毫不惧怕，就像勇敢。注入量器，水面总是很平，像法度。水装满器皿就会溢出，不必用概去刮，像公正无私。水柔弱而能渗入细微之地，像是明察秋毫。什么东西放进水中一洗，出来就干干净净，好像善于教化。就算经历百转千回，也必定向东流去，好像意志坚定。所以君子见了大水一定要观赏一番。”孔子在水中发现了如此之多的美德，怎么能不“乐水”呢？
有趣的是，与《荀子·宥坐》的记载类似，《说苑·杂言》中也有一段孔子论水的记载。发问的也是子贡，孔子的回答则略有不同。孔子说：“夫水者，君子比德焉：遍予而无私，似德；所及者生，似仁；其流卑下，句倨皆循其理，似义；浅者流行，深者不测，似智；其赴百仞之谷不疑，似勇；绰弱而微达，似察；受恶不让，似贞；包蒙不清以入，鲜洁以出，似善化；主量必平，似正；盈不求概，似度；其万折必东，似意。是以君子见大水必观焉尔也。”与《荀子·宥坐》的记载相比，水的德性特征更为明显，增加了“仁”“智”“贞”，而去掉了偏于道家色彩的“道”，整体更具儒家色彩，显示了西汉“独尊儒术”之后的思想印迹。
我们不禁想，《孟子》书中那人所提到 “仲尼亟称于水”，或许正是指《荀子·宥坐》所记载的这段孔子赞美水的话。而孔子之所以“乐水”，乐的正是水的德性之美。
“子在川上”感悟的是什么？
不过，孔子面对水，并不仅仅是理智地思考水的德性之美，而且曾发出过深沉的人生感喟。《论语·子罕》中记载：“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍昼夜。’”尽管朱熹注释说：“天地之化，往者过，来者续，无一息之停，乃道体之本然也。然其可指而易见者，莫如川流，故于此发以示人，欲学者时时省察而无毫发之间断也。”认为这里是一种哲理的领悟与表达，但正如编纂《论语集释》的程树德所说，“宋儒解经，每有过深之弊”，这里朱熹的注释就未免求之过深了。
宋儒之前，人们对这段感慨的理解没有什么歧义，认为就是指对时光流逝的感慨。正如皇侃《论语义疏》中说：“孔子在川水之上，见川流迅迈，未尝停止，故叹人年往去，亦复如此。向我非今我，故云‘逝者如斯夫’也。……日月不居，有如流水，故云‘不舍昼夜’也。”皇侃又引孙绰说：“川流不舍，年逝不停，时已晏矣，而道犹不兴，所以忧叹也。”认为这是孔子感慨时光飞逝，眼看自己年老，而“道犹不兴，所以忧叹”。孙绰的解读是不无道理的，孔子晚年确多有衰老之叹。如《论语·述而》中记载孔子感慨说：“甚矣，吾衰也！久矣吾不复梦见周公。”又如《论语·子罕》中孔子也感慨说：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！”
在这里，孔子更像是一位面对流水的抒情诗人，站在人生乃至历史的长河边发出浩叹。而这似乎也成为后世中国诗人的一个心结，我们在六朝时谢朓的“大江流日夜，客心悲未央”，在盛唐时李白的“君不见，黄河之水天上来，奔流到海不复回”，在北宋时苏东坡的“大江东去，浪淘尽，千古风流人物”等名句之中，仍然可以听到这种感慨的回响。
如果将老子与孔子对水的观察对照起来看，我们发现，老子对于水的领悟是“以物观物”式的，领悟的是哲理；孔子对于水的领悟则是“以我观物”式的，既有道德的寄托，也有人生的感慨。当然，这只是老子与孔子思维异同的一端，要想更深入地老子、孔子乃至道家、儒家的思想异同，就需要更深入地研读《道德经》《论语》等经典，温故而知新。
张三愚诚之中
《道德经新译》第三十六章（兵篇第九章）
非勇非敢 顺其自然（原第73章）
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
【注解】1、勇于敢则杀：敢，进取；杀，死。人往往在自己最擅长和熟悉的领域摔跟头，就是勇于敢的表现。2、天之道：自然的规律。3、繟然：坦然，安然。4、天网恢恢：天网指自然的范围；恢恢，宽大无边。5、疏而不失：虽然宽疏但并不漏失。
【释义】善骑者坐毙于马，善水者溺于水，皆勇于敢。智者，勇于不敢，即不做超出意识把握范围之外的事。这两种做法从结果上看，各有利弊，但上天都不赞成，谁能知其原因呢？圣人尚且勉强了解。上天之道不争而胜，不言而善应，不召而自来，不计而无遗漏。如同天网恢恢，一网打尽，无需勇于敢或不敢，一切顺其自然。
【释意】天从来不用勇来做事，天也不因为“不勇”而不做事。天顺着道来做事。何为天道？做自己开心并且利益我们的事。当你享受就继续，如果是忍受就放弃。天道即是顺乎心灵之道。勇于敢、勇于不敢，只是基于自己的主观意识来做决定。有道之人会等到因缘具足，把个人的勇敢放在次要位置，把道的运行放在首要位置。有道之人善于把握时机。布道，自己在道中，道包含一切；布局，自己在局中，无法置身事外。道做到全自动化；不争善胜，不言善应，不召自来，坦然而善谋。千算万算不如老天一算，布道就是将老天的一算放在内。道让日月星辰自行运转，花开花落自有时，整个网自动循环。自动化最接近道：更慈、更俭。自动化越低则需要更多人来补位，制度越多，离道越远。
《道德经新译》第三十五章（兵篇第八章）
微妙玄通 敝而新成（原第15章）
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识故，强为之容；豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊；孰能浊，以静之徐清，孰能安，以动之徐生。保此道者，不欲盈，夫唯不盈，故能敝而新成。
【注解】1、容：形容，描述。2、豫：原来是野兽的名称，性好疑虑。引申为随时处在觉知的当下。3、若冬涉川：在当下，有觉知，如冬天过冰川要保持觉察，这里引申为处在当下。4、犹：原是野兽的名称，性警觉，此处用来形容警觉、戒备的样子。5、若畏四邻：关注到全息的信息，包括语言背后的情绪，随时处在觉知状态，观照到周围的一切。6、俨：形容端谨、恭敬、庄重的样子。7、涣：形容流动的样子，这里引申为感染力，充满影响他人的正能量。8、若冰之将释：不论之前的观念是否相同，都感到很和平，都能化解。引申为成语“冰释前嫌”。9、敦：形容敦厚老实的样子。10、其若朴：外在给人感觉很朴实，可以发自内在的接纳。11、旷：形容心胸开阔、旷达。12、混：形容浑厚纯朴的样子。混，同浑。12、以静之徐清：慢慢澄清。依靠内在不变的品质，可以让周围的浊变为清，随风就风、随雨就雨。14、徐生：慢慢产生。15、不欲盈：不求自满。盈，满。16、敝而新成：不刻意打破旧的，不强制创造新的，只做可以支持到当下生命成长的。
【释义】古时候修行悟道之人，内有微妙玄通（但外如常人）大隐隐于朝，一般人相逢不相识。正因为如此，我们通过一些现象将这类人的特征仔细介绍下：得道之人，不受外在因牵绊，内在笃定安然；得道之人自律，时时具有威仪，谦虚有礼；得道之人随缘自在，如冰之将释，平易近人；得道之人朴实近人，不会让人感觉他高人一等，容易相处；得道之人胸怀宽广，接纳一切，犹如旷谷，所以不会妄议他人；得道之人返璞归真，上与帝王相处不卑，下与平民相处不骄，一视平等，融入每一个当下的环境之中。得道之人，遇浊（包括不理解、指责等）能静而处之，则清者自清，明者自明。亦能随遇而安，在不被赏识，机遇未到时等待最佳时机。一旦条件成熟了则抓住机会，当仁不让，能够像得道之人一样的求道者，从来不盈（自显、自夸、自满），而是谦卑、自信、顺势而为、自然而然。
【释意】高人不露相，要学会慧眼识高人。《道德经》用隐喻的方法来比喻高人，我们要通过有形读取无形，而不要被文字所障碍，要通过文字进入意识层面。天地之道，戒盈、戒满、戒急。要留有余地、留有余力。上天安排每个人在自己擅长的地方占位，都是他人“不盈”的地方，在生命的红海与蓝海中，你选择哪一个？要有智慧看到自己生命中的蓝海。高人的特点是，随时活在觉知中，并且安住于当下，如沐春风，让你很容易敞开自己，打开心扉。无论你是什么样的情绪，来到他身边，都很容易安静下来，让内在智慧打开。
《道德经新译》第三十六章（兵篇第九章）
非勇非敢 顺其自然（原第73章）
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
【注解】1、勇于敢则杀：敢，进取；杀，死。人往往在自己最擅长和熟悉的领域摔跟头，就是勇于敢的表现。2、天之道：自然的规律。3、繟然：坦然，安然。4、天网恢恢：天网指自然的范围；恢恢，宽大无边。5、疏而不失：虽然宽疏但并不漏失。
【释义】善骑者坐毙于马，善水者溺于水，皆勇于敢。智者，勇于不敢，即不做超出意识把握范围之外的事。这两种做法从结果上看，各有利弊，但上天都不赞成，谁能知其原因呢？圣人尚且勉强了解。上天之道不争而胜，不言而善应，不召而自来，不计而无遗漏。如同天网恢恢，一网打尽，无需勇于敢或不敢，一切顺其自然。
【释意】天从来不用勇来做事，天也不因为“不勇”而不做事。天顺着道来做事。何为天道？做自己开心并且利益我们的事。当你享受就继续，如果是忍受就放弃。天道即是顺乎心灵之道。勇于敢、勇于不敢，只是基于自己的主观意识来做决定。有道之人会等到因缘具足，把个人的勇敢放在次要位置，把道的运行放在首要位置。有道之人善于把握时机。布道，自己在道中，道包含一切；布局，自己在局中，无法置身事外。道做到全自动化；不争善胜，不言善应，不召自来，坦然而善谋。千算万算不如老天一算，布道就是将老天的一算放在内。道让日月星辰自行运转，花开花落自有时，整个网自动循环。自动化最接近道：更慈、更俭。自动化越低则需要更多人来补位，制度越多，离道越远。
《道德经新译》第三十五章（兵篇第八章）
微妙玄通 敝而新成（原第15章）
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识故，强为之容；豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊；孰能浊，以静之徐清，孰能安，以动之徐生。保此道者，不欲盈，夫唯不盈，故能敝而新成。
【注解】1、容：形容，描述。2、豫：原来是野兽的名称，性好疑虑。引申为随时处在觉知的当下。3、若冬涉川：在当下，有觉知，如冬天过冰川要保持觉察，这里引申为处在当下。4、犹：原是野兽的名称，性警觉，此处用来形容警觉、戒备的样子。5、若畏四邻：关注到全息的信息，包括语言背后的情绪，随时处在觉知状态，观照到周围的一切。6、俨：形容端谨、恭敬、庄重的样子。7、涣：形容流动的样子，这里引申为感染力，充满影响他人的正能量。8、若冰之将释：不论之前的观念是否相同，都感到很和平，都能化解。引申为成语“冰释前嫌”。9、敦：形容敦厚老实的样子。10、其若朴：外在给人感觉很朴实，可以发自内在的接纳。11、旷：形容心胸开阔、旷达。12、混：形容浑厚纯朴的样子。混，同浑。12、以静之徐清：慢慢澄清。依靠内在不变的品质，可以让周围的浊变为清，随风就风、随雨就雨。14、徐生：慢慢产生。15、不欲盈：不求自满。盈，满。16、敝而新成：不刻意打破旧的，不强制创造新的，只做可以支持到当下生命成长的。
【释义】古时候修行悟道之人，内有微妙玄通（但外如常人）大隐隐于朝，一般人相逢不相识。正因为如此，我们通过一些现象将这类人的特征仔细介绍下：得道之人，不受外在因牵绊，内在笃定安然；得道之人自律，时时具有威仪，谦虚有礼；得道之人随缘自在，如冰之将释，平易近人；得道之人朴实近人，不会让人感觉他高人一等，容易相处；得道之人胸怀宽广，接纳一切，犹如旷谷，所以不会妄议他人；得道之人返璞归真，上与帝王相处不卑，下与平民相处不骄，一视平等，融入每一个当下的环境之中。得道之人，遇浊（包括不理解、指责等）能静而处之，则清者自清，明者自明。亦能随遇而安，在不被赏识，机遇未到时等待最佳时机。一旦条件成熟了则抓住机会，当仁不让，能够像得道之人一样的求道者，从来不盈（自显、自夸、自满），而是谦卑、自信、顺势而为、自然而然。
【释意】高人不露相，要学会慧眼识高人。《道德经》用隐喻的方法来比喻高人，我们要通过有形读取无形，而不要被文字所障碍，要通过文字进入意识层面。天地之道，戒盈、戒满、戒急。要留有余地、留有余力。上天安排每个人在自己擅长的地方占位，都是他人“不盈”的地方，在生命的红海与蓝海中，你选择哪一个？要有智慧看到自己生命中的蓝海。高人的特点是，随时活在觉知中，并且安住于当下，如沐春风，让你很容易敞开自己，打开心扉。无论你是什么样的情绪，来到他身边，都很容易安静下来，让内在智慧打开。
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