青空下列车
往返无声
忽觉夏长
而昨日烟尘
漫过白墙
小城如荒
收到你寄来
信片一张
手写诗氤氲迷香
近况且如常琐碎几行
落款处友人谨上
如常，工作谈情如常
迷惘也都如常
你看许多人在路上
仍不解为何而忙
笑也困倦，举杯如常
孤独大都如常
你说生来是种补偿
诚然才体谅
何为失望
年少时就想
听雨靠窗
日头虚晃
转眼间三旬
谈笑过场
可有担当
生活以线路
织一面网
每个人择食而亡
信中那故往
纸上客乡
辗转而成一张床
如常，攀附圆滑如常
模样也都如常
你看我们都在路上
仍不解为何而忙
累也熙攘，病倒如常
世故大都如常
你说不再虚设远方
诚然才理解
何为远方
而想来也虚张
寄字句青苍
暮雨遥长 ，人惶惑亦如常
往返无声
忽觉夏长
而昨日烟尘
漫过白墙
小城如荒
收到你寄来
信片一张
手写诗氤氲迷香
近况且如常琐碎几行
落款处友人谨上
如常，工作谈情如常
迷惘也都如常
你看许多人在路上
仍不解为何而忙
笑也困倦，举杯如常
孤独大都如常
你说生来是种补偿
诚然才体谅
何为失望
年少时就想
听雨靠窗
日头虚晃
转眼间三旬
谈笑过场
可有担当
生活以线路
织一面网
每个人择食而亡
信中那故往
纸上客乡
辗转而成一张床
如常，攀附圆滑如常
模样也都如常
你看我们都在路上
仍不解为何而忙
累也熙攘，病倒如常
世故大都如常
你说不再虚设远方
诚然才理解
何为远方
而想来也虚张
寄字句青苍
暮雨遥长 ，人惶惑亦如常
这世界上根本没有圣诞老公公‼️
当你说出这句话...
代表着你朝大人的现实道路前往！
曾几何时...
你的笑容不再单纯，只剩下虚应的
微笑，只有回到家才能放松的做自己
太肯知道
成为大人的路上你辛苦了
在圣诞节庆的温暖时刻，买份礼物
来送给努力成为大人的你吧
Because you’re worth it.
https://t.cn/AinzBobn送给成为大人的自己
当你说出这句话...
代表着你朝大人的现实道路前往！
曾几何时...
你的笑容不再单纯，只剩下虚应的
微笑，只有回到家才能放松的做自己
太肯知道
成为大人的路上你辛苦了
在圣诞节庆的温暖时刻，买份礼物
来送给努力成为大人的你吧
Because you’re worth it.
https://t.cn/AinzBobn送给成为大人的自己
绝升沈之异，无缚脱之殊
~ 上自下然和尚 宣讲 ~
然后，绝升沈之异，无缚脱之殊。根本在这上面要是真正明白，要穷微洞本的话，你要知道根本没有升沈之异，就是根本没有大小之分，当然没有升沈之异，也没有缚脱之殊。过去觉得脱，觉得缚是什么？因为背觉。因为背觉故，你在背觉之中明白觉时，你要真的觉得有解脱，解脱的感觉从哪里来？解脱的感觉是从被缚来的。被缚来的，才有被脱的感觉。所以你现在脱的感觉，感觉是带过去被缚的业力。我的意思是，我们现在妄念之中好像就有缚脱的差别，可是你在觉心中体会时，妄念之中若是起成真的有如是解脱的现象，你当下也是念念不住，根本不是住在脱字，你也知道如是脱字现前时，如是脱字这念头现前时，还是缚着。
为什么能够解释那么清楚？因为你已经念念在觉心上念念增明，连脱字你都不会住。什么叫脱？觉心就是觉，觉可以现缚，觉可以现脱。觉现缚之时也从来没有离开觉体之中的根本解脱；觉现脱之时也根本不是真正你去有如是缚故，解决如是缚说如是脱，而是你明白如是觉故，所以似乎你就感觉到过去的妄想缚着之中，好像解脱。
当明白之时，你念念之间是增明于觉，所以随你的念头好像有过去被缚，现在解脱的感觉，同时他都会酝酿都会现前，但你都会念念不住，念念明白。你甚至于都能够明白，若还有一丁点住在我真正解脱，有跳出来的感觉，那就告诉自己，光这感觉，这种心中马上就攀缘「我好像有跳出来」的感觉，这种感觉，这种作用没脱，你还是一样过去的业力，看到自心所起的声音还是不断地向他迷惑。自心所起的声音都不被迷惑，都明明白白而已。不迷惑如何？就是祖师讲的，明明知，了了见。
你怎么能够明明知，了了见？不要怀疑觉心就是如此，你只要不住，他就明明知，了了见，因为不必你刻意说明知了见。觉心就是如此，你只要不住着于现在，你就是明明知，了了见。只要把这句话的道理放在心中，将来念念之间就能够知道明明知，了了见。就像镜体，只要不住于镜色的种种虚妄的幻觉，就会看到镜性的根本明白明明知，了了见。那根本没有办法说在镜色现在幻想势力之中，在想一个，营造一个镜体的明明知，了了见：「喔！镜色现在是镜体的明明知，了了见。」你怎么样解释，解释的声音仿佛好像是一样的，但是根本的业力就是众生流转的闇障，根本不住就行了。
《金刚经》说，离一切相，即一切法。念念之间看到觉心之中根本没有住着，那不住不是刻意造作的不住，看到觉心的根本本来的不坏的心性。什么叫不坏的心性？他觉得有染之时，他也非染，所以不会被染所坏；他觉得有静的时候，他也非静，所以不会被静所著，那是金刚。要是没有如是觉体，没有知染知静的金刚，根本心中的大明，根本不被任何法中摧坏的如是心体的觉明，你哪里能够知道现在琳琅满目的是染是静，这么一大堆清楚的分别？
过去明明是清楚分别，可是你却个个去着，就是《法华经》讲的众生处处着，当然就叫可怜愚痴众生。将来回来的时候，现在《宗镜录》就告诉你，你还在想要怎么样的大小根器，还在背着觉，以为有什么的出离，那还叫流浪。当下不在觉心上直下提领就是觉，你觉得找不到都是觉。你只要念念之间在找不到这么样困惑的这种声音里面都要告诉自己：「那就是觉，那就是觉。」总有一天，觉心现前，久熏就能成性。久熏，无明自歇。突然有一天，就在「找不到」这声音上，这么浓，这么强烈，过去你一讲到「找不到」，好像就真的找不到任何方向了，就非常沮丧的这种声音，这种障碍里面，你突然这声音连破坏都不必破坏，连避开都不必避开，当下他就是什么？不就是觉吗？因为哪个感觉不是觉？我现在讲的是任何感觉，看到他的体了，那就是觉。
将来再给你指镜色的黑，镜色的白，黑色白色，怎么指，你都知道觉体。将来在感觉之中，怎么指，都知道觉体。所以跟你讲法法是觉，通体是觉，有什么错呢？你都明白是觉体，只是觉体之中，何妨但说感觉，名字而已！什么叫名字而已？就是名字而已。感觉就是名字而已。就《金刚经》讲的，是名感觉，就名字而已，不碍名相而已。
不碍名相不是真有如是实，直指名字。实在哪里？要是堕在感觉之中都是虚，因为他没有觉，不会有感觉，自心不能起感觉，他是虚。他是随缘起的，也是虚。但能够起成这么多的作用，能够起成贯穿的，那是实。贯穿的是谁？觉！讲到实相，实相一定要看到性中的作用。实相，贯穿。他有性中的作用叫实相，所以才告诉你实相无相无不相，反过来，无不相处你才知道他无相。
这都是你心里面慢慢体会能知道的道理。就像还家以后，什么叫还家？念念用得到心。将来你只要用到之时，你才会发现你还在世间，还是世间人，虽然还未出家，叫近事，近事是为了发觉这念心，念念之间不再甘心随过去在家的种种思惟，在家的那种思想巢臼，那叫出家，那要学出家法。但真正你心中有所体会的时候，就算你没有出家，没现出家形，你念念看到你现在那一念体会应用在哪里？就是当下每一个对待，亲缘眷属每一个对待上面，将来都是道场。
讲起来好像很简单，但是要你真正能够用得到，能够变成道场，这用得到也不是大彻大悟，只是最初能够知道法，能够用得到，你都要发勇猛坚决心。就算不出家，一定要好好做好优婆塞、优婆夷。优婆塞、优婆夷什么意思？近事。现在人在网络上常常说重要的要讲三遍：「近事啊！近事啊！近事啊！」近事的事就是从事的事，事业的事，近事男、近事女。
我解释：升沈有别大觉无差，缚脱似二智度唯一。缚脱好像有二，但是用到这智心，智度就是你现在念念之间，行者念念要学的心中的度量。你心境不同，度量就换。度量，就是你现在任何思惟的度量。度量当然可以用种种解释去解释他，什么角度了，什么都行，但是就是度量不同了。佛门中有《大智度论》，你要是发起了智慧以后，从此以后你都度量不同，甚至于你现的度都不一样。
这没有什么玄的，虽然这种譬喻不是很圆满，但是常常讲到孟母三迁，人有一定的思惟模式吗？人有一定的度量模式吗？没有，换一个环境，他就变了。他为什么能变，知道吗？因为世界能变，那是世间人的认知。所以世间人的认知，原来这个心是可以变的，所以再也不被现前的种种业障所束缚。就算懂得这一些，虽然已经叫修道了，也只是叫不究竟，参到一半而已。
佛门中，尤其是大乘佛法，就是因为知道世间原来这些心，这些度量是可以变的，所以不但如何懂得去安排，如何懂得去激励现在，从变中变成现在念念之间向道的种种智慧，他都能够懂得为自己安排，为自己拣择。因为拣择也是变，拿变在变过去的恶业，所以他懂得如何善用一切变，但是他同时会知道能变的一定性空，一定不是一法。所以大乘佛法里面，释子心中还有向上一念，那一念就是从此以后他知道既然能变，善用一切变时，他根本知道那变从来性空，从来非种种法，因为非种种法时才能够善用一切变，那是根本性空。
像儒家，虽然知道性，知道心性，没讲到性空，还叫不圆满，还不圆满。但是毕竟是圣人，圣贤，已经说到性了。道家，于如是性空之中，还不敢直下担当。明明已经讲到无为了，虽然也知道大有为，但没有讲到最后直下担当的作用，只是知道一切缘起，觉心的根本本来的智慧，清净而已，没有把心性最后能够倒驾慈航，根本感觉就是觉。后面讲的根本感觉就是觉，也就是佛门中常讲的最后一句：见山是山，见水是水。那时候的「见山是山，见水是水」是绝没有半点玷污，没有半点势力的流转，是绝然的心中清净照了。过去说「见山是山，见水是水」，是全部被他境界带走的认知，现在是你作主认知他是山，他是水。
就像明白镜体之时，照黑当下，人家问你：「行者，现前是什么？」你会告诉他：「黑，黑也。」就是黑。你讲黑，过去讲黑是流转，现在讲黑呢？镜性明明白白，黑又何妨？名字而已，就是知道是黑。觉心不能觉，叫觉心吗？觉心只知道清净，觉心只知道无为，不能够真正入世，是觉心吗？所以只有佛门后面还讲到一个回入娑婆，大乘菩萨道，才把心整体讲完。整体讲完，才能堪能担当。
镜体不能只是知道他非种种色吧？但你永远要知道，我讲镜体他非种种色，非青、非黄、非赤、非白，讲到非种种色时，你同时也要知道他能现种种色吧？为什么刚开始要讲非？因为过去在种种色中，你根本不认镜子，只是染着于色，为你的染着于色，我跟你说镜子非色。将来你已没有染着的心了，我跟你说镜子一定能现色，这时候再看色时没有半点染着，那是大明而已，就是如此，这是一步一步渐次归家。但是归家时，你会发现你跟你指的永远是镜体。因为指的是镜体，所以最初能够跳出镜色的染着之时，将来你明白镜子时，自己就能起成智慧，能够倒驾慈航，就是如此。所以缚脱似二智度唯一。下手之时，根本发心之时，就是如此而已。
「节录《宗镜录序》第六讲（下）－上自下然法师 宣讲」
阿弥陀佛！
https://t.cn/Ai3FlFzK
~ 上自下然和尚 宣讲 ~
然后，绝升沈之异，无缚脱之殊。根本在这上面要是真正明白，要穷微洞本的话，你要知道根本没有升沈之异，就是根本没有大小之分，当然没有升沈之异，也没有缚脱之殊。过去觉得脱，觉得缚是什么？因为背觉。因为背觉故，你在背觉之中明白觉时，你要真的觉得有解脱，解脱的感觉从哪里来？解脱的感觉是从被缚来的。被缚来的，才有被脱的感觉。所以你现在脱的感觉，感觉是带过去被缚的业力。我的意思是，我们现在妄念之中好像就有缚脱的差别，可是你在觉心中体会时，妄念之中若是起成真的有如是解脱的现象，你当下也是念念不住，根本不是住在脱字，你也知道如是脱字现前时，如是脱字这念头现前时，还是缚着。
为什么能够解释那么清楚？因为你已经念念在觉心上念念增明，连脱字你都不会住。什么叫脱？觉心就是觉，觉可以现缚，觉可以现脱。觉现缚之时也从来没有离开觉体之中的根本解脱；觉现脱之时也根本不是真正你去有如是缚故，解决如是缚说如是脱，而是你明白如是觉故，所以似乎你就感觉到过去的妄想缚着之中，好像解脱。
当明白之时，你念念之间是增明于觉，所以随你的念头好像有过去被缚，现在解脱的感觉，同时他都会酝酿都会现前，但你都会念念不住，念念明白。你甚至于都能够明白，若还有一丁点住在我真正解脱，有跳出来的感觉，那就告诉自己，光这感觉，这种心中马上就攀缘「我好像有跳出来」的感觉，这种感觉，这种作用没脱，你还是一样过去的业力，看到自心所起的声音还是不断地向他迷惑。自心所起的声音都不被迷惑，都明明白白而已。不迷惑如何？就是祖师讲的，明明知，了了见。
你怎么能够明明知，了了见？不要怀疑觉心就是如此，你只要不住，他就明明知，了了见，因为不必你刻意说明知了见。觉心就是如此，你只要不住着于现在，你就是明明知，了了见。只要把这句话的道理放在心中，将来念念之间就能够知道明明知，了了见。就像镜体，只要不住于镜色的种种虚妄的幻觉，就会看到镜性的根本明白明明知，了了见。那根本没有办法说在镜色现在幻想势力之中，在想一个，营造一个镜体的明明知，了了见：「喔！镜色现在是镜体的明明知，了了见。」你怎么样解释，解释的声音仿佛好像是一样的，但是根本的业力就是众生流转的闇障，根本不住就行了。
《金刚经》说，离一切相，即一切法。念念之间看到觉心之中根本没有住着，那不住不是刻意造作的不住，看到觉心的根本本来的不坏的心性。什么叫不坏的心性？他觉得有染之时，他也非染，所以不会被染所坏；他觉得有静的时候，他也非静，所以不会被静所著，那是金刚。要是没有如是觉体，没有知染知静的金刚，根本心中的大明，根本不被任何法中摧坏的如是心体的觉明，你哪里能够知道现在琳琅满目的是染是静，这么一大堆清楚的分别？
过去明明是清楚分别，可是你却个个去着，就是《法华经》讲的众生处处着，当然就叫可怜愚痴众生。将来回来的时候，现在《宗镜录》就告诉你，你还在想要怎么样的大小根器，还在背着觉，以为有什么的出离，那还叫流浪。当下不在觉心上直下提领就是觉，你觉得找不到都是觉。你只要念念之间在找不到这么样困惑的这种声音里面都要告诉自己：「那就是觉，那就是觉。」总有一天，觉心现前，久熏就能成性。久熏，无明自歇。突然有一天，就在「找不到」这声音上，这么浓，这么强烈，过去你一讲到「找不到」，好像就真的找不到任何方向了，就非常沮丧的这种声音，这种障碍里面，你突然这声音连破坏都不必破坏，连避开都不必避开，当下他就是什么？不就是觉吗？因为哪个感觉不是觉？我现在讲的是任何感觉，看到他的体了，那就是觉。
将来再给你指镜色的黑，镜色的白，黑色白色，怎么指，你都知道觉体。将来在感觉之中，怎么指，都知道觉体。所以跟你讲法法是觉，通体是觉，有什么错呢？你都明白是觉体，只是觉体之中，何妨但说感觉，名字而已！什么叫名字而已？就是名字而已。感觉就是名字而已。就《金刚经》讲的，是名感觉，就名字而已，不碍名相而已。
不碍名相不是真有如是实，直指名字。实在哪里？要是堕在感觉之中都是虚，因为他没有觉，不会有感觉，自心不能起感觉，他是虚。他是随缘起的，也是虚。但能够起成这么多的作用，能够起成贯穿的，那是实。贯穿的是谁？觉！讲到实相，实相一定要看到性中的作用。实相，贯穿。他有性中的作用叫实相，所以才告诉你实相无相无不相，反过来，无不相处你才知道他无相。
这都是你心里面慢慢体会能知道的道理。就像还家以后，什么叫还家？念念用得到心。将来你只要用到之时，你才会发现你还在世间，还是世间人，虽然还未出家，叫近事，近事是为了发觉这念心，念念之间不再甘心随过去在家的种种思惟，在家的那种思想巢臼，那叫出家，那要学出家法。但真正你心中有所体会的时候，就算你没有出家，没现出家形，你念念看到你现在那一念体会应用在哪里？就是当下每一个对待，亲缘眷属每一个对待上面，将来都是道场。
讲起来好像很简单，但是要你真正能够用得到，能够变成道场，这用得到也不是大彻大悟，只是最初能够知道法，能够用得到，你都要发勇猛坚决心。就算不出家，一定要好好做好优婆塞、优婆夷。优婆塞、优婆夷什么意思？近事。现在人在网络上常常说重要的要讲三遍：「近事啊！近事啊！近事啊！」近事的事就是从事的事，事业的事，近事男、近事女。
我解释：升沈有别大觉无差，缚脱似二智度唯一。缚脱好像有二，但是用到这智心，智度就是你现在念念之间，行者念念要学的心中的度量。你心境不同，度量就换。度量，就是你现在任何思惟的度量。度量当然可以用种种解释去解释他，什么角度了，什么都行，但是就是度量不同了。佛门中有《大智度论》，你要是发起了智慧以后，从此以后你都度量不同，甚至于你现的度都不一样。
这没有什么玄的，虽然这种譬喻不是很圆满，但是常常讲到孟母三迁，人有一定的思惟模式吗？人有一定的度量模式吗？没有，换一个环境，他就变了。他为什么能变，知道吗？因为世界能变，那是世间人的认知。所以世间人的认知，原来这个心是可以变的，所以再也不被现前的种种业障所束缚。就算懂得这一些，虽然已经叫修道了，也只是叫不究竟，参到一半而已。
佛门中，尤其是大乘佛法，就是因为知道世间原来这些心，这些度量是可以变的，所以不但如何懂得去安排，如何懂得去激励现在，从变中变成现在念念之间向道的种种智慧，他都能够懂得为自己安排，为自己拣择。因为拣择也是变，拿变在变过去的恶业，所以他懂得如何善用一切变，但是他同时会知道能变的一定性空，一定不是一法。所以大乘佛法里面，释子心中还有向上一念，那一念就是从此以后他知道既然能变，善用一切变时，他根本知道那变从来性空，从来非种种法，因为非种种法时才能够善用一切变，那是根本性空。
像儒家，虽然知道性，知道心性，没讲到性空，还叫不圆满，还不圆满。但是毕竟是圣人，圣贤，已经说到性了。道家，于如是性空之中，还不敢直下担当。明明已经讲到无为了，虽然也知道大有为，但没有讲到最后直下担当的作用，只是知道一切缘起，觉心的根本本来的智慧，清净而已，没有把心性最后能够倒驾慈航，根本感觉就是觉。后面讲的根本感觉就是觉，也就是佛门中常讲的最后一句：见山是山，见水是水。那时候的「见山是山，见水是水」是绝没有半点玷污，没有半点势力的流转，是绝然的心中清净照了。过去说「见山是山，见水是水」，是全部被他境界带走的认知，现在是你作主认知他是山，他是水。
就像明白镜体之时，照黑当下，人家问你：「行者，现前是什么？」你会告诉他：「黑，黑也。」就是黑。你讲黑，过去讲黑是流转，现在讲黑呢？镜性明明白白，黑又何妨？名字而已，就是知道是黑。觉心不能觉，叫觉心吗？觉心只知道清净，觉心只知道无为，不能够真正入世，是觉心吗？所以只有佛门后面还讲到一个回入娑婆，大乘菩萨道，才把心整体讲完。整体讲完，才能堪能担当。
镜体不能只是知道他非种种色吧？但你永远要知道，我讲镜体他非种种色，非青、非黄、非赤、非白，讲到非种种色时，你同时也要知道他能现种种色吧？为什么刚开始要讲非？因为过去在种种色中，你根本不认镜子，只是染着于色，为你的染着于色，我跟你说镜子非色。将来你已没有染着的心了，我跟你说镜子一定能现色，这时候再看色时没有半点染着，那是大明而已，就是如此，这是一步一步渐次归家。但是归家时，你会发现你跟你指的永远是镜体。因为指的是镜体，所以最初能够跳出镜色的染着之时，将来你明白镜子时，自己就能起成智慧，能够倒驾慈航，就是如此。所以缚脱似二智度唯一。下手之时，根本发心之时，就是如此而已。
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阿弥陀佛！
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