《大佛顶首楞严经》
#王一博##杨洋##姚琛##王源#
第六卷
36 — 40
[四种清净明诲之二：断杀]
36.阿难！又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，杀心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断杀，必落神道，上品之人为大力鬼，中品则为飞行夜叉、诸鬼帅等，下品当为地行罗刹。彼诸鬼神亦有徒众，各各自谓成无上道。
37.我灭度后，末法之中，多此鬼神炽盛世间，自言食肉得菩提路。阿难！我令比丘食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根。汝婆罗门，地多蒸湿，加以砂石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲，假名为肉，汝得其味。
38.奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子？汝等当知，是食肉人，纵得心开，似三摩地，皆大罗刹，报终必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相杀相吞，相食未已，云何是人得出三界？汝教世人修三摩地，次断杀生，是名如来、先佛世尊，第二决定清净明诲。
39.是故阿难！若不断杀，修禅定者，譬如有人，自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为欲隐弥露。清净比丘，及诸菩萨，于歧路行，不踏生草，况以手拔！云何大悲，取诸众生血肉充食？
40.若诸比丘，不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳，乳酪醍醐，如是比丘，于世真脱，酬还宿债，不游三界。何以故？服其身分，皆为彼缘，如人食其地中百谷，足不离地。必使身心，于诸众生，若身身分，身心二途，不服不食，我说是人真解脱者。如我此说，名为佛说，不如此说，即波旬说。
#王一博##杨洋##姚琛##王源#
第六卷
36 — 40
[四种清净明诲之二：断杀]
36.阿难！又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，杀心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断杀，必落神道，上品之人为大力鬼，中品则为飞行夜叉、诸鬼帅等，下品当为地行罗刹。彼诸鬼神亦有徒众，各各自谓成无上道。
37.我灭度后，末法之中，多此鬼神炽盛世间，自言食肉得菩提路。阿难！我令比丘食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根。汝婆罗门，地多蒸湿，加以砂石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲，假名为肉，汝得其味。
38.奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子？汝等当知，是食肉人，纵得心开，似三摩地，皆大罗刹，报终必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相杀相吞，相食未已，云何是人得出三界？汝教世人修三摩地，次断杀生，是名如来、先佛世尊，第二决定清净明诲。
39.是故阿难！若不断杀，修禅定者，譬如有人，自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为欲隐弥露。清净比丘，及诸菩萨，于歧路行，不踏生草，况以手拔！云何大悲，取诸众生血肉充食？
40.若诸比丘，不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳，乳酪醍醐，如是比丘，于世真脱，酬还宿债，不游三界。何以故？服其身分，皆为彼缘，如人食其地中百谷，足不离地。必使身心，于诸众生，若身身分，身心二途，不服不食，我说是人真解脱者。如我此说，名为佛说，不如此说，即波旬说。
10.此部《金刚经》来自慧律法师讲解，感恩
【以是义故，如来常说：‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。’”】
因为万法皆空不可得，因为这个道理，所以不可取法相，也不可以取非法相，因为这个道理如来常常教诫大家常，常这样说法：你们这些比丘知道我在讲的法是空法，毕竟空，［如筏
喻者］「筏」就是般若，这个般若，就是让生死烦恼，从此岸渡到彼岸，渡到涅盘的彼岸，过了彼岸以后船就放下了，就像我们要渡河，从这边到那边，要用这个竹筏，上岸以后，不能说把这个竹筏也背在背后走。
［如筏喻者］就像这个竹筏，我从这个此岸到达彼岸，就放下了。般若智慧也是这样子，能够让你度生死，但是你也不能着一个我有般若之相。［法尚应舍］连佛陀所讲的正法统统不能动一个念头去执着，何况那一些外道法、非法，这里是指外道法或者是世间法，跟前面讲的意义不同，前面讲的［是故不应取法，不应取非法］是说不应执着有法，也不应执着一个空法，这里不一样，［法尚应舍，何况非法］释迦摩尼佛所讲的大般若大涅槃，了生死的正法，统统不可以动一个念头执着，说我正在学正法，我拥有正法，何况那一些不能了生死的外道法和世间法。
［执有说空，因何用筏］众生执有，执着一个有，世尊才讲空，为什么要用这个船呢？就是有生死。［有执既丧］这个执着有统统放下了。［空说奚存］讲这个空哪里存在呢？有是对空讲的，空是对有讲的，有已经放下了，没有讲空，没有空这个东西。［既是渡河，那更存筏］哪里还要把那一只船竹筏背在背后走呢？上岸了，渡到彼岸了，就放下了这一些般若法。［法尚应舍，何况非法者。］［经云：若人欲识佛境界，当净其意如虚空。］虚空，表法的就，是无相，你想要认识佛吗？很简单，修无相行。不要跟人家计较，不要跟人家比较，佛弟子无论出家在家，一定要记住一个观念，感谢上苍，我所拥有的，感谢上苍我所没有的，通通感恩。我们今天做一个佛弟子，有一碗饭吃，有一张床铺睡觉，不错了，有一句阿弥陀佛可以念，可以了。
［外无一法而建立。］外面也没有一法可以建立。［法尚应舍，何况非法乎。］
第七品 无得无说分
【“须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？】看释迦摩尼佛有没有得到无上正等正觉呢？
【如来有所说法耶？”】如来有没有说法呢？【须菩提言：】就我所知道的万法皆空，
【“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，】因为相是生灭的东西，清净自性又说不出所以然，清净自性又不是在相上，可是又不能离开相，着相之人累劫不得见性，所以没有一定的法，所以有的古来高僧大德，有的人在上厕所小便大彻大悟，有的人跌破碗盘大彻大悟。有的人打坐大彻大悟，有的人拜佛大彻大悟。他们悟的方式都不一样，世间也没有所谓的定法。［无有定法名阿耨多罗三藐三菩提法，］没有一定的法，我们今天所看到的世间都是生命变异无常之相，没有一定怎么样。没有一定对，也没有一定错。没有一定是也没有一定非，各个人站的角度不一样。
【亦无有定法，如来可说。】释迦摩尼佛要说法，怎么说呢，随着种种因缘时空不同，就这样子讲啊，无有定法，因为都是虚妄的东西
［如来有所说法耶者。佛所问意，恐谓如来有所说也。无有定法者。根器有利钝，学性有浅深。随机设教，对病下药。］［法华经云：诸根利钝，精进懈怠，随其所堪］要他能够承受，对方不能够承受，再好的法也没有用。［而为说法，是故法无定相。］为什么？刹那生灭变化，哪有一定呢？［迷悟悬殊，若未悟时，似无所得，］迷跟悟是差别很大的。如果没有开悟，好像什么也没有得到，［若悟了时，似有所得。得与不得，皆是妄见。］没有这种东西，［但不可执着。］只要不执着，慢慢的，［自契中道，岂有定法可说耶。］修行就是去除执着，就像你对，对的很痛苦，也是错。就像你对，不能忍辱也是错，与其能辩，不如能忍。也许你拥有正法，可是碰到人家来否定你的时候，然后你气得不得了，这个也不是一个入道的人。你拥有正法，来否定你，你内心里面告诉自己，没有肯定否定这种东西，悟了就是我自己解脱。对方否定你，不代表我们没有真理，如果因为对方来否定我们，我们又生气跟他吵得半死，那这也个也不是修行人。见性不管你认同不认同，就是见性，见性不关生灭的事情，这些都是假相，稍微转一下就OK了。
【何以故？】为什么呢？
【如来所说法，】只要释迦摩尼所说的法，【皆不可取、不可说、】执着也不行，说也不对，万法皆空不可得的东西。
【非法、】也不是有法也不是空法。非法就是空
【非非法。】就是有，非非，负负得正就是有，也不是空法，也不是有法，就是统统不是。也不离空法，也不离有法。非法，就是莫着一个空，不能执着一个空法叫做非法。非非法，也不着一个有。非法非非法还有一个解释就是：无所谓的法也无所谓的非法。第一个非当做无所谓，无所谓一个法，也无所谓一个非法，因为这个都是妄见，都是虚妄执着分别出来的，毕竟空的东西，哪有这个东西呢？
所以说，何以故？为什么呢，如来所说的法统统不可以执着，动一个念头都不行。不可说，皆不可取，也没有办法说。非法非非法，无所谓的法，也无所谓的非法，不着一个空法也不能着一个有法。
［不可取者。空生深恐学人。］「空生」就是须菩提，须菩提恐怕后来的人，［不悟如来无相之理，不可说者。深恐学人执着如来所说章句也。］［非者无也。非非者不无也。］不无就是有。［黄蘗云：法本不有，］法当体即空。［莫作无见。法本不无。］不能离开缘起，万法不能离开缘起，不可以说没有。法本不无，万法都是存在的，缘起当然就是有，不坏缘起。［莫作有见。］不可以着空，也不可以着有。法本来就是空，不能着一个无。法本来就是有，也不可以执着一个有，不无就是有。［谓无即成断灭］说无就变成没有因果了，没有缘起法，没有因果法，那就糟糕了，就成外道了。
［语有即成邪见。］说有也不对，缘起是性空嘛，着一个有就变成外道。
愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦，若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国，愿生西方净土中，上品莲花为父母，花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。
【以是义故，如来常说：‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。’”】
因为万法皆空不可得，因为这个道理，所以不可取法相，也不可以取非法相，因为这个道理如来常常教诫大家常，常这样说法：你们这些比丘知道我在讲的法是空法，毕竟空，［如筏
喻者］「筏」就是般若，这个般若，就是让生死烦恼，从此岸渡到彼岸，渡到涅盘的彼岸，过了彼岸以后船就放下了，就像我们要渡河，从这边到那边，要用这个竹筏，上岸以后，不能说把这个竹筏也背在背后走。
［如筏喻者］就像这个竹筏，我从这个此岸到达彼岸，就放下了。般若智慧也是这样子，能够让你度生死，但是你也不能着一个我有般若之相。［法尚应舍］连佛陀所讲的正法统统不能动一个念头去执着，何况那一些外道法、非法，这里是指外道法或者是世间法，跟前面讲的意义不同，前面讲的［是故不应取法，不应取非法］是说不应执着有法，也不应执着一个空法，这里不一样，［法尚应舍，何况非法］释迦摩尼佛所讲的大般若大涅槃，了生死的正法，统统不可以动一个念头执着，说我正在学正法，我拥有正法，何况那一些不能了生死的外道法和世间法。
［执有说空，因何用筏］众生执有，执着一个有，世尊才讲空，为什么要用这个船呢？就是有生死。［有执既丧］这个执着有统统放下了。［空说奚存］讲这个空哪里存在呢？有是对空讲的，空是对有讲的，有已经放下了，没有讲空，没有空这个东西。［既是渡河，那更存筏］哪里还要把那一只船竹筏背在背后走呢？上岸了，渡到彼岸了，就放下了这一些般若法。［法尚应舍，何况非法者。］［经云：若人欲识佛境界，当净其意如虚空。］虚空，表法的就，是无相，你想要认识佛吗？很简单，修无相行。不要跟人家计较，不要跟人家比较，佛弟子无论出家在家，一定要记住一个观念，感谢上苍，我所拥有的，感谢上苍我所没有的，通通感恩。我们今天做一个佛弟子，有一碗饭吃，有一张床铺睡觉，不错了，有一句阿弥陀佛可以念，可以了。
［外无一法而建立。］外面也没有一法可以建立。［法尚应舍，何况非法乎。］
第七品 无得无说分
【“须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？】看释迦摩尼佛有没有得到无上正等正觉呢？
【如来有所说法耶？”】如来有没有说法呢？【须菩提言：】就我所知道的万法皆空，
【“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，】因为相是生灭的东西，清净自性又说不出所以然，清净自性又不是在相上，可是又不能离开相，着相之人累劫不得见性，所以没有一定的法，所以有的古来高僧大德，有的人在上厕所小便大彻大悟，有的人跌破碗盘大彻大悟。有的人打坐大彻大悟，有的人拜佛大彻大悟。他们悟的方式都不一样，世间也没有所谓的定法。［无有定法名阿耨多罗三藐三菩提法，］没有一定的法，我们今天所看到的世间都是生命变异无常之相，没有一定怎么样。没有一定对，也没有一定错。没有一定是也没有一定非，各个人站的角度不一样。
【亦无有定法，如来可说。】释迦摩尼佛要说法，怎么说呢，随着种种因缘时空不同，就这样子讲啊，无有定法，因为都是虚妄的东西
［如来有所说法耶者。佛所问意，恐谓如来有所说也。无有定法者。根器有利钝，学性有浅深。随机设教，对病下药。］［法华经云：诸根利钝，精进懈怠，随其所堪］要他能够承受，对方不能够承受，再好的法也没有用。［而为说法，是故法无定相。］为什么？刹那生灭变化，哪有一定呢？［迷悟悬殊，若未悟时，似无所得，］迷跟悟是差别很大的。如果没有开悟，好像什么也没有得到，［若悟了时，似有所得。得与不得，皆是妄见。］没有这种东西，［但不可执着。］只要不执着，慢慢的，［自契中道，岂有定法可说耶。］修行就是去除执着，就像你对，对的很痛苦，也是错。就像你对，不能忍辱也是错，与其能辩，不如能忍。也许你拥有正法，可是碰到人家来否定你的时候，然后你气得不得了，这个也不是一个入道的人。你拥有正法，来否定你，你内心里面告诉自己，没有肯定否定这种东西，悟了就是我自己解脱。对方否定你，不代表我们没有真理，如果因为对方来否定我们，我们又生气跟他吵得半死，那这也个也不是修行人。见性不管你认同不认同，就是见性，见性不关生灭的事情，这些都是假相，稍微转一下就OK了。
【何以故？】为什么呢？
【如来所说法，】只要释迦摩尼所说的法，【皆不可取、不可说、】执着也不行，说也不对，万法皆空不可得的东西。
【非法、】也不是有法也不是空法。非法就是空
【非非法。】就是有，非非，负负得正就是有，也不是空法，也不是有法，就是统统不是。也不离空法，也不离有法。非法，就是莫着一个空，不能执着一个空法叫做非法。非非法，也不着一个有。非法非非法还有一个解释就是：无所谓的法也无所谓的非法。第一个非当做无所谓，无所谓一个法，也无所谓一个非法，因为这个都是妄见，都是虚妄执着分别出来的，毕竟空的东西，哪有这个东西呢？
所以说，何以故？为什么呢，如来所说的法统统不可以执着，动一个念头都不行。不可说，皆不可取，也没有办法说。非法非非法，无所谓的法，也无所谓的非法，不着一个空法也不能着一个有法。
［不可取者。空生深恐学人。］「空生」就是须菩提，须菩提恐怕后来的人，［不悟如来无相之理，不可说者。深恐学人执着如来所说章句也。］［非者无也。非非者不无也。］不无就是有。［黄蘗云：法本不有，］法当体即空。［莫作无见。法本不无。］不能离开缘起，万法不能离开缘起，不可以说没有。法本不无，万法都是存在的，缘起当然就是有，不坏缘起。［莫作有见。］不可以着空，也不可以着有。法本来就是空，不能着一个无。法本来就是有，也不可以执着一个有，不无就是有。［谓无即成断灭］说无就变成没有因果了，没有缘起法，没有因果法，那就糟糕了，就成外道了。
［语有即成邪见。］说有也不对，缘起是性空嘛，着一个有就变成外道。
愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦，若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国，愿生西方净土中，上品莲花为父母，花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。
《入菩萨行论》
第四品不放逸
佛子既如是，坚持菩提心，
恒勤勿懈怠，莫违诸学处。
遇事不慎思，率尔未经意，
纵已誓成办，后宜思取舍。
诸佛及佛子，大慧所观察，
吾亦屡思择，云何舍誓戒？
若誓利众生，而不勤践履，
则为欺有情，来生何所似？
意若思布施，微少凡常物，
因悭未施予，经说堕饿鬼。
况请众生赴，无上安乐宴，
后反欺众生，云何生善趣？
有人舍觉心，却办解脱果，
彼业不可思，知唯一切智。
菩萨戒堕中，此罪最严重，
因彼心若生，将损众生利。
虽仅一刹那，障碍此福德，
因损有情利，恶趣报无边。
毁一有情乐，自身且遭损，
况毁尽空际，有情众安乐。
故杂罪堕力，菩提心力者，
升沉轮回故，登地久蹉跎。
故如所立誓，我当恭敬行，
今后若不勉，定当趋下流。
饶益众有情，无量佛已逝，
然我因昔过，未得佛化育。
若今依旧犯，如是将反复，
恶趣中领受，病缚剖割苦。
如值佛出世，为人信佛法，
宜修善稀有，何日复得此？
纵似今无病，足食无损伤，
然寿刹那欺，身犹须臾质。
凭吾此行素，复难得人身，
若不得人身，徒恶乏善行。
如具行善缘，而我未为善，
恶趣众苦愚，彼时复何为？
既未行诸善，复集众恶业，
纵历一亿劫，不闻善趣名。
是故世尊说，人身极难得，
如海中盲龟，颈入轭木孔。
刹那造重罪，历劫住无间，
何况无始罪，积重失善趣。
然仅受彼报，苦犹不得脱，
因受恶报时，复生余多罪。
既得此闲暇，若我不修善，
自欺莫胜此，亦无过此愚。
若我已解此，因痴复怠惰，
则于临终时，定生大忧苦。
难忍地狱火，长久烧身时，
悔火亦炙燃，吾心必痛苦。
难得此益身，今既侥幸得，
亦复具智慧，若仍堕地狱，
则如咒所惑，令我心失迷。
惑患无所知，何蛊藏心耶？
嗔贪等诸敌，无手也无足，
非勇非精明，役我怎如奴？
惑住我心中，任意伤害我，
犹忍不嗔彼，非当应呵责。
纵使天非天，齐来敌对我，
然彼也不能，掷我入无间。
强力烦恼敌，掷我入狱火，
须弥若遇之，灰烬亦无余。
吾心烦恼敌，长住无尽期，
其余世间敌，命不如是久。
若我顺侍敌，敌或利乐我，
若随诸烦恼，徒遭伤害苦。
无始相续敌，孽祸唯一因，
若久住我心，生死怎无惧？
生死牢狱卒，地狱刽子手，
若皆住我心，安乐何能有？
乃至吾未能，亲灭此惑敌，
尽吾此一生，不应舍精进。
于他微小害，尚起嗔恼心，
是故未灭彼，壮士不成眠。
列阵激战场，奋力欲灭除，
终必自老死，生诸苦恼敌，
仅此尚不顾，箭矛著身苦，
未达目的已，不向后逃逸。
况吾正精进，决志欲灭尽，
恒为痛苦因，自然烦恼敌。
故今虽遭致，百般诸痛苦，
然终不应当，丧志生懈怠。
将士为微利，赴战遭敌伤，
战归炫身伤，犹如配勋章。
吾今为大利，修行勤精进，
所生暂时苦，云何能害我？
渔夫与屠户，农牧等凡俗，
唯念己自身，求活维生计，
犹忍寒与热，疲困诸艰辛。
我今为众乐，云何不稍忍？
虽曾立此誓，欲于十方际，
度众出烦恼，然我未离惑。
出言不量力，云何非颠狂？
故于灭烦恼，应恒不退怯。
吾应乐修断，怀恨与彼战，
似嗔烦恼心，唯能灭烦恼。
吾宁被烧杀，或遭断头苦，
然心终不屈，顺就烦恼敌。
常敌受驱逐，仍可据他乡，
力足旋复返，惑贼不如是。
惑为慧眼断，逐已何所住？
云何返害我，然我乏精进。
惑非住外境，非住根身间，
亦非其他处，云何害众生？
惑幻心莫惧，为智应精进。
何苦于地狱，无义受伤害？
思已当尽力，圆满诸学处，
若不遵医嘱，病患何能愈？
第四品终 https://t.cn/AigL1sAn
第四品不放逸
佛子既如是，坚持菩提心，
恒勤勿懈怠，莫违诸学处。
遇事不慎思，率尔未经意，
纵已誓成办，后宜思取舍。
诸佛及佛子，大慧所观察，
吾亦屡思择，云何舍誓戒？
若誓利众生，而不勤践履，
则为欺有情，来生何所似？
意若思布施，微少凡常物，
因悭未施予，经说堕饿鬼。
况请众生赴，无上安乐宴，
后反欺众生，云何生善趣？
有人舍觉心，却办解脱果，
彼业不可思，知唯一切智。
菩萨戒堕中，此罪最严重，
因彼心若生，将损众生利。
虽仅一刹那，障碍此福德，
因损有情利，恶趣报无边。
毁一有情乐，自身且遭损，
况毁尽空际，有情众安乐。
故杂罪堕力，菩提心力者，
升沉轮回故，登地久蹉跎。
故如所立誓，我当恭敬行，
今后若不勉，定当趋下流。
饶益众有情，无量佛已逝，
然我因昔过，未得佛化育。
若今依旧犯，如是将反复，
恶趣中领受，病缚剖割苦。
如值佛出世，为人信佛法，
宜修善稀有，何日复得此？
纵似今无病，足食无损伤，
然寿刹那欺，身犹须臾质。
凭吾此行素，复难得人身，
若不得人身，徒恶乏善行。
如具行善缘，而我未为善，
恶趣众苦愚，彼时复何为？
既未行诸善，复集众恶业，
纵历一亿劫，不闻善趣名。
是故世尊说，人身极难得，
如海中盲龟，颈入轭木孔。
刹那造重罪，历劫住无间，
何况无始罪，积重失善趣。
然仅受彼报，苦犹不得脱，
因受恶报时，复生余多罪。
既得此闲暇，若我不修善，
自欺莫胜此，亦无过此愚。
若我已解此，因痴复怠惰，
则于临终时，定生大忧苦。
难忍地狱火，长久烧身时，
悔火亦炙燃，吾心必痛苦。
难得此益身，今既侥幸得，
亦复具智慧，若仍堕地狱，
则如咒所惑，令我心失迷。
惑患无所知，何蛊藏心耶？
嗔贪等诸敌，无手也无足，
非勇非精明，役我怎如奴？
惑住我心中，任意伤害我，
犹忍不嗔彼，非当应呵责。
纵使天非天，齐来敌对我，
然彼也不能，掷我入无间。
强力烦恼敌，掷我入狱火，
须弥若遇之，灰烬亦无余。
吾心烦恼敌，长住无尽期，
其余世间敌，命不如是久。
若我顺侍敌，敌或利乐我，
若随诸烦恼，徒遭伤害苦。
无始相续敌，孽祸唯一因，
若久住我心，生死怎无惧？
生死牢狱卒，地狱刽子手，
若皆住我心，安乐何能有？
乃至吾未能，亲灭此惑敌，
尽吾此一生，不应舍精进。
于他微小害，尚起嗔恼心，
是故未灭彼，壮士不成眠。
列阵激战场，奋力欲灭除，
终必自老死，生诸苦恼敌，
仅此尚不顾，箭矛著身苦，
未达目的已，不向后逃逸。
况吾正精进，决志欲灭尽，
恒为痛苦因，自然烦恼敌。
故今虽遭致，百般诸痛苦，
然终不应当，丧志生懈怠。
将士为微利，赴战遭敌伤，
战归炫身伤，犹如配勋章。
吾今为大利，修行勤精进，
所生暂时苦，云何能害我？
渔夫与屠户，农牧等凡俗，
唯念己自身，求活维生计，
犹忍寒与热，疲困诸艰辛。
我今为众乐，云何不稍忍？
虽曾立此誓，欲于十方际，
度众出烦恼，然我未离惑。
出言不量力，云何非颠狂？
故于灭烦恼，应恒不退怯。
吾应乐修断，怀恨与彼战，
似嗔烦恼心，唯能灭烦恼。
吾宁被烧杀，或遭断头苦，
然心终不屈，顺就烦恼敌。
常敌受驱逐，仍可据他乡，
力足旋复返，惑贼不如是。
惑为慧眼断，逐已何所住？
云何返害我，然我乏精进。
惑非住外境，非住根身间，
亦非其他处，云何害众生？
惑幻心莫惧，为智应精进。
何苦于地狱，无义受伤害？
思已当尽力，圆满诸学处，
若不遵医嘱，病患何能愈？
第四品终 https://t.cn/AigL1sAn
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