老头——灭霸~~
《神灭论》
南北朝 范缜
序：
时竟陵王子良盛招宾客,缜亦预焉。尝侍子良,子良精信释教，而缜盛称无佛，子良问曰：“君不信因果，何得富贵贫贱？”缜答曰：“人生如树花同发，随风而堕，自有拂 幌坠于茵席之上，自有关篱墙落于粪溷之中。坠茵席者，殿下是也；落粪溷者，下官是也。贵贱虽复殊途，因果竟在何出？”子良不能屈，然深怪之。退论其利，著《神灭论》。以为：“神即形也，形即神也，形存则神存，形谢则神灭。形者神之质，神者形之用。是则形称其质，神言其用，形之于神，不得相异。神之于质，犹利之于刀，舍刀无利。未闻刀没而利存，岂容形亡而神在！”此论出，朝野喧哗。子良集僧难之而不能屈。太原王琰乃著论讥缜曰：“呜呼范子！曾不知其先祖神灵所在！”欲杜缜后对。缜又对曰：“呜呼王子！知其祖先神灵所在。而不能杀身以从之！”其险诣皆此类也。子良使王融谓之曰：“神灭既自非理，而卿坚执之，恐伤名教。以卿之大美，何患不至中书郎，而故乖剌为此！可便毁弃之！”缜大笑曰：“使范缜卖论取官，已至令仆矣，何但中书郎邪？”
神灭论
范缜南北朝
或问予云：“神灭，何以知其灭也？”答曰：“神即形也，形即神也。是以形存则神存，形谢则神灭也。”
问曰：“形者无知之称，神者有知之名，知与无知，即事有异，神之与形，理不容一，形神相即，非所闻也。”答曰：“形者神之质，神者形之用，是则形称其质，神言其用，形之与神，不得相异也。”
问曰：“神故非质，形故非用，不得为异，其义安在？”答曰：“名殊而体一也。”
问曰：“名既已殊，体何得一？”答曰：“神之于质，犹利之于刃，形之于用，犹刃之于利，利之名非刃也，刃之名非利也。然而舍利无刃，舍刃无利，未闻刃没而利存，岂容形亡而神在。”
问曰：“刃之与利，或如来说，形之与神，其义不然。何以言之？木之质无知也，人之质有知也，人既有如木之质，而有异木之知，岂非木有其一，人有其二邪？”答曰：“异哉言乎！人若有如木之质以为形，又有异木之知以为神，则可如来论也。今人之质，质有知也，木之质，质无知也，人之质非木质也，木之质非人质也，安在有如木之质而复有异木之知哉！”
问曰：“人之质所以异木质者，以其有知耳。人而无知，与木何异？”答曰：“人无无知之质犹木无有知之形。”
问曰：“死者之形骸，岂非无知之质邪？”答曰：“是无知之质也。”
问曰：“若然者，人果有如木之质，而有异木之知矣。”答曰：“死者有如木之质，而无异木之知；生者有异木之知，而无如木之质也。”
问曰：“死者之骨骼，非生者之形骸邪？”答曰：“生形之非死形，死形之非生形，区已革矣。安有生人之形骸，非有死人之骨骼哉？”
问曰：“若生者之形骸非死者之骨骼，死者之骨骼，则应不由生者之形骸，不由生者之形骸，则此骨骼从何而至此邪？”答曰：“是生者之形骸，变为死者之骨骼也。”
问曰：“生者之形骸虽变为死者之骨骼，岂不因生而死，则知死体犹生体也。”答曰：“如因荣木变为枯木，枯木之质，宁是荣木之体！”
问曰：“荣体变为枯体，枯体即是荣体；丝体变为缕体，缕体即是丝体，有何别焉？”答曰：“若枯即是荣，荣即是枯，应荣时凋零，枯时结实也。又荣木不应变为枯木，以荣即枯，无所复变也。荣枯是一，何不先枯后荣？要先荣后枯，何也？丝缕之义，亦同此破。”
问曰：“生形之谢，便应豁然都尽，何故方受死形，绵历未已邪？”答曰：“生灭之体，要有其次故也。夫?而生者必?而灭，渐而生者必渐而灭。?而生者，飘骤是也；渐而生者，动植是也。有?有渐，物之理也。”
问曰：“形即是神者，手等亦是神邪？”答曰：“皆是神之分也。”
问曰：“若皆是神之分，神既能虑，手等亦应能虑也？”答曰：“手等亦应能有痛痒之知，而无是非之虑。”
问曰：“知之与虑，为一为异？”答曰：“知即是虑，浅则为知，深则为虑。”
问曰：“若尔，应有二虑。虑既有二，神有二乎？”答曰：“人体惟一，神何得二。”
问曰：“若不得二，安有痛痒之知，复有是非之虑？”答曰：“如手足虽异，总为一人；是非痛痒虽复有异，亦总为一神矣。”
问曰：“是非之虑，不关手足，当关何处？”答曰：“是非之虑，心器所主。”
问曰：“心器是五藏之主，非邪？”答曰：“是也。”
问曰：“五藏有何殊别，而心独有是非之虑乎？”答曰：“七窍亦复何殊，而司用不均。”
问曰：“虑思无方，何以知是心器所主？”答曰：“五藏各有所司无有能虑者，是以知心为虑本。”
问曰：“何不寄在眼等分中？”答曰：“若虑可寄于眼分，眼何故不寄于耳分邪？”
问曰：“虑体无本，故可寄之于眼分；眼自有本，不假寄于佗分也。”答曰：“眼何故有本而虑无本；苟无本于我形，而可遍寄于异地，亦可张甲之情，寄王乙之躯，李丙之性，托赵丁之体。然乎哉？不然也。”
问曰：“圣人形犹凡人之形，而有凡圣之殊，故知形神异矣。”答曰：“不然。金之精者能昭，秽者不能昭，有能昭之精金，宁有不昭之秽质。又岂有圣人之神而寄凡人之器，亦无凡人之神而托圣人之体。是以八采、重瞳，勋、华之容；龙颜、马口，轩、?之状，此形表之异也。比干之心，七窍列角；伯约之胆，其大若拳，此心器之殊也。是知圣人定分，每绝常区，非惟道革群生，乃亦形超万有。凡圣均体，所未敢安。”
问曰：“子云圣人之形必异于凡者，敢问阳货类仲尼，项籍似大舜，舜、项、孔、阳，智革形同，其故何邪？”答曰：“珉似玉而非玉，鸡类凤而非凤，物诚有之，人故宜尔。项、阳貌似而非实似，心器不均，虽貌无益。”
问曰：“凡圣之珠，形器不一，可也；圣人员极，理无有二，而丘、旦殊姿，汤、文异状，神不侔色，于此益明矣。”答曰：“圣同于心器，形不必同也，犹马殊毛而齐逸，玉异色而均美。是以晋棘、荆和，等价连城，骅骝、?骊，俱致千里。”
问曰：“形神不二，既闻之矣，形谢神灭，理固宜然，敢问《经》云：‘为之宗庙，以鬼飨之。’何谓也？”答曰：“圣人之教然也，所以弭孝子之心，而厉偷薄之意，神而明之，此之谓矣。”
问曰：“伯有被甲，彭生豕见，《坟》、《索》着其事，宁是设教而已邪？”答曰：“妖怪茫茫，或存或亡，强死者众，不皆为鬼，彭生、伯有，何独能然，乍为人豕，未必齐、郑之公子也。”
问曰：“《易》称‘故知鬼神之情状，与天地相似而不违。’又曰：‘载鬼一车。’其义云何？”答曰：“有禽焉，有兽焉，飞走之别也；有人焉，有鬼焉，幽明之别也。人灭而为鬼，鬼灭而为人，则未之知也。”
问曰：“知此神灭，有何利用邪？”答曰：“浮屠害政，桑门蠹俗，风惊雾起，驰荡不休，吾哀其弊，思拯其溺。夫竭财以赴僧，破产以趋佛，而不恤亲戚，不怜穷匮者何？良由厚我之情深，济物之意浅。是以圭撮涉于贫友，吝情动于颜色；千钟委于富僧，欢意畅于容发。岂不以僧有多?之期，友无遗秉之报，务施阙于周急，归德必于有己。又惑以茫昧之言，惧以阿鼻之苦，诱以虚诞之辞，欣以兜率之乐。故舍逢掖，袭横衣，废俎豆，列瓶钵，家家弃其亲爱，人人绝其嗣续。致使兵挫于行间，吏空于官府，粟罄于惰游，货殚于泥木。所以奸宄弗胜，颂声尚拥，惟此之故，其流莫已，其病无限。若陶甄禀于自然，森罗均于独化，忽焉自有，?尔而无，来也不御，去也不追，乘夫天理，各安其性。小人甘其垄亩，君子保其恬素，耕而食，食不可穷也，蚕而衣，衣不可尽也，下有余以奉其上，上无为以待其下，可以全生，可以匡国，可以霸君，用此道也。”
在十八世纪的德国，狮身人面像已经进化成了这样[污][偷笑]，大都会艺术博物馆藏品。
（[允悲]~~~哈~~母的）
《神灭论》
南北朝 范缜
序：
时竟陵王子良盛招宾客,缜亦预焉。尝侍子良,子良精信释教，而缜盛称无佛，子良问曰：“君不信因果，何得富贵贫贱？”缜答曰：“人生如树花同发，随风而堕，自有拂 幌坠于茵席之上，自有关篱墙落于粪溷之中。坠茵席者，殿下是也；落粪溷者，下官是也。贵贱虽复殊途，因果竟在何出？”子良不能屈，然深怪之。退论其利，著《神灭论》。以为：“神即形也，形即神也，形存则神存，形谢则神灭。形者神之质，神者形之用。是则形称其质，神言其用，形之于神，不得相异。神之于质，犹利之于刀，舍刀无利。未闻刀没而利存，岂容形亡而神在！”此论出，朝野喧哗。子良集僧难之而不能屈。太原王琰乃著论讥缜曰：“呜呼范子！曾不知其先祖神灵所在！”欲杜缜后对。缜又对曰：“呜呼王子！知其祖先神灵所在。而不能杀身以从之！”其险诣皆此类也。子良使王融谓之曰：“神灭既自非理，而卿坚执之，恐伤名教。以卿之大美，何患不至中书郎，而故乖剌为此！可便毁弃之！”缜大笑曰：“使范缜卖论取官，已至令仆矣，何但中书郎邪？”
神灭论
范缜南北朝
或问予云：“神灭，何以知其灭也？”答曰：“神即形也，形即神也。是以形存则神存，形谢则神灭也。”
问曰：“形者无知之称，神者有知之名，知与无知，即事有异，神之与形，理不容一，形神相即，非所闻也。”答曰：“形者神之质，神者形之用，是则形称其质，神言其用，形之与神，不得相异也。”
问曰：“神故非质，形故非用，不得为异，其义安在？”答曰：“名殊而体一也。”
问曰：“名既已殊，体何得一？”答曰：“神之于质，犹利之于刃，形之于用，犹刃之于利，利之名非刃也，刃之名非利也。然而舍利无刃，舍刃无利，未闻刃没而利存，岂容形亡而神在。”
问曰：“刃之与利，或如来说，形之与神，其义不然。何以言之？木之质无知也，人之质有知也，人既有如木之质，而有异木之知，岂非木有其一，人有其二邪？”答曰：“异哉言乎！人若有如木之质以为形，又有异木之知以为神，则可如来论也。今人之质，质有知也，木之质，质无知也，人之质非木质也，木之质非人质也，安在有如木之质而复有异木之知哉！”
问曰：“人之质所以异木质者，以其有知耳。人而无知，与木何异？”答曰：“人无无知之质犹木无有知之形。”
问曰：“死者之形骸，岂非无知之质邪？”答曰：“是无知之质也。”
问曰：“若然者，人果有如木之质，而有异木之知矣。”答曰：“死者有如木之质，而无异木之知；生者有异木之知，而无如木之质也。”
问曰：“死者之骨骼，非生者之形骸邪？”答曰：“生形之非死形，死形之非生形，区已革矣。安有生人之形骸，非有死人之骨骼哉？”
问曰：“若生者之形骸非死者之骨骼，死者之骨骼，则应不由生者之形骸，不由生者之形骸，则此骨骼从何而至此邪？”答曰：“是生者之形骸，变为死者之骨骼也。”
问曰：“生者之形骸虽变为死者之骨骼，岂不因生而死，则知死体犹生体也。”答曰：“如因荣木变为枯木，枯木之质，宁是荣木之体！”
问曰：“荣体变为枯体，枯体即是荣体；丝体变为缕体，缕体即是丝体，有何别焉？”答曰：“若枯即是荣，荣即是枯，应荣时凋零，枯时结实也。又荣木不应变为枯木，以荣即枯，无所复变也。荣枯是一，何不先枯后荣？要先荣后枯，何也？丝缕之义，亦同此破。”
问曰：“生形之谢，便应豁然都尽，何故方受死形，绵历未已邪？”答曰：“生灭之体，要有其次故也。夫?而生者必?而灭，渐而生者必渐而灭。?而生者，飘骤是也；渐而生者，动植是也。有?有渐，物之理也。”
问曰：“形即是神者，手等亦是神邪？”答曰：“皆是神之分也。”
问曰：“若皆是神之分，神既能虑，手等亦应能虑也？”答曰：“手等亦应能有痛痒之知，而无是非之虑。”
问曰：“知之与虑，为一为异？”答曰：“知即是虑，浅则为知，深则为虑。”
问曰：“若尔，应有二虑。虑既有二，神有二乎？”答曰：“人体惟一，神何得二。”
问曰：“若不得二，安有痛痒之知，复有是非之虑？”答曰：“如手足虽异，总为一人；是非痛痒虽复有异，亦总为一神矣。”
问曰：“是非之虑，不关手足，当关何处？”答曰：“是非之虑，心器所主。”
问曰：“心器是五藏之主，非邪？”答曰：“是也。”
问曰：“五藏有何殊别，而心独有是非之虑乎？”答曰：“七窍亦复何殊，而司用不均。”
问曰：“虑思无方，何以知是心器所主？”答曰：“五藏各有所司无有能虑者，是以知心为虑本。”
问曰：“何不寄在眼等分中？”答曰：“若虑可寄于眼分，眼何故不寄于耳分邪？”
问曰：“虑体无本，故可寄之于眼分；眼自有本，不假寄于佗分也。”答曰：“眼何故有本而虑无本；苟无本于我形，而可遍寄于异地，亦可张甲之情，寄王乙之躯，李丙之性，托赵丁之体。然乎哉？不然也。”
问曰：“圣人形犹凡人之形，而有凡圣之殊，故知形神异矣。”答曰：“不然。金之精者能昭，秽者不能昭，有能昭之精金，宁有不昭之秽质。又岂有圣人之神而寄凡人之器，亦无凡人之神而托圣人之体。是以八采、重瞳，勋、华之容；龙颜、马口，轩、?之状，此形表之异也。比干之心，七窍列角；伯约之胆，其大若拳，此心器之殊也。是知圣人定分，每绝常区，非惟道革群生，乃亦形超万有。凡圣均体，所未敢安。”
问曰：“子云圣人之形必异于凡者，敢问阳货类仲尼，项籍似大舜，舜、项、孔、阳，智革形同，其故何邪？”答曰：“珉似玉而非玉，鸡类凤而非凤，物诚有之，人故宜尔。项、阳貌似而非实似，心器不均，虽貌无益。”
问曰：“凡圣之珠，形器不一，可也；圣人员极，理无有二，而丘、旦殊姿，汤、文异状，神不侔色，于此益明矣。”答曰：“圣同于心器，形不必同也，犹马殊毛而齐逸，玉异色而均美。是以晋棘、荆和，等价连城，骅骝、?骊，俱致千里。”
问曰：“形神不二，既闻之矣，形谢神灭，理固宜然，敢问《经》云：‘为之宗庙，以鬼飨之。’何谓也？”答曰：“圣人之教然也，所以弭孝子之心，而厉偷薄之意，神而明之，此之谓矣。”
问曰：“伯有被甲，彭生豕见，《坟》、《索》着其事，宁是设教而已邪？”答曰：“妖怪茫茫，或存或亡，强死者众，不皆为鬼，彭生、伯有，何独能然，乍为人豕，未必齐、郑之公子也。”
问曰：“《易》称‘故知鬼神之情状，与天地相似而不违。’又曰：‘载鬼一车。’其义云何？”答曰：“有禽焉，有兽焉，飞走之别也；有人焉，有鬼焉，幽明之别也。人灭而为鬼，鬼灭而为人，则未之知也。”
问曰：“知此神灭，有何利用邪？”答曰：“浮屠害政，桑门蠹俗，风惊雾起，驰荡不休，吾哀其弊，思拯其溺。夫竭财以赴僧，破产以趋佛，而不恤亲戚，不怜穷匮者何？良由厚我之情深，济物之意浅。是以圭撮涉于贫友，吝情动于颜色；千钟委于富僧，欢意畅于容发。岂不以僧有多?之期，友无遗秉之报，务施阙于周急，归德必于有己。又惑以茫昧之言，惧以阿鼻之苦，诱以虚诞之辞，欣以兜率之乐。故舍逢掖，袭横衣，废俎豆，列瓶钵，家家弃其亲爱，人人绝其嗣续。致使兵挫于行间，吏空于官府，粟罄于惰游，货殚于泥木。所以奸宄弗胜，颂声尚拥，惟此之故，其流莫已，其病无限。若陶甄禀于自然，森罗均于独化，忽焉自有，?尔而无，来也不御，去也不追，乘夫天理，各安其性。小人甘其垄亩，君子保其恬素，耕而食，食不可穷也，蚕而衣，衣不可尽也，下有余以奉其上，上无为以待其下，可以全生，可以匡国，可以霸君，用此道也。”
在十八世纪的德国，狮身人面像已经进化成了这样[污][偷笑]，大都会艺术博物馆藏品。
（[允悲]~~~哈~~母的）
每日解卦：2022年1月10日
山地剥（剥卦）顺势而止 中下卦
【象曰】鹊遇天晚宿林中，不知林内先有鹰，虽然同处心生恶，卦若逢之是非轻。这个卦是异卦（下坤上艮）相叠。五阴在下，一阳在上，阴盛而阳孤；高山附于地。二者都是剥落象，故为“剥卦”。此卦阴盛阳衰，喻小人得势，君子困顿，事业败坏。
【事业】时运不佳，乃大势所趋，个人只能顺应时势而暂停行动，静观待变，不可冒险，积极创造条件，增强实力，谨慎隐忍，勿与小人同流。时来运转，成就事业，为期不远。
【经商】已从高峰转入低落，进入不景气时期，需要认真总结经验教训，进行整顿，尤其不可孤注一掷。景气形势一旦到来，可顺势从容再起。
【求名】成功的可能性不大，不宜执意强求，应继续创造条件，努力提高自己，充实处世的本领，增强实力，待机东山再起。
【外出】暂缓为好。可在充分准备之后动身。
【婚恋】务须慎重考虑，除非有十分般配者，不要随便进行。双方应注意维护家庭的和睦。
【决策】一生曲折较多，往往隐入不顺利的境况，甚至绝境。但可绝处逢生。只要冷静分析形势，顽强拼搏，一定会彻底改变命运，获得美好的结果，为他人惊羡。关键是不可急于求成，尤其不可冒险。须顺应时势，并防小人陷害。
山地剥（剥卦）顺势而止 中下卦
【象曰】鹊遇天晚宿林中，不知林内先有鹰，虽然同处心生恶，卦若逢之是非轻。这个卦是异卦（下坤上艮）相叠。五阴在下，一阳在上，阴盛而阳孤；高山附于地。二者都是剥落象，故为“剥卦”。此卦阴盛阳衰，喻小人得势，君子困顿，事业败坏。
【事业】时运不佳，乃大势所趋，个人只能顺应时势而暂停行动，静观待变，不可冒险，积极创造条件，增强实力，谨慎隐忍，勿与小人同流。时来运转，成就事业，为期不远。
【经商】已从高峰转入低落，进入不景气时期，需要认真总结经验教训，进行整顿，尤其不可孤注一掷。景气形势一旦到来，可顺势从容再起。
【求名】成功的可能性不大，不宜执意强求，应继续创造条件，努力提高自己，充实处世的本领，增强实力，待机东山再起。
【外出】暂缓为好。可在充分准备之后动身。
【婚恋】务须慎重考虑，除非有十分般配者，不要随便进行。双方应注意维护家庭的和睦。
【决策】一生曲折较多，往往隐入不顺利的境况，甚至绝境。但可绝处逢生。只要冷静分析形势，顽强拼搏，一定会彻底改变命运，获得美好的结果，为他人惊羡。关键是不可急于求成，尤其不可冒险。须顺应时势，并防小人陷害。
无忧《修行篇》：
在善恶关头，你怎么“善用其心”？
依着事、依着境，境就是外面的境界相。事，每一件事情，你怎么发愿？
“善用其心”，听起来好懂，做起来非常难！我们所谓的厉害关头，生死休咎，在利害得失之间，这就看你的道业，看你的善根力。这当然有过去的，但主要是现在，你能“善用其心”吗？
善用其心，能够使誓愿坚固不动摇
《净行品》的每一个偈颂都加上“愿”字，愿是什么？誓愿，坚固你的心，把你“善用其心”这个善，坚固不动摇。
烦恼业，一个烦恼一个业，一个现行的，一个过去的。那时候心里就不直了，弯弯曲曲的，这就是曲业。面对身口意三业的过，现在“善用其心”，把它翻过来。
翻过去怎么翻？业变成德，把三业的业变成德。愿什么呢？愿一切都成善法，成就善业，所以叫“善用其心”。念念使你的心成就善业，成就佛果。这样才是佛门的法器，也就是盛法的器皿。
所谓的“大是大非，不拘小节”，不是我今天这个戒犯了、那个戒犯了，这是小事。一个成佛，一个堕三涂，在我们，谁都选择要成佛，但是做起来可就是堕三涂了。这得有智慧，要“善用其心”。
“善用其心”这四个字，看起来很简单，做起来可不是那么容易。
另一种善用其心——不昧因果
另一种，你怎么“善用其心”？对未来的因果，在因果律当中，无穷无尽的因果当中，不昧宿因。自己过去的善因一定要保持，恶因一定要消失。
在身口意三业之间，能够“善用其心”，这不是语言，也不是文字。用你的思维，用你的智慧观察。不要为现世身心一时的幸福，这会给你带来无量劫的、千百万亿年的灾害。要分别清楚，这样才能“善用其心”。又能够觉察宁舍现世的一段的生命，得到无量劫的法乐、法喜。“善用其心”，莫忘三宝。你的心，这是常的，你这个身是分段的，很快就消失了。
我们要做的都是三宝的事，成就道业，了脱生死，解脱自在，向这个目标精进，这是我们的愿。发这个愿，愿它成就“善用其心”，成就我们的道业。
善用其心的好处——障碍消除
“善用其心”，第一个好处是什么呢？障碍消除。要得到胜妙的功德，障碍消除才能得到。这个时候使你缘念，念佛、念法、念僧，念佛法僧三宝，那时候你的心就无挂碍了。
学不通，学不懂，学不懂进入不了。修行呢？又修行不起来，障碍很多。一种是外界的，一种是心里的，不过主要是心里的。三世诸佛所有走的道路，过去、现在、未来就是诸佛之道，你不能进入。过去没有进入，没能成道，现在你又赶上末法，佛不住世。未来的诸佛成道你能遇到、遇不到？有没有这个因缘？
一切诸佛行菩萨道成佛的时候，就是为了利益众生，是以众生为根本。那你怎么“善用其心”呢？随众生住，随众生行、随众生的种种类类。众生的种种类类，你变蚂蚁也是一类。有没有菩萨在蚂蚁道里行菩萨道的？一定是有的，使蚂蚁能变成人。
所以“善用其心”就是要随众生住，住在众生当中，恒不舍离众生。不舍离的意思就是不离开众生，一天跟众生在一起。在这个时候，想让众生得到好处。这个好处是指出世间的，不是指世间的升官发财，让生活好一点，并不是这个意思。
得到的利益都是出世的利益。你怎么让他得到出世的利益？这不是简单的，这要“善用其心”。在佛的教法当中，有的是表理的，有的是表事的。表事的叫你在做事的当中，你怎么样观想，把理贯穿到事当中去。
心，是一切的根源！
佛陀说人生十二大妄想：言说妄想、所说事妄想、相妄想、利妄想、自性妄想、因妄想、见妄想、成妄想、生妄想、不生妄想、相续妄想、缚不缚妄想。
烦恼不自在是因为妄想无处不在，当一个念头下去另一个念头就升起来，相继不断的产生人就快乐不了，一切妄想皆是虚妄，过去的就安心让他过去，没到来的就静下心来等待它的到来，不多想、不幻想一切就会自在解脱。
荷泽神会问六祖惠能：“佛法根源从何而起？”六祖答：“一切众生心里出。”
荷泽神会是禅宗六祖晚年的一位少年弟子，当时是个沙弥，年纪很小，但颇受六祖器重。
神会问六祖：“佛法的根源从何处来？”佛法的根源即指禅法的根源，也就是智慧的根源。智慧的根源是解脱、涅盘和般若，亦即离苦得乐的结果及方法。
通过佛法看到的是众生的烦恼，运用佛法达到的是解脱自在。一般人以为，佛法出于佛说，六祖却说，佛法的根源是出于一切众生的自心。它们是一体的两面，只要烦恼的心不动，那就是智慧的心；只要烦恼的心尚在波动，智能的心就显现不出其功能。
佛的心和众生的心是属于同一个源头，虽然佛的心是智慧，众生的心是烦恼，可是它们的本质完全一样，一个是稳定而不动，所以是智慧，一个是起伏而不定，所以是烦恼。
稳定不动的智慧有照明的功能，起伏不定的烦恼在于产生种种人我、是非、得失、利害等等的心理现象。它们是一体的两面，只要烦恼的心不动，那就是智慧的心；只要烦恼的心尚在波动，智慧的心就显现不出其功能。以海水为例，波平如镜时，可以反映种种影像，风吹浪涌时，便无法反映任何景物了。
而只要众生能够修行而使自己的心平静安定，不再受大小环境的影响和困扰，那就是与诸佛完全相同的智慧心现前。因此，佛法的根源并非外来，每一位众生心中，都有现成的佛法。所以可说：“众生是诸佛心中的众生，诸佛是众生心中的诸佛”，佛心和众生心，是心心相通的。所不同的是，诸佛已经开悟，所以心能安定而不被境风动摇；众生还在执迷不悟，所以经常随着各种情况起落，而被困扰，也困扰他人。[合十][合十][合十]
在善恶关头，你怎么“善用其心”？
依着事、依着境，境就是外面的境界相。事，每一件事情，你怎么发愿？
“善用其心”，听起来好懂，做起来非常难！我们所谓的厉害关头，生死休咎，在利害得失之间，这就看你的道业，看你的善根力。这当然有过去的，但主要是现在，你能“善用其心”吗？
善用其心，能够使誓愿坚固不动摇
《净行品》的每一个偈颂都加上“愿”字，愿是什么？誓愿，坚固你的心，把你“善用其心”这个善，坚固不动摇。
烦恼业，一个烦恼一个业，一个现行的，一个过去的。那时候心里就不直了，弯弯曲曲的，这就是曲业。面对身口意三业的过，现在“善用其心”，把它翻过来。
翻过去怎么翻？业变成德，把三业的业变成德。愿什么呢？愿一切都成善法，成就善业，所以叫“善用其心”。念念使你的心成就善业，成就佛果。这样才是佛门的法器，也就是盛法的器皿。
所谓的“大是大非，不拘小节”，不是我今天这个戒犯了、那个戒犯了，这是小事。一个成佛，一个堕三涂，在我们，谁都选择要成佛，但是做起来可就是堕三涂了。这得有智慧，要“善用其心”。
“善用其心”这四个字，看起来很简单，做起来可不是那么容易。
另一种善用其心——不昧因果
另一种，你怎么“善用其心”？对未来的因果，在因果律当中，无穷无尽的因果当中，不昧宿因。自己过去的善因一定要保持，恶因一定要消失。
在身口意三业之间，能够“善用其心”，这不是语言，也不是文字。用你的思维，用你的智慧观察。不要为现世身心一时的幸福，这会给你带来无量劫的、千百万亿年的灾害。要分别清楚，这样才能“善用其心”。又能够觉察宁舍现世的一段的生命，得到无量劫的法乐、法喜。“善用其心”，莫忘三宝。你的心，这是常的，你这个身是分段的，很快就消失了。
我们要做的都是三宝的事，成就道业，了脱生死，解脱自在，向这个目标精进，这是我们的愿。发这个愿，愿它成就“善用其心”，成就我们的道业。
善用其心的好处——障碍消除
“善用其心”，第一个好处是什么呢？障碍消除。要得到胜妙的功德，障碍消除才能得到。这个时候使你缘念，念佛、念法、念僧，念佛法僧三宝，那时候你的心就无挂碍了。
学不通，学不懂，学不懂进入不了。修行呢？又修行不起来，障碍很多。一种是外界的，一种是心里的，不过主要是心里的。三世诸佛所有走的道路，过去、现在、未来就是诸佛之道，你不能进入。过去没有进入，没能成道，现在你又赶上末法，佛不住世。未来的诸佛成道你能遇到、遇不到？有没有这个因缘？
一切诸佛行菩萨道成佛的时候，就是为了利益众生，是以众生为根本。那你怎么“善用其心”呢？随众生住，随众生行、随众生的种种类类。众生的种种类类，你变蚂蚁也是一类。有没有菩萨在蚂蚁道里行菩萨道的？一定是有的，使蚂蚁能变成人。
所以“善用其心”就是要随众生住，住在众生当中，恒不舍离众生。不舍离的意思就是不离开众生，一天跟众生在一起。在这个时候，想让众生得到好处。这个好处是指出世间的，不是指世间的升官发财，让生活好一点，并不是这个意思。
得到的利益都是出世的利益。你怎么让他得到出世的利益？这不是简单的，这要“善用其心”。在佛的教法当中，有的是表理的，有的是表事的。表事的叫你在做事的当中，你怎么样观想，把理贯穿到事当中去。
心，是一切的根源！
佛陀说人生十二大妄想：言说妄想、所说事妄想、相妄想、利妄想、自性妄想、因妄想、见妄想、成妄想、生妄想、不生妄想、相续妄想、缚不缚妄想。
烦恼不自在是因为妄想无处不在，当一个念头下去另一个念头就升起来，相继不断的产生人就快乐不了，一切妄想皆是虚妄，过去的就安心让他过去，没到来的就静下心来等待它的到来，不多想、不幻想一切就会自在解脱。
荷泽神会问六祖惠能：“佛法根源从何而起？”六祖答：“一切众生心里出。”
荷泽神会是禅宗六祖晚年的一位少年弟子，当时是个沙弥，年纪很小，但颇受六祖器重。
神会问六祖：“佛法的根源从何处来？”佛法的根源即指禅法的根源，也就是智慧的根源。智慧的根源是解脱、涅盘和般若，亦即离苦得乐的结果及方法。
通过佛法看到的是众生的烦恼，运用佛法达到的是解脱自在。一般人以为，佛法出于佛说，六祖却说，佛法的根源是出于一切众生的自心。它们是一体的两面，只要烦恼的心不动，那就是智慧的心；只要烦恼的心尚在波动，智能的心就显现不出其功能。
佛的心和众生的心是属于同一个源头，虽然佛的心是智慧，众生的心是烦恼，可是它们的本质完全一样，一个是稳定而不动，所以是智慧，一个是起伏而不定，所以是烦恼。
稳定不动的智慧有照明的功能，起伏不定的烦恼在于产生种种人我、是非、得失、利害等等的心理现象。它们是一体的两面，只要烦恼的心不动，那就是智慧的心；只要烦恼的心尚在波动，智慧的心就显现不出其功能。以海水为例，波平如镜时，可以反映种种影像，风吹浪涌时，便无法反映任何景物了。
而只要众生能够修行而使自己的心平静安定，不再受大小环境的影响和困扰，那就是与诸佛完全相同的智慧心现前。因此，佛法的根源并非外来，每一位众生心中，都有现成的佛法。所以可说：“众生是诸佛心中的众生，诸佛是众生心中的诸佛”，佛心和众生心，是心心相通的。所不同的是，诸佛已经开悟，所以心能安定而不被境风动摇；众生还在执迷不悟，所以经常随着各种情况起落，而被困扰，也困扰他人。[合十][合十][合十]
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